原文：On Friday the xiij. of March, 1556. The CLVI. Sermon which is the fourth vpon the eight and twentith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
15 「倘若你不聽從耶和華你神的話，不謹守遵行我今日所吩咐你的一切誡命、律例，這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上。 16 你在城裡必受咒詛，在田間也必受咒詛。 17 你的筐子和你的摶麵盆都必受咒詛。 18 你身所生的，地所產的，以及牛犢、羊羔，都必受咒詛。 19 你出也受咒詛，入也受咒詛。 20 耶和華因你行惡離棄我，必在你手裡所辦的一切事上，使咒詛、擾亂、責罰臨到你，直到你被毀滅，速速地滅亡。 21 耶和華必使瘟疫貼在你身上，直到他將你從所進去得為業的地上滅絕。 22 耶和華要用癆病、熱病、火症、瘧疾、乾旱、刀劍、霉爛、黃疸攻擊你，這都要追趕你，直到你滅亡。 23 你頭上的天要變為銅，腳下的地要變為鐵。 24 耶和華要使那降在地的雨變為塵沙，從天降在你身上，直到你被毀滅。」
我們在過去幾天已經看到，上帝如何以應許來勸勉祂的百姓；現在，祂反過來加上了威脅。這並非無緣無故，因為我們看見，當涉及順服上帝時，我們是何等遲鈍。正如先知以賽亞所說，也如箴言中所記載的，我們的腳奔跑行惡是何等快，但上帝卻無法使我們邁出一步，去行我們所當行的事；因此，我們必須被迫去行。然而，上帝確實是從溫柔與良善開始的。這就是為什麼祂保持這種順序，先向那些事奉祂的人陳明祂的祝福。祂本可以從威脅開始，但祂沒有這樣做。為什麼呢？祂試著看我們是否受教，藉著向我們顯出父愛，並讓我們看見祂所尋求的，不過是我們的益處、福祉、繁榮與安寧。〔旁註：賽 59:7；羅 3:16；詩 3:14〕
因此我們看見，上帝如何先試驗我們；如果那樣無效，祂才使用威脅；這兩者必須結合在一起。因為如果我們不是甘心樂意地事奉上帝，又有什麼意義呢？儘管人們可能在我們身上挑不出什麼毛病，但如果我們是勉強而行，我們的一生仍是可憎的。因為最關鍵的一點是，我們必須有純潔且甘心樂意的意志，將自己獻給上帝。我們不應只盯著獎賞；因此，若我們是出於強迫才去行，那麼我們的一生就更顯為受咒詛的，這在理智上是必然的結論。然而，這種因為事奉上帝不是徒勞而產生的願望，並非我們所要做的全部。因為當我們達到那一點時，我們才走了一半的路。雖然一個人接受了這裡所包含的應許，並將自己獻給上帝去事奉祂，但他這樣做仍是不完全的，甚至理應被棄絕。為什麼呢？因為（如我所說）我們不可作雇工；我們將自己獻給上帝，必須是因為我們屬於祂，是因為祂配得我們用一生去順服，特別是因為祂是我們的父。祂因著我們的軟弱，從應許開始，好使我們更向前邁進。而當祂帶領我們走到那一步時，祂便向我們顯明了更高的完全。
簡而言之，我們必須留意，有三種人在外表上遵守上帝的律法。第一種人是出於強迫，他們咬牙切齒地遵守，僅僅是敷衍了事。為什麼呢？因為他們深知自己無法逃脫上帝的手，他們懼怕祂的憤怒與報應，因此才事奉祂；但這純粹是出於強迫。正如我所說，這一切都是要受責備的。第二種人採取中庸之道：他們知道上帝是信實的，事奉祂的人不會徒勞無功：這些人留心聖經中所表達的應許。因此，許多人甘願事奉上帝，因為正如我們之前所見，祂以賞賜來引導他們。但是，正如我所說，我們不能停留在這裡；我們更必須考慮到，既然上帝創造並塑造了我們，救贖了我們，且是我們的父，那麼即便我們不考慮祂所應許的賞賜，這也應當足夠了：況且祂以慈愛先行眷顧我們，向我們顯出如此豐盛的恩典，祂的作為理當激發我們以熱切的愛去事奉祂。這是我們生命中的主要要點之一。但（如我先前所言）我們的主在律法中顧念我們的軟弱，因此祂應許賞賜我們，目的是為了讓我們更有勇氣。事實上，即使我們以最純潔、最甘心樂意的情感事奉上帝，我們仍必須時刻仰望那應許給我們的賞賜，並以此為依靠。我說，當我們勇敢地事奉祂之後，必須盼望祂的祝福，但我們不可以此為目的：我們不能僅僅受這種動機所驅使。因為（如我所說）我們必須作祂的兒女，並像尊敬父親一樣尊敬祂。正如是祂扶持我們，我們也必須確信，我們不能想像自己有任何功德，而是祂單憑祂無限的良善接納了我們；因此，我們這一方面，除了將自己完全奉獻給祂之外，不應尋求別的。無論情況如何，讓我們學習到，當上帝將應許擺在我們面前時，祂也必須鞭策我們前進。為什麼呢？因為我們的本性充滿了對祂的悖逆：我們不僅懶惰，而且內心還有一種傾向，想要完全背離上帝所吩咐我們的。如果僅僅是懶惰，那也是一種值得糾正的惡習，因此我們確實需要此處所提到的威嚇。但既然我們如此剛愎自用，總是踢跳反抗，以致上帝無法挽回我們，也無法使我們習慣祂的軛，這就顯明這些威嚇是加倍必要的。在此，我們有充分的理由定自己的罪，因為上帝無法以愛贏得我們，竟不得不顯出祂的可畏，好叫我們懼怕；若非如此，我們就會一直沉睡。既然上帝溫柔地引導我們，一心只想讓我們甘心樂意地跟隨祂，卻在我們身上收效甚微，那麼讓我們承認自己的剛愎並定自己的罪吧；同時，讓我們也承認上帝對我們救恩的父愛，因為祂使用了祂所知道對我們最合適的一切方法。因為這就如同祂（你可以這樣說）改變了自己的形像。祂唯一的考量就是挽回我們。有時祂對我們微笑，有時祂對我們皺眉。但這一切都指向同一點，即我們能被吸引歸向祂，將自己完全交託給祂的事奉。
現在有人會說，既然我們的生命令上帝不悅，且當我們出於勉強而事奉祂時，祂會責備我們：那麼如果威脅的話語只讓我們停留在這種地步，它們又有什麼用呢？上帝倒不如不說這些話。但我們要留意，上帝是按祂認為對我們必要的方式，循序漸進地訓練我們。誠然，如果我們僅僅是因為恐懼才去事奉上帝，那是毫無價值的；然而，這是一個良好的預備，在我們以此為起點之後，它能引導我們走得更遠。舉例來說：在上帝使我們謙卑之前，我們充滿了驕傲，我們的肉體完全悖逆；簡而言之，我們就像從未被套上鞍轡的幼駒。上帝必須設法預備我們，使我們就範，而祂正是藉著威脅來達成這件事。但正如我所說，除非祂隨後使我們習慣於甘心樂意的順服與降服，否則這一切都毫無意義。當我們朝著這個方向前進時，我們就大有長進，因為我們的驕傲已被擊碎，我們不再那麼狂野，而是知道有一位審判者，我們必須在祂面前交帳；這種考量使我們不再像過去那樣放縱，也不再那樣剛愎自用地作惡。這是一個開始，確實僅僅是一個開始；以至於如果我們停留在這裡，我們還沒有從泥淖中被拔出來。但當我們這樣開始之後，主就會將祂的威脅與祂恩慈的滋味結合起來，以至於我們被吸引歸向祂。這樣做，祂就顯明祂是我們的父。現在，當我們明白上帝確實樂意在我們事奉祂之後賞賜我們，儘管我們無法贏得任何東西，反而是在激怒祂的憤怒：因此，我們必須投靠祂純全的憐憫，以獲得罪的赦免，正如這赦免在我們的主耶穌基督裡賜給我們，且正如祂藉著祂的死與受難為我們買贖回來的一樣。當我們被如此更新，並除去了對自己行為的一切倚靠，我們就當甘心樂意地將自己當作祭物獻給上帝，正如聖保羅在羅馬書第 12 章所勸勉我們的。他沒有給我們列出什麼報酬，而是說：「所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」〔旁註：羅馬書 12:1〕
但又有人會反駁說：如果威脅使我們為上帝的應許做好準備，那麼威脅似乎應該放在第一位，而應許應該隨後。但對這個疑問的回答是：當上帝以應許開始對待我們時，祂要使我們在祂面前更加無可推諉。因為我們不能不承認，我們身上有一種可恥的忘恩負義，因為當我們的主只尋求以愛來贏得我們時，我們卻依然與祂作對，當祂如此慈愛地向我們走來時，我們卻退縮了。所以你們看，應許之所以被放在第一位，是為了讓我們能更好地被責備我們的悖逆。但上帝是否向我們顯明，若非祂威脅我們，祂的良善對我們就毫無益處？那麼祂就會使用嚴厲的手段，而這種嚴厲對我們是有益的，因為我們被觸動了，我們的心也被折服了。我指的不是所有人；因為有許多人咬住嚼環，與上帝抗爭：我指的是信徒。他們就是那些藉著威脅而為上帝的應許做好準備的人。隨後，上帝再次轉向他們，正如前文所說，再次以祂的良善吸引他們；以至於當祂用威脅刺痛他們，以馴服他們肉體的頑梗時（因為上帝確實有必要顯明祂憤怒的記號），祂隨即在我們面前擺上祂的憐憫，這就是一切的成全，目的是（正如我所說的）讓我們學習以甘心樂意的態度，將自己完全降服於祂。
現在讓我們來看這裡所記載的話：「你若不聽從耶和華你神的話，不謹守遵行我今日所吩咐你的一切誡命律例，這一切咒詛必追隨你，臨到你身上。」摩西在這裡是明確地對那些受過神話語教導的人說話。誠然，正如聖保羅在羅馬書第 2 章所說，那些在律法之外犯罪的人，仍必滅亡。事實上，我們也看到，無知和瞎眼的人在神的手中也難逃懲罰。雖然他們或許可以辯稱自己未曾受教，但他們依然是有罪的。然而我們要留意，神在這裡對那些祂曾施恩、向他們顯明祂的旨意、並指示他們救恩之道的人，加倍地施行咒詛，只要他們不順服祂、不將自己降服於祂的教導之下。因此，這並非對所有人一概而論。但神首先表明，當祂賜下律法並廣為宣揚時，若百姓不明白，過錯在於他們自己。這就是為什麼摩西明確地說：「我今日所吩咐你的誡命律例」。當他說「誡命律例」時，旨在表明這些內容包含了充足的教導，正如我們之前所說，神並沒有說一半留一半，而是祂教導祂的百姓，使他們無法推諉說：「我們不知道這些話是什麼意思。」摩西說，看哪，這就是我今日所吩咐你們的律例與誡命。如果你們盡心竭力去行，就不會出錯。因此，讓我們銘記在心，既然神已經將祂的話語賜給我們，若我們不願行善，不在其中長進，且不能日復一日地在順服祂的事上堅立，那麼我們在祂面前的不敬虔就是加倍的，我們所受的懲罰也必更加沉重。這就是我們從這段話中所要思考的。〔旁註：第 1 段〕
此外，當他說：「你若聽從耶和華你神的話」，這話旨在徹底觸動我們的內心。因為既然神屈尊向我們說話，我們難道不該至少側耳傾聽嗎？如果我們裝聾作啞，這豈不是違背本性嗎？因為如果我們不聽與我們平等的人說話，他會感到輕蔑，更何況是我們的上主。既然神對我們擁有至高的統治權，又施恩將祂的話語賜給我們，並與我們親近，如果祂發現我們對祂頑梗，不屑於聽祂的話，那麼祂對這種藐視進行報應，難道不是理所當然的嗎？特別是當祂看到我們這些塵土中的蟲子，竟有如此卑劣的傲慢時。因此，我們從這段經文中必須記住的是，摩西在此旨在譴責那些心腸剛硬、儘管神藉著將祂的話語擺在他們面前來提供回轉機會，卻依然持續不敬虔之人的罪。
現在，當他說這些咒詛必「臨到」我們時，我們必須記住之前所說的。因為在談到神的祝福時，他說：「你必被圍繞」；現在他同樣地將咒詛以同樣的方式連結起來，好讓我們不要以為能逃脫神的手。無論我們多麼狡猾，總會被困住；尋找藏身之處對我們毫無益處，正如祂藉著先知所說的：「人若進了屋子，關上門，上了雙重門閂，蛇仍會進去咬他；人若走到田間，尋求逃脫的方法，在路上必遇見獅子；若避開獅子，必有熊來遇見他。」總而言之，無論人做什麼，當神與他們為敵，彷彿成了他們的仇敵時，他們必然會發現自己被這些咒詛所驚嚇、捕獲、困住，四面環繞，毫無逃脫的希望。因此，讓我們不要自欺，去尋求世俗的方法來拯救自己：因為如果神的手向我們舉起（正如我們稍後將在詩歌中所見），祂的庫房裡充滿了杖，不僅僅是三四種，而是無窮無盡的；如果我們以為克服了某種災禍就逃脫了，那我們就自欺了，因為神隨時還有成百上千種災禍。因此，如果我們不順服神的律法，就當預料到各樣的禍患。但如果我們僅僅是因為害怕懲罰而被迫來到神面前，那將是可悲的呼求。那麼我們該怎麼做呢？我們必須甘心樂意地順服祂，祈求祂保守我們，不致招惹祂的憤怒，不致與祂為敵，也不致強迫祂來與我們對抗。這就像一個小領主試圖與一位偉大的君王開戰，既沒有堅固的城池，也沒有軍火，什麼都沒有，卻偏要冒險去挑戰一個只要動動手指就能將他吞滅的人；這難道不是瘋狂嗎？同樣地，當我們故意與神作對來激怒祂時，祂必然會圍困我們，將我們囚禁起來。因此，讓我們祈求祂，不要讓我們因過失而陷入與祂為敵的地步，而是讓我們單純地順服祂，好讓我們能像詩篇第 32 篇所說的那樣，被祂的祝福所加冕與環繞。那倚靠上帝的人，必得祂的恩惠為冠冕；這意思是說，上帝必使祂的福分環繞他，他必被上帝的保守四面圍繞，以致無所懼怕。儘管我們暴露在無數的危險之中，但藉著祂的良善，我們必蒙保守。至於祂所補充的內容，我們先前已經解釋過了。〔旁註：申命記 28:2〕〔旁註：阿摩司書 5:19；9:1-4〕〔旁註：申命記 32:23〕〔旁註：詩篇 3:10〕
關於咒詛，祂說：「你在城裡必受咒詛，在田間也必受咒詛。你出也受咒詛，入也受咒詛。你身所生的，地所產的，以及牛犢、羊羔，都必受咒詛。」藉此，我們再次明白，我們在這世上所見的一切災禍，皆出自上帝的手。我所說的「災禍」，是指我們所受的一切刑罰和苦難。正如祂藉著以賽亞先知所說的：「我是耶和華，我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我。」祂特意使用這種說法，並非指我們所犯的罪惡是出自上帝，也不是說這些罪惡應歸咎於祂；絕非如此。祂的意思是，我們在這世上所受的一切苦難與災禍，都是一種管教；我們不可將其歸咎於偶然，這一點稍後會更清楚地提到；正如上帝說：「如果你們執意與我作對，我也必隨意與你們作對。」祂用了同樣的措辭。為什麼呢？因為世人遮蔽了自己的眼睛，說：「瞧，我遭遇了什麼不幸？」當他們受到任何方式的折磨時，他們就對上帝發出惡毒的言語，甚至越過界限，卻不考慮上帝是一位審判者，並以祂的護理治理世界；他們如此愚鈍、麻木，以致無法察覺這一點。這就是為什麼摩西在此處使用這種詳盡的宣告。這有助於引導我們領會剛才我引述以賽亞先知的話；上帝表明祂造光又造暗，施平安又降災禍。我們在此不可存虛妄的念頭，說：「這災禍是從哪裡來的？這是不幸。但願不是這樣。」我們必須承認那擊打我們的手；因為這才是大智慧。同樣的原因，上帝藉著另一位先知抱怨說：「這百姓沒有顧念那擊打他們的手。」你們看，我們必須明白，我們在這世上所忍受的一切苦難與災禍，確實是上帝親手施加的擊打。正因如此，阿摩司先知才說：「城中若有災禍，豈不是耶和華降的嗎？」這意思是說，難道有戰爭、瘟疫、饑荒、疾病、貧窮，或任何其他災禍發生，不是從上帝而來的嗎？可憐的人們，你們竟愚昧無知到這種地步，以為創造世界的上帝會任憑世界隨意發展，而不關心祂的受造物，也不看顧他們，或按祂認為合適的方式賜予他們恩典，有時顯明祂的良善，有時使他們感受到祂是審判者，以懲罰人的罪惡，並使他們知道祂的職分是什麼？你們以為祂在天上無所事事，不彰顯祂的權能，或者世界不是由祂的護理所引導和治理的嗎？因此，正如上帝先前表明，我們若非藉著祂的恩典與慈愛，就不能亨通——因為祂揀選我們作祂的兒女，也必悅納我們的侍奉；同樣地，祂現在也表明，若有任何苦難、貧窮或其他不幸，並非出於偶然，而是上帝所差遣的刑罰。因此，當事情不如我們所願時，我們必須省察自己的罪。如果我們為任何事感到苦惱，例如有人為家務煩惱，有人為失去財物憂心，有人為疾病所苦，有人為心靈的煩擾不安，還有人為失去所愛之物而悲傷：讓我們承認並說：「看哪，是我們的上帝舉起了祂的手，且一直舉著。」為什麼呢？因為我們得罪了祂。因此，第一點是，當上帝管教世人時，他們不可自欺；他們必須知道，藉此他們才得以明白自己的過犯，從而謙卑自己，為罪哀慟。這一點就說到這裡。〔旁註：以賽亞書 45:7〕〔旁註：利未記 26:22〕〔旁註：以賽亞書 9:1〕〔旁註：阿摩司書 3:6〕〔旁註：申命記 8:18〕
第二點是，我們不可以為自己能逃脫上帝的鞭笞，無論我們多麼狡猾；如果上帝與我們為敵，我們終必被祂捉住。我們可以為自己築起盾牌和堡壘，但無論我們如何費盡心機，我們的主總能找到我們；祂只需對我們用來防禦祂的一切防線吹一口氣，就足以摧毀它們。這不像我們與受造物打交道。對付受造物，我們或許可以前後防備；但上帝會從天上擊打我們。當祂想要懲罰我們時，我們無法擁有任何盾牌或堡壘來阻止祂的手觸碰我們。
再者，我們所能築起抵擋上帝的一切防禦工事，除了使我們自取滅亡之外，又有什麼用處呢？因此，我們當明白，凡人所能做的一切抵擋上帝的事，最終都必轉為他們自己的困惑與徹底的敗亡。這正是摩西所指的意思，他說：「我們若不聽從我們上帝的聲音，在城裡必受咒詛，在田間也必受咒詛；我們出也受咒詛，入也受咒詛。」正如他先前所說，上帝必從天上為我們開啟祂的美好寶庫，在適當的時候賜下雨水；現在祂卻說，上帝必使我們的天變為銅，地變為鐵，祂必以乾旱代替雨水，祂必降下塵土與灰燼，我們中間將一無所有，盡是荒涼。在此，我們必須再次回想先前簡要提出的教訓：也就是說，當我們每個人受到上帝之手的管教時，我們都應當從中獲益，並將此處所提到的內容應用在自己身上。因為上帝使用許多方式來管教我們。有人在自身受到疾病、羞辱以及其他我說不出的苦難所懲治；有人心中有隱秘的刺痛，以致身體雖健康，心靈卻不斷受折磨；有人被妻子或兒女所困擾；還有人為自己的財產而煩惱。因此，當每個人發現自己受苦時，就當訴諸此處對我們所說的話，說：「唉，我看見我的上帝如何呼喚我歸向祂，我現在不可再惹祂發怒：因為像世俗之人那樣使用許多詭計，想要在苦難中昏睡，而他們所尋求的唯一安慰就是不理會上帝，這樣做我能得到什麼呢？」現在，如果我們這樣做，那麼詩篇 32 篇所說的話就必應驗在我們身上，也就是說，上帝必對待那些頑固硬心的人，如同對待倔強的馬和瘋狂的騾子一樣。正如我們稍後將更詳細看到的。因此，我們仍必須達到上述的重點，即根據每個人所受的苦難，先是在個人層面，然後是在群體層面，去感受上帝的手。當我們看見乾旱時，不要指責天空或空氣，說那是它們的自然狀態。我們不要像那些幻想的人一樣，目光只停留在星辰之上；我們當思想上帝的手：凡臨到我們身上的苦難，都應當成為可見的記號與標記，表明上帝正在我們身上執行審判者的職責；雖然祂每懲罰我們一次，就等於是在定我們的罪，但這並非致死的定罪，而是傳喚我們到祂面前，好在那裡對我們進行新的審理。這一點我們必須銘記在心。因此，當我們感到任何邪惡或痛苦時，當明白我們已經得罪了上帝；但同時也當想到，上帝在呼喚我們歸向祂時，並非要對我們執行最終的判決。那麼，祂的目的何在？難道是要毫不憐憫地定我們的罪嗎？不：祂賜給我們這恩典，是為了讓我們能成為自己的審判官。當祂傳喚我們時，是為了讓每個人都能甘心樂意地認罪，並隨即祈求祂的赦免，逃往祂的憐憫中尋求庇護。看哪，這是一種無價的特權。因此，讓我們藉著此處所說的話，在私下與公開場合都使自己獲益：當我們看見天如火燒，我們祈求雨水卻不得，以致地上的果實枯萎，熱氣使萬物乾涸時，讓我們明白這是上帝的手在管教我們，並讓我們同心合意地承認我們的罪。若有人感到任何家庭的煩惱，就當承認：「看哪，上帝藉著這次管教喚醒我，因為我得罪了祂。」因此，上帝希望信徒操練自己的首要功課，就是以這種方式省察自己的罪：如此一來，正如所羅門所說，那時常警醒、激勵自己的人便為有福；這並非說我們必須折磨自己到陷入無可救藥的絕望地步，而是我們必須帶著敬畏之心激勵自己，因為魔鬼別無所求，只想使我們遲鈍麻木，好讓我們得罪上帝，並像我們所見的那些藐視者一樣，對祂吐舌嘲弄，與祂作對，用角抵觸祂，並噴出他們的褻瀆之言。因此，為了不至於落到那種地步，我們必須帶著恐懼戰兢激勵自己：除非我們在上帝的管教下有所長進，並考慮到祂管教我們是為了呼喚我們歸向祂，否則這是不可能做到的。〔旁註：詩篇 32:9。〕〔旁註：箴言 28:14。〕
如果我們受到凡人的威脅，正如上帝在祂的律法中威脅我們那樣，我們肯定會感到恐懼，儘管那人對我們並沒有多大的權力；這正顯出我們的不敬虔，因為儘管我們試圖掩飾，它卻顯露無遺，我們將更多的權力歸給了必死的受造物，而非歸給永活的上帝。但上帝在此意在試驗我們對祂所懷的尊崇與順服：也就是說，祂既向我們保證祂的愛，我們就當完全安息在其中，並以此為滿足。同樣地，反過來說，當祂給我們任何明確的憤怒記號時，我們也當為此戰兢。因此，讓我們務必留意此處所提到的事：即我們不可愚頑到藐視上帝的憤怒。讓我們回到先前所說的，即如果我們不照祂的律法生活，祂的手就必然會攻擊我們。誠然，人會本能地放縱私慾，去行上帝所禁止的一切事，並且不惜與祂為敵。他們固然不會明說，但事實卻顯明了這一點。因為當我們一方面藐視祂並攻擊祂時，祂武裝自己來對付我們，難道不是理所當然的嗎？誠然，只要我們活在現今的世界，我們肉體的軟弱使我們無法在各方面滿足上帝的律法。然而，當人越過界限，以致善惡對他們而言毫無區別，且絲毫不與私慾抗爭時，他們就顯明自己是上帝公開的仇敵。摩西所說的正是針對這一點。儘管我們竭力抵擋邪惡，且敬畏上帝的心約束著我們，我們仍不免應受祂的管教：正如我們所見，信徒並未免除許多苦難，且上帝管教他們，遠比管教那些藐視祂威嚴的人更甚。因為他們既是祂的兒女，祂就對他們有更大的關懷，因此祂管教他們也更為嚴厲。然而，摩西在此處所說的，僅限於那些在頑梗中剛硬自己，以致肆無忌憚、毫無良心去作惡的人。他們從未想到天上有一位審判者，直到祂使他們感受到祂的手。因此他並未說：上帝會像父親管教兒女那樣管教你們；而是說上帝會重重地擊打你們；你們將感受到祂的手，那樣猛烈而生動，以致你們無法承受；而且這不僅是一天，而是持續不斷，直到你們被消滅、滅亡。既然我們聽到了這樣的威脅，就當明白，這是為那些在邪惡中剛硬、不受任何恐懼約束的人所預備的；他們在感受到內心的邪惡試探時，並不嘆息，反而放縱私慾，藐視上帝。那將會有什麼後果呢？除了我們在此之前所看到的之外，摩西補充說，上帝將用各種災禍擊打這些藐視者。首先，祂會差遣敵人，並賜給他們權力去毀滅、消耗他們，以致他們甚至會迫害他們的屍體，當他們戰敗時，祂甚至不給他們體面，不讓他們被埋葬，而是將他們拋棄給烏鴉和地上的走獸；此外，祂還有各種其他手段在他們的身體上降下災禍；藉由差遣各種疾病，如潰瘍、腫塊和疥瘡，使他們陷入如此悲慘的境地，以致他們幾乎失去理智，完全喪失心智，以至於在正午時分摸索，如同瞎子在黑暗中摸索一樣。誠然，上帝報應最嚴厲之處，在於人被擊打到心靈再也無法歸向祂，無法恢復過來承認自己的過犯，也無法察覺到當上帝的手臨到時，除非投靠祂的憐憫，否則別無幫助；而是像失了魂的人一樣驚惶失措。藉此，上帝顯明祂是他們不共戴天的仇敵。
至於摩西在此所說關於敵人的事，我們再次看到上帝如何將人的心掌握在祂手中：因此，如果我們原本平安無事，卻突然有人向我們發動戰爭，而我們不明就裡（正如我先前所指出的），那是因為上帝對我們發怒；既然我們激怒了祂，祂也必然會向我們發動戰爭。祂有足夠的軍隊。正如先知所言，祂只要發出任何信號，全地都會震動；即使在不久前，還沒有人想到要動武。因此，我們當明白，當世上有戰爭臨近時，上帝是在顯明祂憤怒的記號。誠然（正如我們已經說過的），儘管我們忠心地事奉上帝，並處於祂的保護之下，我們仍不會停止遭遇敵人。因為祂的旨意是要藉此操練我們；這也是教會的常態，自古以來皆然。但這其中有一項益處，就是上帝必會扶持我們抵擋敵人。當他們對我們圖謀奇事時，他們終究無法達成目的。他們必會失望。儘管他們像獅子一樣兇猛，充滿絕望的狂怒，但上帝最終必會馴服他們：儘管他們仍存心要吞滅我們，卻沒有能力做到；但（如前所述）如果他們從一條路來攻擊我們，必從七條路逃跑。然而，經文反過來說，儘管我們的力量勝過敵人，並且以極好的陣勢進攻他們，以致勝利似乎已在我們手中（正如我們看到惡人如何被驕傲和狂妄所煽動），但當我們自以為勝券在握時，上帝會使我們心中恐懼，以致我們不知該往哪裡逃跑才好，每個人都將束手無策。我們由此當明白，當上帝興起戰爭來管教我們時，儘管我們裝備精良，擁有抵擋的一切手段，但如果上帝與我們為敵，我們就必然滅亡。因為勝利不是靠人的武力和勇氣獲得的，而是靠上帝的大能，祂因此被稱為萬軍之耶和華。我們別無他法，只能與上帝和好，好讓祂將我們覆庇在祂的翅膀之下：正如祂所用的比喻，祂要像母雞對待小雞那樣對待我們。因為那時，即使全世界都密謀要毀滅我們，我們也必安然無恙。儘管我們的敵人多麼強大有力，且滿懷惡意要徹底毀滅我們，但只要上帝保證看顧我們，這就足夠了；即使我們沒有人的援助，單憑祂的大能，我們也已得到足夠的堅固。但如果我們繼續冒犯祂，而祂看見當祂為了挽回我們而寬容我們時，我們卻寧願與祂為敵，繼續悖逆；那麼，在祂忍耐我們許久之後，祂就必然會使我們落到被敵人之手吞滅的地步。雖然其他人看起來和我們一樣邪惡，而上帝似乎並沒有比我們更使他們興旺，但我們不可因此受騙。因為上帝有時會讓那些並不比我們好，甚至可能更壞的惡人獲得勝利；但祂絕不會停止藉他們的手來毀滅我們，而他們也終將面臨與我們一樣的結局。但在這期間，我們絕不可認為這些警告是徒然發出的。因此，我們不要拿自己與他人比較，說：「喔，他們難道不是和我們一樣的罪人嗎？上帝難道沒有充分的理由懲罰他們嗎？」是的，祂確實有理由，但祂知道適當的時間和季節，祂能隨己意使用他們；但如果我們塞耳不聽祂的警告，在祂想要喚醒我們時卻沉睡，我們就當準備好承受祂的打擊。因為如果我們不相信祂的警告，我們就必然會親身感受到，那位發出警告的主，有能力將其執行，祂並非像人們所說的那樣，只是為了嚇唬小孩子。誠然，上帝在施行審判之前，往往會多次發出警告。但我們當在其中思想祂等待我們的長久忍耐。如果我們濫用這份忍耐，那只會使上帝對我們的憤怒不斷堆積並加倍；以至於如果祂在第一天就將我們連根拔起，反而比這樣長久寬容我們對我們更好。讓那些嘲笑者說，緩刑是金子換來的吧。但當我們對上帝如此頑固，對祂的話語如此悖逆，以至於對祂所發出的憤怒記號視若無睹時，若有可能，我們寧願用百次的死亡來贖回那段漫長的緩刑。因此，我們當思想，當上帝寬容我們時，祂是給了我們回轉歸向祂的機會；如果我們的敵人暫時放過了我們，那是祂向我們顯出的恩典，好讓我們能及時避開祂的憤怒。但如果我們在他說話時不肯聽從，也不願接受他的警告，我們就必須留意他在此所宣告的威脅，而他必然會不得不把我們送到另一所學校去。這是我們上帝奇妙的良善，儘管我們如所見的那樣激怒了他，他卻仍寬容我們，並竭力將我們挽回歸向他；他不是用猛烈的打擊強迫我們，而是以慈愛的方式引誘我們，隨時準備接納我們進入他的憐憫，彷彿他不是一位要折磨並定我們罪的審判者。然而，結果如何呢？當我們藐視了這一切，最終必然會發生（正如我先前所說的）我們的主必須為我們興起其他的師傅，以致惡人可能起來攻擊我們，並試圖透過殘忍的屠殺來消滅我們；他們實際上是上帝憤怒的執行者，而我們對此早已得到警告，卻只把它當作笑話，繼續沉溺在我們的罪惡與邪惡之中。這就是為什麼我說，只要上帝對我們說話，而我們責備自己、承認我們的罪孽，並尋求與我們的上帝和好，好讓我們能在此世平安度日：儘管上帝的旨意是要我們有仇敵並被戰爭所困擾，但儘管如此，他仍將我們保守在他的看顧之下，我們也藉著他的大能與良善得到維護與防衛。〔旁註：以賽亞書 5:26。〕〔旁註：申命記 28:7。〕〔旁註：〈1 段〉〕〔旁註：〈◊〉 3:37。〕〔旁註：〈…〉 15. 〈◊〉 . · .4.〕
現在，關於摩西所補充的：「屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物，並無人驅趕」，這似乎是一個無關緊要的威脅：因為這是否發生又有什麼關係呢？如果一個人死後被埋葬，這對他來說又有什麼好處或壞處呢？因此，乍看之下，這似乎不值得太過在意。但上帝的意思是要表明，他甚至要在死者的身體上讓人感受到他的憤怒。事實上，埋葬是上帝賜給人類的一項特權，作為復活的保證。我們不要以為埋葬死者的習俗是源於愚蠢的迷信，或是人所發明的。誠然，外邦人也曾使用過這種習俗，而那正是反對他們的見證：在末日，他們將因使用那種本該教導他們仰望末後復活的儀式而受到定罪；他們沒有深思這一點是無可推諉的。因為我們的埋葬對我們而言，應當像是一面生動的鏡子或畫像，向我們顯明我們被造並非為了像這樣歸於朽壞，彷彿沒有另一個生命，也彷彿我們不會被恢復到一個新的狀態。它始終作為一個更廣泛的宣告，表明人類的滅亡只是暫時的，他們的身體終將更新。既然埋葬正如我先前所說，是復活的紀念，因此埋葬被賜予人類作為一種特權：在這方面，人們採取了一種莊重的體面，彷彿是在說，我們這些活著的人，彷彿透過親眼所見，被教導要不斷地仰望第二個生命。因為死者也在他的身體上帶著某種記號，表明他彷彿被安置在安全的看守中，直到上帝使死人復活的日子來到。現在反過來說：經上說人不得埋葬，反而要被野獸和飛鳥吞吃，這就等同於上帝要剝奪他們那賜給全人類的共同恩惠；彷彿他公開表明，他們無論在生前死後都受了他的咒詛。這就是為什麼經上說：「你必被埋葬，好像埋驢一樣」；這話是先知對一位君王，即猶大王所說的。然而，因為他不肯受管教，且儘管上帝曾賜他尊榮，使他在有生之年成為耶穌基督的預表，他卻濫用這尊榮，將自己交給一切不虔不義之事，所以先知說：「你必被埋葬，像驢一樣。」我們由此受到警戒，對上帝加給我們的一切管教，即使是極微小的，也要極其留意，好叫我們時刻被激勵而心存敬畏。究竟是什麼原因，使我們忽略了上帝如此多的管教，卻沒有從中得益呢？因為我們故意閉上眼睛，除非被徹底的強迫和必要性所逼，否則我們甘願自欺，認為管教我們的並非上帝；並且（正如我們稍後將看到的）我們陷入了如此愚鈍的地步，竟將一切歸咎於命運。因此，讓我們受勸誡，留意上帝加在我們自己身上，以及加在我們鄰舍身上的一切管教，好讓我們能從中領受警戒。不被埋葬似乎是一件小事，但上帝卻要人留意並明白，這是祂的手，祂顯明自己是審判者，對付那些得罪祂的人。既然上帝要在小事上顯明祂的審判，我們就當謹慎，更有智慧和分辨力。每當上帝給我們（可以說是）一點小懲戒時，我們就當受激勵去思想祂，不要等到祂拔出刀劍或拉開弓，用致命的傷口擊打我們時才悔悟；我們當用各樣的方式，在祂的手下謙卑自己。此外，我們在此也有一個關於永生的見證。誠然，這一點在律法中並不像在福音中那樣清楚地宣告，無論是關於我們將復活進入天上的榮耀，還是關於我們死後將與上帝同住。但儘管如此，古時的先祖並非過著禽獸般的生活，上帝也沒有讓他們處於那種無知之中，以致他們的信心僅侷限於現今的世界和這短暫的生命。因為我們在此有一個記錄，即當我們跑盡了今生的路程，還有一個更大的審判為眾人預備。如果上帝在此寬容我們，即使我們逃脫了律法中提到的所有咒詛，直到最後，我們仍必須面對更大的清算。因為，如果上帝沒有更深遠的含義，祂談論剝奪人的埋葬權（正如我剛才所說的）就是多此一舉。因此，讓我們運用這教義，使我們被激勵去注視那對我們而言仍隱藏的生命，即我們憑信心所仰望的生命；我們不要以為，當上帝不在這世上懲罰我們時，這對我們有什麼大益處。因為我們寧可在此世受苦，總是在患難中，也好過享受安逸與歡樂，而同時上帝卻只是在等待我們，好在祂將我們從這世界取去之後，向我們發出雷霆般的審判。你們看，這就是摩西這段經文對我們的用處，他說：「飛鳥和走獸必吃我們的屍首，無人驅趕。」〔旁註：耶利米書 22:19〕
現在，如果上帝對那些沒有知覺的身體顯出如此憤怒的記號，那麼靈魂又將如何呢？靈魂才是罪惡的真正居所和撒但的國度。因為我們的手、腳、眼、耳，並非出於自身的主動而犯罪，而是受我們邪惡思想和情感的指引與挑動。而這一切事物，或它們從何而來，若不是出自我們的靈魂又是什麼呢？既然作為工具的身體尚且感受到上帝的憤怒，並如我們所見對此作出回應，我們就不要以為靈魂能逃脫。因此，讓我們永遠注視這短暫生命之上的事物，以喚醒我們，使我們行在這樣的順服中：在我們與罪惡和撒但爭戰，並在世上經歷忍耐和各樣苦難之後，盡我們所能勤勉地事奉上帝，我們的靈魂便可被接去安息，而我們的主也同樣會對我們死去的身體顯出同樣的恩慈。然而，這種身體得蒙埋葬的恩慈與福分，並不總是臨到信徒身上，反倒有時許多惡人被極其體面地埋葬；儘管這對他們毫無意義，他們的處境也沒有因此好轉。我們看見詩篇中關於那些忠心事奉上帝的人是如何說的：他們的屍首被拋棄，作了飛鳥和走獸的食物；然而他們仍是上帝的兒女。雖然這是上帝對惡人發怒的見證，但有時也可能發生這樣的事：我們的主會將同樣的管教方式用在祂自己的子民身上，而這對他們卻毫無傷害。〔旁註：詩篇 79:3〕
誠然，當這樣的事情發生時，我們必須時刻謙卑自己，並且必須明白，這類事情如同亞當之罪及其在我們身上所留下的敗壞，以及我們所犯之罪愆的記號；然而，儘管如此，當主允許信徒被剝奪安葬的權利時，祂同時也將這禍患轉變為益處。我們看關於那個財主和拉撒路所說的話。經上說，那財主死了，並且埋葬了：看哪，世俗的排場是如何加在被棄絕的人身上。當他的身體被隆重地抬出並以盛大的儀式處理時，人們似乎以為他的靈魂已被接進天堂。那拉撒路又如何呢？他也死了。但關於他的埋葬有什麼記載嗎？完全沒有。藉此，我們的主耶穌讓我們明白（因為這話是祂說的），我們不可完全停留在這些可見的事物上。然而，這威脅（無論情況如何）並非徒然。那麼該怎麼辦呢？讓我們總結（如我們所說的），埋葬是為了引導我們仰望天上的生命，以及我們所當盼望的復活。關於這一點就說到這裡。〔旁註：申命記 28:6, 2〕
當我們埋葬那些先我們而死的人時，願這總能激勵並促使我們明白，我們被造並非僅僅為了活在這個世界上，而是有另一個更美好的生命為我們預備。再者，當我們看見主剝奪某些人的安葬權利時，讓我們明白祂是在其中顯明祂的忿怒。儘管如此，有時一個人被野獸和飛鳥吞吃，並在身體上受上帝那樣的懲戒以保全他的靈魂，並遭受暫時的定罪，總比永遠滅亡要好。有時，一個惡人被絞死，比死在床上更好。因為我們看見有多少人，當上帝耐心地等待他們，並給予他們如此多明顯且顯而易見的忿怒記號以促使他們悔改時，他們卻仍對上帝咬牙切齒，嘲弄祂，並在悖逆中持續頑梗？當一個可憐的作惡者被世人定罪時，他會感到羞愧並自卑，承認並哀悼自己的罪。因此，這他在身體上所承受的定罪，雖然是摩西在此所說之事的執行，卻對他的救恩有益；所以讓我們記住這些事。此外，當信徒，甚至是殉道者被焚燒，身體化為灰燼，以致他們沒有那本該屬於全人類的待遇時，讓我們明白上帝將這一切轉化為他們的福祉，他們的榮耀也因此加倍。怎麼說呢？誠然，這是上帝的威脅，正如所有的疾病一樣。但當我們的主這樣說時，祂的意思是這些是祂用來管教我們罪惡的常規手段；然而，祂並沒有因此而不親手管教那些沒有得罪祂的人，或者至少是祂不打算嚴厲追究的人。這就是我們關於這段經文所要銘記的總綱。
現在讓我們來看摩西接下來所說的話。他說上帝將用許多疾病擊打那些藐視祂律法的人。他先前已提到發燒、熱病、黃疸以及其他類似的疾病：現在他提到癢病、潰瘍以及其他蟲害和瘡痂。這裡也提到了痔瘡，正如有些人所解釋的那樣；所有這些上述的事物都是上帝的武器，用來懲罰違背律法的人。簡言之，當祂看見我們對祂硬著心腸時，這些就是祂用來與我們交戰的軍隊。誠然，當我們縱容自己的私慾去違背祂的公義，去破壞祂在我們中間所建立的秩序時；當祂看見我們那如同盜賊與強盜般無節制的私慾時，祂便武裝祂的子民與代理人，也就是此處所說的疾病以及其他種類的災禍。因此，讓我們學習，無論我們在身體上遭受什麼疾病，這一切都是上帝傳遞的信息，要使我們感受到祂的忿怒，因為我們得罪了祂；特別是那些非比尋常的疾病，例如當上帝降下在人類中不常見的疾病，以致人們難以找到任何治療方法，或者由於病症的怪異而根本無法醫治時：那時，上帝是要讓我們加倍感受到祂對我們的憤怒，並向我們顯明我們實在激怒祂太深了。但我們對此卻思考得非常膚淺。相反地，對於常見的疾病，由於習以為常，使我們認為這些並非出自上帝。他們說：那個人發燒了；另一個人患了鼻塞或某種其他疾病。好吧，這些就是我們變得麻木的事物。怎麼說呢？因為習慣。難道上帝在此期間就失去了祂權利的所有權嗎？如果祂在管教我們時，仍顯明祂是審判者，難道我們就該忘記祂，而不去留意祂的手嗎？但無論情況如何，我們就是如此愚鈍。我願上帝，這類的例子不要像現在這樣顯而易見。但願每個人都省察自己，看看疾病的常態是否導致我們背向上帝，減少對祂審判和我們自身罪惡的關注，以致我們當中沒有人責備自己。關於常見和慣常的疾病，就說到這裡。至於那些罕見的疾病，我們也看見人是如何因此變得剛硬。請問，難道我們沒有看見上帝在這五十年內，為了淫亂而帶來了新的疾病嗎？梅毒以及其他所有不便在此一一列舉的污穢疾病，究竟是從何而來？這些事若不是出於上帝，又是從何而來呢？祂發出了以往從未見過的憤怒。世人對此感到驚奇，起初人們也極其恐懼；然而在這段期間，他們卻絲毫沒有考慮到上帝的手。到了今天，這已成了司空見慣的事，以致於那些藐視上帝的人——我是指那些淫亂之徒和獵豔者，那些放縱自己行一切污穢之事的人——對此只是嗤之以鼻。儘管上帝用那種痲瘋病擊打他們（這確實是一種痲瘋病），使他們被其侵蝕，並受其他污穢所苦，但他們仍不停止自己的勾當，反而對此嘲笑；說實話，上帝的懲罰竟被如此戲弄，這實在是一件非常奇怪的事。當他們受到上帝的手懲罰時，竟還拿自己的淫穢之事開玩笑，這算什麼呢？他們怎能像是在與上帝作對一樣，對此戲謔嘲諷？上帝呼召他們披麻蒙灰謙卑自己，他們卻對祂吐舌嘲弄，不僅絲毫不為自己的所作所為感到羞恥，反而像是故意作對一般，將自己的污穢與苦難當作消遣。我們由此可見人是何等悖逆，竟在上帝的學校裡學不到任何功課。我指的不是祂教導的學校，在那裡祂對人說話；而是當祂用沉重的打擊擊打他們，並興起戰爭與災禍，本應使人因恐懼而不知所措時，他們卻依然故我。然而，這段經文並非徒然寫下的。因此，讓我們更加謹慎：當上帝差遣任何罕見的疾病臨到我們時，讓我們明白我們的罪已經加增，上帝因此比以往更加憤怒。所以，讓這一切帶領我們悔改，不要再加重我們的罪孽；因為最終，我們將會親身經歷我們剛才所見的事，即當災禍緊緊纏繞我們，甚至深入我們的骨髓，直到我們徹底滅亡。除此之外，上帝還有其他方式來懲罰我們；當祂察覺到常用的方法無效時，祂的倉庫裡還存有其他的杖，正如《雅歌》中所說的。我們將會看見，與祂作對、隨意妄為的後果是什麼：即那些像這樣裝作無知的愚人，在祂以這種或那種方式懲罰後，若只會嘲笑並搖頭不理，最終祂必會用彎曲的準繩來對付他們。因此，讓我們不要等到上帝對我們施展這種極端的手段；而是藉著這裡所提到的警告，預先警醒，並考慮到祂所差遣的各類疾病，都是祂用來證明我們得罪了祂的見證：好讓我們能深思，並以全心的謙卑回轉歸向祂。
我先前說過，摩西在末了所加添的，才是最嚴重的懲罰：即上帝必擊打我們，使我們驚惶，使我們在正午如同瞎子在黑暗中摸索，使我們的心驚恐。到目前為止，我們已經看見上帝對人顯出獨特的恩典，就是在他們身體受苦時，仍保守他們的心靈平靜，使他們能忍耐。因為他們感受到自己的罪並為此哀慟，且不斷呼求那管教他們的主。事實上，有時我們看見上帝對這樣的人所顯出的恩典，遠比他們沒有遭受如此巨大的苦難時更為彰顯。例如：如果上帝寬待一個人，而他也事奉上帝，我們就看見上帝賜福給他。當我們看見一個人過著健全且聖潔的生活，我們會說，這是一個事奉上帝的人，上帝也向他顯出恩慈。反之，我們看見另一個人遭受重病，每個人都對他心生憐憫與同情；他不斷地消瘦，承受著劇烈的痛苦，被各種疾病折磨，甚至所用的治療方法都痛苦到極點：然而，儘管如此，這人仍不停止持守平靜，承認自己的罪並祈求上帝的赦免；我們看見這種忍耐，使我們歸榮耀給上帝；當事人仍持續禱告祈求。當一個人被如此治死老我，而上帝仍保守他的心在敬畏之中，使他能在祂的手下持續順服，那麼我們就在這些管教中看見了上帝極大的恩典。但當我們在病痛中失去理智，像瘋子一樣狂亂，咬著嚼環卻不知該轉向何方；且在這期間從未表現出要逃向上帝尋求救助的樣子，這才是所有苦難的極致。
因此，摩西在談論上帝加在人身體上的疾病與痛苦，以及同樣地談論那些強迫人不得不去感受其罪惡的非凡懲罰之後，在此補充說道，這並非沒有原因：上帝必使你眼瞎，甚至使你如此受擊打，以致你的心思驚惶；你必在午間摸索，好像在黑暗中一樣；你的心中將不再有任何知覺或感受，反而會變得全然麻木。在此我們再次受到警告，那些發生在我們心靈上的懲罰，比起我們身體所能承受的一切，更應當使我們感到恐懼。誠然，我們的本性使我們傾向於完全相反的方向；因為我們對自己的身體過於嬌慣與愛惜，以至於一旦感到任何痛苦，我們就立刻呼天搶地，喪失了忍耐；這正是我們獸性的一面。因為如果我們哪怕有一絲清醒的理解力，我們對上帝所威脅要加在我們靈魂上的懲罰，就會比對我們身體所能忍受的一切，更加恐懼百倍。當一個人被上帝離棄，以至於不再尋求祂，反而竭盡全力躲避祂的面時，他的光景是何等淒慘？確實，當我們到了那種地步，如果我們能將上帝從祂的寶座上拉下來，我們恐怕也會樂意去做。那尋求藏身之處以逃避來到上帝面前的人，是在竭盡所能地剝奪祂的威嚴，並且不願來到這樣一位審判者面前顯露自己。
事實上，雖然一個人所受的傷害僅止於這種麻木，以致他感覺不到自己的悲慘，但這難道不是上帝已經將他交給了被棄絕的心思的記號嗎？是的：因為沒有比失去良心的責備或顧忌更明顯的被棄絕的記號了。此外，當一個人驚惶失措、神智不清，以至於不知道該轉向何方，對上帝不再有任何品味或感受，也不懂得為自己的罪哀傷、祈求赦免或悔改，反而咬牙切齒，像騾子一樣抗拒韁繩時，這難道不是一件可怕的事嗎？當我們看到這樣的鏡子時，我們的頭髮都會豎起來，甚至本性也會迫使我們如此。然而，如果我們對此不加深思，以至於不能心存敬畏，在恐懼與謙卑中行走，這難道不是在試探上帝嗎？因此，讓我們學習不要硬著心，以至於上帝被迫施行祂在此威脅祂百姓的嚴厲懲罰：即使他們像瞎子在黑暗中摸索，使他們既無理解力也無辨別力；使他們陷入如此恐懼，以至於不知道自己是否還是活物，也無法察覺是否有一位願意施憐憫的上帝，以及呼求祂的名是否會有果效。我們不要等到這樣的災禍臨到我們身上。因為這是一個深坑，極少有人能從中脫身。誠然，上帝有時會將祂的百姓帶到那種地步，使他們不知道自己身在何處，並因此感到極大的恐懼與困擾，以至於變得遲鈍與麻木：這點我們看得非常清楚。但祂在將他們降卑之後，又會將他們重新舉起。然而，由於這種例子非常罕見，我們不要試探我們的上帝；但當祂在身體上折磨我們時，讓我們明白祂已極大地寬容了我們，祂減輕了祂憤怒的嚴厲，我們也不要再像過去那樣急躁。儘管痛苦對我們來說是艱難而苦澀的，但讓我們承認：唉，但上帝畢竟還沒有觸及我的靈魂。讓我們始終銘記這一點，以便我們能承認上帝的良善，因為祂寬容了我們；讓我們歸向祂，並毫不懷疑，當我們真誠地尋求祂時，祂已準備好要憐憫我們。這就是我們在這段教訓中必須記住的一點，其中提到了上述的麻木。
摩西明確地說，違背上帝律法的人必在午間摸索。這好比是在說：儘管上帝給了他們許多喜樂的機會，他們卻仍會驚惶失措，以致無法抓住任何恩典，反而成了瞎眼的苦命人。既然如此，我們還要進一步留意，雖然上帝減輕我們的痛苦並安慰我們，但如果祂不賜給我們智慧去領會祂的良善，這一切對我們就毫無益處。我們必須明白，當我們缺乏祂的聖靈時，就無法享受上帝所賜的福分。這正是此處所提警告的一種執行方式。誠然，我們應當始終回到這一點：我們的主並不渴望罪人徹底滅亡；但既然這類苦難經常發生，我們就不該等到災禍臨頭才後悔，而應當尋求補救，免得上帝有理由離棄我們。無論情況如何，我們首先要記住，正如我們已經說過的，上帝將這教義指向那些受過祂聖道教導的人。誠然，祂是世界的審判者；然而，當我們受過祂親口的教導，卻拒絕祂的旨意，甚至墮落到拿祂的聖道當作笑柄的地步，我們就更該受到嚴厲的管教；特別是當祂本想留住我們作祂的子民，我們卻藐視祂的時候。因此，我們理當受到嚴厲的懲罰。所以我們要思想，既然上帝施恩讓我們擁有聖經純全的教義，這就足以剝奪我們一切的藉口，並激勵我們更加敬畏地行走。
但除此之外，我們還要進一步留意，上帝不僅對我們發出威脅，還每日勸勉並吸引我們歸向祂，與祂和好；這表明就祂而言，祂已準備好與我們和解，只要我們定自己的罪，並回轉歸向祂的憐憫。我們每日所聽的福音，若不是聖保羅在《哥林多後書》中所說的「和好的職分」，又是什麼呢？既然上帝差遣使者向我們宣告和平，並表明祂準備好赦免我們一切的過犯，我們就當謹慎，要趁著這救恩的時刻，在悅納的時候領受祂所賜的恩典，正如先知以賽亞所說，也如聖保羅引用同樣的見證所說的那樣。再者，當我們過於剛硬，而上帝又忍耐等候我們，我們卻仍持續在罪中時，切不可認為祂最終已經放棄或忘記了祂的職責。我們必須為這種忘恩負義交帳。當我們離棄祂所呼召我們進入的救恩，並極度藐視祂時，這種任性的頑梗必然會受到清算。因此，讓我們心存敬畏；每當我們聽到關於我們的主耶穌基督所賜給我們的恩典時，願我們的心都傾向於領受它，並為上帝的進入敞開道路。當我們歸向祂時，必須伴隨著對罪的哀慟，不僅在口頭上，更要帶著內心的憂傷，證明我們厭惡這罪惡。當我們這樣厭惡自己時，不要等到主執行祂在此處所發出的威脅，而要將這些威脅轉化為我們的益處。當我們聽到福音的應許時，也要記住其中的威脅，好叫我們受到更大的激勵，每個人都當趕緊領受那擺在我們面前、讓我們享受並擁有的福分，除非過錯在於我們自己。〔旁註：哥林多後書 5:1〕〔旁註：哥林多後書 6:2〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的罪；懇求祂使我們能更深刻地感受到這些罪，直到我們在自己裡面徹底破碎，並尋求祂所呼召我們歸向的救贖：即藉著祂聖靈的引導，使我們在一切聖潔與公義上不斷增長與進步，並竭力在整個人生中榮耀祂；好叫我們最終能達到祂所呼召我們進入的那永恆榮耀。讓我們同聲說：全能的上帝，天上的父，等等。