原文：On Munday the vj. of Aprill, 1556. The CLXIIII. Sermon which is the first vppon the nine & twentith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
「以下是耶和華吩咐摩西在摩押地與以色列人立約的話，是在他在何烈山與他們所立的約之外。2 摩西召了以色列眾人來，對他們說：『耶和華在埃及地，在你們眼前向法老和他眾臣僕，並他全地所行的一切事，你們都看見了，3 就是你親眼看見的大試驗、神蹟，並那些大奇事。4 但耶和華到今日沒有賜給你們心可以領悟，眼可以看見，耳可以聽見。』」
當上帝向人顯明祂的旨意一次，就應當永遠足夠了。因為當我們明白自己應當順服我們的上帝——那位塑造並創造我們、我們所屬、且以重價買贖我們的主——時，我們還能有什麼要求呢？當人忘記上帝所教導的事時，他們必然是極其忘恩負義的。這就是為什麼聖經一再告訴我們，真理一旦為我們所知，我們就不可偏離。但我們看見，上帝不得不第二次重申祂的律法，好讓它能被接受，甚至是被祂所揀選的百姓接受；然而我們也看見，當時的猶太人本應足以被挽回而順服上帝：因為祂曾以長期的苦難使他們降卑；確實，當人受過上帝的鞭打，長久以來他們的驕傲受到懲罰，以致被迫逃向上帝，祈求祂憐憫他們的苦難時，這本該使他們更易於受教。這似乎理應使他們變得像羔羊一樣溫柔馴良。以色列百姓當時處於這種境地，但他們隨即忘記了所受的苦難，他們踢跳反抗他們的上帝，心裡無法接受加在他們頸項上的軛。因此，我們在這裡看到一面反映我們本性之敗壞與乖謬的明鏡：因為這段經文寫下來，不僅是為了讓我們責備猶太人，更是為了讓我們省察，若非上帝藉著祂的聖靈改造我們，我們自己與他們毫無分別。因此，上帝在這裡藉著猶太人的例子，向我們顯明我們是什麼樣的人，目的是要使我們謙卑。
因此他說，上帝吩咐摩西在摩押地與以色列人第二次立約，這是在祂於何烈山（律法最初頒布之地）所立的約之外。可以確定的是，上帝宣告祂的律法，是為了讓每個人日夜都能記住這教訓，也正因如此，律法才被寫下來。因為我們僅僅聽過上帝說話一次是不夠的；父親必須教導兒女，每個人也必須在所聽到的事上操練自己，好使他能日復一日地照著去行，並得到更好的造就。上帝的旨意是要這百姓每日都有長進，為此也設立了祭司。我曾告訴過你們，我們的主從百姓中揀選他們是為了什麼目的：這不僅是為了聖殿的禮儀，更是（如瑪拉基先知所提到的）為了在全地播撒美好且有益的教義；為了這個目的，他們被分散到各處，好讓百姓能持守宗教的純潔與對律法的順服。但這裡的問題涉及的是莊嚴的聖約。當上帝在何烈山頒布律法時，我們知道有閃電飛出，有號角的聲音，山在震動，山上有火，人的心靈感到恐懼；簡而言之，上帝在那裡以如此的威嚴顯現祂的同在，以致所有人都必須承認順服祂是理所當然的。請留意這裡為了使律法具有權威性而保持的莊嚴儀式。我說過，這應當足以讓我們受用到世界末日。難道我們還指望祂再做第二次嗎？既然上帝已充分證實律法出自於祂，且這不是人所發明的教義，而是上帝自己不變的旨意，是祂意欲讓人——不僅是當時活著的人，更是從一個世代到另一個世代，只要世界存在——都必須遵守的準則；既然（我再說）上帝如此向祂的受造物彰顯祂的大能，難道對這件事的記憶不應當足以約束我們，使我們對律法中所包含的教義不敢有任何異議嗎？確實應當如此。因此，這百姓必然是非常頑劣，甚至是非常悖逆的，因為他們竟能如此迅速地忘記上帝所設立、為要使祂的律法能帶著敬畏被接受的一切。〔旁註：瑪拉基書 2:7〕〔旁註：出埃及記 19:16；出埃及記 20:18〕
這就是為什麼經文說「除了在何烈山所立的約之外」的原因。摩西在此責備那些本該教導兒女與後代的人，斥責他們忘記了神，沒有從頒布律法時所見的神蹟中獲益，反而迫使神在四十年後再次重申律法；就好像他們不知道律法從何而來，心中仍存疑惑，若非被強大力量所制伏，像一群迷途的牲畜般被神趕回，他們就根本不把律法當一回事。這顯明了極大的惡意。但讓我們留意神如何將惡轉為善，使之成為我們救恩的助力。因為藉此，我們在律法的教義上得到了更好的堅固。如果律法僅在何烈山頒布過一次，對我們而言也該綽綽有餘了。既然神在空中發聲，以致若有走獸靠近那山就必死無疑；而人們聽見了可怕的事，心智都驚惶失措；那麼，將這些事述說給我們聽，理當使我們俯首低眉，甘心順服，領受神律法中所包含的一切。然而，現在經文說神再次開始，這是一個雙重的堅固，使律法重新得到確認，且神親自宣告祂是律法的作者，而非任何凡人：聽見這些事，難道不該使我們更加確信，應當毫無反駁地持守其中的教義嗎？如果我們不這樣做，雙重的定罪就必臨到我們。因此我們看見，猶太人的悖逆因其後果而對我們有益，因為這成了神進一步堅固祂律法權威的契機。〔旁註：出埃及記 19:13〕
現在讓我們看看摩西從何處開始。他說：「耶和華在埃及地，在你們眼前所行的可怕神蹟，那是試驗你們的：你們知道祂對法老及其所有臣民所做的事：然而你們……你們卻沒有考慮這一切事；你們既無智慧，也無耳目，你們又聾又瞎，麻木不仁，像畜類一樣，所以你們看，神所有的神蹟對你們毫無益處，因為你們遲鈍。摩西在此以責備開場是公義的，他責怪百姓沒有更專心地去理解並留意神給他們的見證，這確實是公義的。這一切的目的，除了他隨後所作的結論之外，還能是什麼呢？「我要你們知道，我是耶和華你們的神。」看哪，神宣告祂的旨意是要改造祂的百姓，彷彿祂在說：你們要歸向我；要知道，既然我已承擔了你們的責任，你們的生活就必蒙福，我必看顧你們：因此要尊榮我，將你們所有的信靠放在我身上，將你們的情感定睛於我，並在你們一生的生活中榮耀我。這就是神在施行大能，將以色列百姓從埃及的奴役中拯救出來時的目的。既然這一切對他們毫無益處，那麼他們將神同在的諸多見證埋沒，豈不是太過頑梗了嗎？特別是當順服神本是為了他們自己的福祉與幸福。既然他們如此狂妄，且不願以任何方式回轉，這就是極其邪惡的標誌。這等同於摩西在說：你們要省察自己：因為你們沒有藉口讓自己如此聾、瞎且麻木。神在埃及地為你們的拯救行了如此大能的事，目的是要使你們堅定地信靠祂的良善與大能，並倚靠祂以如此卓越的方式向你們顯明的大能：但你們卻沒有這樣做：因此你們罪加一等，因為沒有任何事物阻礙你們去認識那向你們顯現的神，阻礙你們的，唯有你們自己拒絕一切理解的忘恩負義。
事實上，初看之下，摩西在此處似乎減輕了百姓的罪過，他說：「但耶和華到今日沒有賜給你們心竅可以領悟，眼目可以看見，耳朵可以聽見。」因為他表明，若非從上頭賜下，百姓憑自己並無能力擁有理智或領悟力。現在，如果人是如此愚昧，以致除非上帝呼召他們，否則就無法受教；那麼他們除了說自己值得憐憫，且上帝不應因此定他們的罪之外，還能說什麼呢？因此，摩西似乎是在為百姓的罪惡開脫，說這一切都是上帝的緣故。因為如果上帝願意，祂本有能力光照那百姓，但祂卻沒有這樣做。他明確地說，上帝沒有賜給你眼目或耳朵。由此他表明，能夠看見上帝的作為並正確地分辨它們，以致我們能從中受教，這是上帝獨特的恩賜。如果我們缺乏上帝的靈，我們就完全是愚昧的：以致雖然上帝說話，我們卻聽不見；雖然祂伸出大能的手，我們卻一點也察覺不到。這難道不能作為人們推諉無知的藉口嗎？事實上，那些想要洗手不干的人總會說：「為什麼？如果我有行善的自由，而我沒有行出來，那是我該受責備；但如果我沒有這能力，這難道不是上帝的錯嗎？是祂剝奪了我的恩典。」人們就這樣為自己辯護，在他們看來，只要能宣稱在上帝施予幫助之前，他們無力行善，他們就是被稱義且無罪的。摩西所說的正是如此。然而，所有的藉口都被剝奪了，以致雖然人無法行善，甚至（更進一步說）連產生一個向善的念頭都不能，但他們在上帝面前仍要被定罪，他們無法為自己的軟弱或本性中的過犯找到任何藉口。摩西（如我先前所言）在此是為上帝辯護，對抗百姓。因此，百姓必須接受他們的定罪，並被堵住一切推諉的口。他對他們說了什麼？「耶和華沒有賜給你眼目可以看見」，是的，即使是這群被剝奪了上帝恩典的百姓，儘管如此，在這裡仍被定罪。因此，讓我們好好留意，我們裡面的罪惡並不能作為我們推卸責任的藉口，以致上帝不能隨時行使祂的權利來責備我們，甚至在我們拒絕接受祂所提供的真理時定我們的罪。為了更好地理解這一點，讓我們考慮到這不僅是指猶太人，而是指所有的人。因為藉著亞當的過犯，我們與上帝疏遠了，以致我們所有的能力都敗壞且有缺陷。我所說的靈魂能力是指理解力、理智、意志和判斷力：這一切都因亞當背離上帝而徹底扭曲了。證明這一點的是，第一個人所擁有的理智和智慧並非源於他自己，而是因為他是照著上帝的形象所造的；因此，當他與身為一切良善之源的創造主分離時，他必然會被剝奪上帝先前賜給他的一切恩典。你們看，亞當是如何將自己從上帝的國度中放逐出去，以致他現在除了各種悲慘之外，再也沒有起初所賦予他的屬靈財富了。因為我們從他那裡繼承的遺產，就是完全與上帝的恩典隔絕。誠然，我們裡面確實還殘存著某些印記，這是為了讓我們不至於像畜類一樣，我指的是就本性而言。雖然外邦人沒有被上帝的靈所更新，但他們畢竟不是牛、驢或狗。因此，我們仍然帶有第一個人身上所印刻的上帝形象的某些標記，儘管我們已經將其完全敗壞了。因為雖然我們能分辨善惡，但這並不能引導我們達到真理的完美；也不能使我們認識我們的上帝，並像我們應當的那樣真誠地敬拜祂；相反，雖然我們有一種關於上帝存在的知識種子，但我們的思想卻變得昏暗，並為自己捏造出虛妄的愚行。世上所有的偶像崇拜皆源於此。因為儘管人們非常清楚有一位當受敬拜的神聖威嚴，但他們卻無法達到那裡；儘管他們裡面有光，卻仍用各種想像來欺騙自己：這表明由於罪，他們被剝奪了所有正確的理解力，以致他們無法在正路上邁出一步。總而言之，我們所擁有的一切理解力和理智，只會使我們更加無可推諉；因為我們不能以無知作為藉口。〔旁註：羅馬書 1:20〕
由此我們看出，人並沒有理解力去宣稱自己認識上帝，儘管祂已向他們顯明了自己。因此，聖保羅說，屬血氣的人不能領會屬靈的事。他並非說人是因為頑梗而不願領會，而是說他們根本不能領會；這種能力或本領並不在我們裡面。為什麼呢？因為亞當的罪使我們陷入了敗壞。既然我們的意志是頑梗的，我們的悟性也就昏暗了，以致我們無法分辨或判斷對我們救恩所必需的事。雖然我們知道善與惡，但我們傾向於惡多於善。這是什麼原因呢？因為我們被囚禁在罪的奴役之下，而這世界的王魔鬼在我們身上掌權，直到我們藉著我們主耶穌基督的恩典，從牠的束縛和暴政中被拯救出來。正如我們的意志是頑梗的，我們的靈性也籠罩在極大的無知中，因此上帝必須藉著特別的恩典光照我們，否則我們永遠無法按照當有的方式去判斷祂的道或祂的作為。因此，我們在這裡看到，上帝責備猶太人，藉此向我們顯明，我們都是聾的、瞎的、沒有知覺的。我們必須留意這三件事：除非上帝賜給我們眼睛、耳朵和靈或心，否則我們只能完全違背祂的旨意。既然如此，讓我們學習不要帶著愚蠢的自負而來，以為自己有資格獲准認識上帝的奧祕；相反地，讓我們歸向祂，當祂的道向我們宣講時，願祂喜悅賜給我們聖靈以領受它；並在我們眼前動工，使我們能蒙光照，從祂的作為中得益處，藉此領悟祂的威嚴與榮耀，並向祂屈服。我所說的既包括祂的道，也包括祂的作為，這並非沒有緣由。因為當我們來聽上帝的道時，我們看到許多人來時如何，回去時也如何，什麼也沒帶走；或者即使能複述一些，也絲毫沒有因此得造就。這是從哪裡來的呢？正是因為上帝只將眼睛和耳朵賜給祂認為合適的人。因此，我們不要以為只要受過教導，就有足夠的能力去分辨是非，而要將自己交託給上帝，深知所有的光、所有的理性、所有的技巧和所有的判斷力，都源自祂的靈。我們在講道前確實會進行那種禱告，但仍有許多人只是把它當作一種儀式，內心絲毫沒有被觸動。然而，我們每求一次上帝用祂的聖靈光照我們，我們就是在作莊嚴的宣告：我們來到這裡，就像一群瞎眼、耳聾、完全愚鈍的苦人，直到上帝改造我們並將我們吸引到祂那裡。因此，正如上帝藉著祂所設立之人的口在外面對我們說話，祂也必須藉著祂的聖靈在裡面對我們說話。誠然，當我們聽到純正的教義時，這是一種不可輕視的恩典；但除非上帝也觸動了我們的心思意念，否則這對我們毫無益處。〔旁註：哥林多前書 2:14〕〔旁註：哥林多後書 4:4〕
如果我們要在上帝的道中得造就，當我們從必死之人的口中受教時，就必須被這種內在的恩典所吸引。因為正如太陽發出光芒，瞎子卻仍看不見一樣；同樣地，除非我們的主賜給我們眼睛，使我們能看見祂在我們主耶穌基督位格中顯出的榮面，否則上帝的道傳給我們，也無法使我們得造就。這一點就說到這裡。
至於上帝的作為，情況也是一樣。我們不斷地吃祂賜給我們的糧食，飽享祂的恩惠；然而儘管如此，我們卻不歸向祂，也不想親近祂，除非祂賜給我們智慧與辨識力，好叫我們在祂的良善中得著滋養，並為祂對我們懷有父愛而向祂獻上感謝。同樣地，我們看見祂加在惡人身上的刑罰與管教，我們卻遲鈍麻木，視而不見，直到祂喚醒我們，使我們明白祂之所以伸出祂的手，是因為我們的罪。簡言之，無論上帝是溫和地說話以吸引我們歸向祂，還是管教我們、顯出嚴厲的跡象來使我們屈服，這一切若沒有上帝賜給我們能看的眼、能聽的耳、能明白的心，就都毫無用處。我們若受到這樣的責備，就當學習厭惡自己，不要效法那些抵擋上帝的人，彷彿他們的罪可以成為他們的盾牌；我們當謹防這樣的褻瀆。因為我們或許會辯解說：「我不知道該怎麼辦，我的本性在亞當裡已經敗壞了；我因此喪失了行善的一切能力。」但當我們仔細剖析自己的緣由時，可以確定的是，我們仍將繼續處於被定罪的狀態。為什麼呢？因為罪惡是出於我們自己。一個人難道不能成為自己的見證人嗎？他不需要別人來控告他，也不需要任何針對他的舉報。如果一個人省察自己，儘管他是罪的奴僕，完全由邪惡所構成，且絲毫沒有行善的能力，但事實卻是，他總是出於自己的動機和所謂的「自由意志」而被引向罪惡，儘管他並非被迫如此。可以確定的是，他不可能行善，但儘管如此，他所犯的罪並非來自別處，而是來自他自己的傾向：他的意志就是如此。既然已經證明我們犯罪完全是出於自己的自由意志，這難道不足以堵住我們的口嗎？既然我們終究難逃這定罪，那麼抵擋上帝又有什麼用呢？ 因此，一方面讓我們學習尊崇上帝向我們所施的恩典；同時也要垂下我們的眼目，因為我們除了得罪祂之外，什麼也做不了。
既然我們看見自己如此遲鈍，以致上帝的作為在我們眼前經過，我們卻毫無察覺，就讓我們嘆息說：「唉，我們豈不是必然非常悖逆嗎？因為上帝在此向我們顯明，祂是何等親切地將自己顯現出來，祂的大能向我們敞開，然而我們卻依然比野獸還不如。」我們應當以此方式哀嘆；既然上帝使我們明白（如我先前所說），祂所降下的刑罰是為了警戒我們，如果我們不能從中獲益，就當歸咎於我們自己的剛硬，並說：「我必然是太過邪惡了，因為上帝呼召我進入祂的學校，並用祂的杖鞭策我到那裡去，然而祂的話語對我卻毫無益處，我依然固執己見：這是什麼樣的行徑啊。」因此，儘管我們又聾又瞎，但讓我們學習時刻將榮耀歸給上帝，甘心承認自己的罪，因為我們沒有歸向祂，也沒有善用祂所提供給我們、引導我們回到救恩之路的途徑。這一點就說到這裡。
另一方面，當上帝施恩使我們能看見祂的作為對我們有益時，讓我們也在福音的教義中仰望祂的聖容，好叫我們能轉化成祂的樣式，並讓我們尊崇這樣的良善，確信我們並非靠自己的能力或策略獲得信心，彷彿我們是能幹的人，能很好地觀察上帝的作為並深思熟慮。不，讓我們承認這一切都來自於祂，否則我們就會像我們所看見的許多人一樣，依然停留在獸般的無知之中。
不僅如此，當我們看見上帝在我們裡面動工，同時卻任憑許多其他人保持聾啞與盲目時，這同樣應當引導我們更深地思想祂的良善，好叫我們察覺自己是何等更多地虧欠祂、受祂的約束。大衛承認，當他藉著上帝的管教而受到良好的磨練時，這是一份特別的恩賜；同樣地，當上帝藉著祂的聖靈更新他時，也是如此。當大衛談到他對上帝奧秘以及救恩教義的領悟時，他將這一切歸功於聖靈，表明他必須始終不斷地進步。因此，他轉向天上的恩典，承認他身上沒有哪怕是一滴的知識，除非是藉著上帝的賞賜。當他要論述自己對上帝的順服時，他說，開啟人的耳朵並徹底使人降服於祂，這是上帝的工作。因此，我們藉此看見，他如何以自己的榜樣教導我們，將一切智慧與分辨力、將祂所賜給我們的一切信心之光，以及我們敬拜祂的一切良善情感與願望，都歸功於上帝。但正如我先前所說，當上帝對待眾人並不相同，在祂吸引我們歸向祂的同時，卻任憑其他人留在不信之中時，祂在其中更彰顯了祂的良善。當我們說上帝沒有賜給人理解的心，或者說祂賜給了他們，我們的意思是，祂按照祂自己的揀選吸引一些人，而任憑另一些人，正如在路加福音中所說的。你們看見保羅是如何傳道的，然而並非所有人都相信他的教義，他們也沒有被贏得去認識耶穌基督。這原因何在？這種差異從何而來？正是因為上帝呼召並吸引那些祂所揀選的人，正如保羅在羅馬書第 8 章所論述的，也如他在其他地方更詳盡地論述的那樣；但他從呼召引出這個論點，即上帝在揀選人之後，隨之便呼召他們歸向祂。同樣地，他在以弗所書第 1 章以及其他地方也表明，當上帝喜悅藉著祂的良善吸引我們歸向祂時，祂便見證了祂已經揀選並收納我們作祂的兒女。這就是我們實際上必須記住的事。當我們聽到摩西在此處責備以色列百姓，說他們不明白上帝的神蹟，卻又說：「上帝沒有給他們眼睛、耳朵，也沒有給他們心。」〔旁註：申命記 29:4〕〔旁註：使徒行傳 13:45〕〔旁註：羅馬書 8 章及 4 章〕〔旁註：以弗所書 1:15〕
現在，如果有人問，為什麼摩西不屑於說明上帝為何沒有將祂的靈賜給那百姓的原因（因為似乎如果他說：「你沒有聽從，你沒有分辨」，他本可以更嚴厲地譴責百姓），這有兩個原因。其一是為了讓百姓明白，他們是如此悖逆，以至於即使上帝在他們已經看見的神蹟之外，又行了百萬個神蹟，他們也不可能因此而悔改。當人們看見自己是如此邪惡且悖逆，以至於即使上帝在他們眼前創造了一百個世界，對他們也毫無用處時，他們難道不該對自己感到更加羞愧嗎？確實如此。其次，讓我們進一步留意，摩西意在勸勉百姓向上帝禱告，因為當我們發現自己身上有如此粗鄙且過分的愚昧，以至於我們忘記了上帝所賜給我們的一切良善教義與一切勸誡，甚至當祂有效地伸出祂的手使我們感受到祂的大能時，我們卻將這一切埋沒，那麼禱告確實是唯一的補救方法。讓我們訴諸這個補救方法，就是祈求祂賜給我們智慧與分辨力，以便日後能做出更好的判斷。因此，摩西旨在達到這兩個目的，彷彿在說：「可憐的百姓啊，看看你們自己吧：因為若自以為有什麼智慧或美德，那算什麼呢？既然經驗顯示你們完全傾向於邪惡，而且儘管上帝在你們面前大能地動工，對你們卻毫無益處。因此，承認你們自己是瞎眼的，與可憐的畜類無異。忘掉你們所有的誇耀，除去所有的自負，不要自欺，彷彿你們擁有這個或那個：因為你們除了作惡，什麼能力也沒有。」關於這一點就說到這裡。其次，他又對他們說：「來吧，該怎麼辦呢？至於要強迫自己，你們是做不到的，因為你們所有的努力都只是為了作惡。但你們願意將自己完全交給上帝嗎？要知道，開啟人的眼睛與耳朵是祂的職分。」因此，要承認你們的過犯，並祈求祂供應你們，改革你們的心思，使你們從今以後能正確地察看祂的作為；並且在察看之後，能在對祂的敬畏與順服中得著造就，好讓你們有耳可以領受奉祂的名所傳給你們的教義。這正是摩西所追求的。由此可見，那些過於好奇的人，是在曲解上帝的教義，並錯誤地濫用它。當聖經宣講說，人並非擁有所謂的「自由意志」，而只有一個受咒詛且敗壞的意志，並且瞎眼到一個地步，以致他們所有的理性不過是畜類般的愚昧，若不被牽引就無法達到救恩的教義時，他們便開始進行錯誤的辯論。然而，聖靈的意思與他們大不相同。因為這乃是為了使人謙卑，好叫他們學會厭惡自己，甚至在被宣告他們自己一無所能時，徹底地定自己的罪。此外，我們也被激勵去禱告，因為上帝必須親自在我們裡面動工。當我們感受到自己的軟弱與無力時，我們就被驅使去投靠祂，祈求祂保守我們在祂的順服之下，因為祂既然喜悅揀選我們，就必保守到底。因此，讓我們謹慎，不要任意地偏左偏右；每當有人告訴我們，我們尚未受聖靈教導，也未被祂更新時，讓我們在看見自己那不斷使我們陷於罪咎的敗壞時，發出嘆息。隨後，讓我們投靠我們的上帝，祈求祂憐憫我們，為我們所有的過犯提供補救，並從今以後賜給我們耳、眼與心，去觀看、聆聽並明白祂所告訴我們的事。
那麼，既然我們在此藉著以色列民的例子得到了教導，就讓我們承認自己的忘恩負義。誠然，上帝所作的工，使我們中間沒有一個人能推諉說，在他一生的某個時刻沒有得到足夠的教導去敬畏上帝。事實上，我們沒有在何烈山親眼看見律法的頒布，沒有聽見雷聲，沒有看見閃電，也沒有聽見角聲；但上帝每天都在動工，以致祂並未讓自己未顯出見證，即使僅僅是祂使日頭照耀，降雨賜下豐收，正如聖保羅在《使徒行傳》中所說的。看哪，天與地，以及我們所看見的一切，都是上帝的見證。然而儘管如此，上帝仍不斷行出值得紀念的顯著作為，這些作為本應喚醒我們，即使我們再怎麼遲鈍。一個人若只活了十五年，這段時間也足以讓他認識上帝奇妙的作為。但當我們活了四、五十歲甚至更久，而上帝在這段期間不斷更新祂作為的記憶，有時安慰我們，有時管教我們；以致我們被迫以多種方式察覺祂的大能，並知道祂曾將我們從許多顯而易見的危險中拯救出來，祂曾伸手將我們從墳墓的深處拉出來，甚至在我們幾乎沉溺於死亡時拯救我們；如果我們在這樣的教導下，仍然充耳不聞、視而不見，我們豈不被這段經文所定罪嗎？確實如此。在這種情況下，我們不要說：「噢，我留在教皇制度下的那段時間，我是一個瞎眼的苦人，但我並沒有犯罪。」讓我們提防這樣的藉口，因為它們毫無用處。我們應當明白，我們總是因為自己的無知而受定罪，因為正如聖保羅在《羅馬書》第 2 章所說，凡沒有律法而犯罪的，必不按律法滅亡。因為，我們看不見上帝公開向我們顯明的事，這罪不在別人，而在我們自己的敗壞，這又是誰的錯呢？ 因此，當我們無法從上帝賜給我們的任何途徑中學習時，我們就必須這樣定自己的罪；正如當祂想要吸引我們去認識祂，使我們得著光照以認識祂是我們的上帝與父，並將祂的愛印在我們心上，好叫我們能自由地、以純潔且正直的心來到祂面前時，我們卻拒絕了。〔旁註：使徒行傳 14:17。〕〔旁註：羅馬書 2:1。〕
然而，承認我們自己有罪，並為此定自己的罪，並非我們所要做的全部；我們還必須祈求上帝，尋求祂作為醫生來醫治我們所有的疾病，以此尋求補救之道。既然祂現在將我們指引到我們的主耶穌基督那裡，並將這職分與使命託付給祂，我們就當將自己交託給祂。先知以賽亞曾說，基督來到世上時，要使瞎子看見，聾子聽見，瘸子行走，並使死人復甦。正如福音書的歷史所記載，這一切祂都顯而易見地成就了。但聖馬太告訴我們，這同樣指向一個更高的目的。因為祂在醫治身體疾病的同時，顯明自己是我們靈魂的屬靈醫生，並說這一切的成就，是為了應驗先知以賽亞所說的話，即祂擔當了我們的軟弱。現在可以確定的是，先知在那裡所說的並非發燒、打冷顫，或任何屬於身體的疾病；他所說的是我們靈魂的疾病。既然如此，我們就當斷定，使瞎子看見、使聾子聽見，是耶穌基督獨有的職分。既然祂擁有豐盛的智慧與分辨之靈，我們就必須直接來到祂面前接受教導。因此，我們不必懷疑上帝是否樂意並準備好接納我們。鑑於此，讓我們將這榮耀歸給耶穌基督，承認祂是世界的光，是我們一切屬靈疾病的醫生，並相信祂必會按照祂父所託付的，在我們身上動工。為了不讓我們灰心，摩西特意使用了「今日」這個詞。他確實是在責備百姓，因為他們沉睡了太久。他說：「怎麼了？律法頒布、你們從埃及地被救出來，至今已經四十年了；在這四十年裡，上帝在你們身上有什麼成就嗎？」你們有一個會幕，可以在其中每日獻祭；伴隨而來的神蹟不計其數，你們吃過從天上降下的嗎哪，喝過從磐石中湧出的水；然而儘管如此，你們依然像畜類一樣，甚至更糟；以至於看起來你們似乎達成了一種魔鬼般的共謀，要拋棄上帝給你們的一切教導，以及祂加在你們身上的一切管教與懲罰。因此，摩西公正地責備百姓長期沉溺於這種畜類般的狀態。但即便如此，他仍不忘鼓勵他們歸向上帝，說：「直到今日。」這彷彿是在說：你們的上帝再次呼召你們歸向祂。因為儘管你們在畜類般的狀態與無知中固執己見，但只要你們隨時前來，尋求祂所指示的補救之道，祂在今日仍準備好要光照你們。因此，我們必須做的是，在承認過去的過犯後，不要懷疑我們的主耶穌基督會向我們伸出援手，並準備好要改造我們。因此，我們要謹慎，不要像那些執意要自投地獄的人那樣關上大門，而要將自己交託給我們的上帝。既然祂將祂的道擺在我們面前，我們就當祈求，這道不要像落在石頭地和荊棘裡的種子；而是祈求祂藉著祂的聖靈耕耘我們，使我們在祂的敬畏與順服中得到造就與堅立，並祈求祂在我們身上動工，使我們一生都有理由讚美祂，甚至讓外邦人也能知道祂住在我們中間。〔旁註：賽 42〕〔旁註：太 8:1〕〔旁註：賽 53〕〔旁註：賽 11〕〔旁註：約 〈…〉〕〔旁註：路 8:6〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯：懇求祂恩待我們，觸動我們的心，使我們明白除了定罪之外，我們一無所有；同時，我們也不要尋找任何藉口，而要來到祂面前，將自己呈獻給祂作為我們的審判者：並察覺我們是全然被咒詛的，除了祂藉著無限的良善將我們救回並帶領我們歸向祂之外，別無他法。願祂喜悅重新接納我們，使我們在獲得過犯的赦免後，能藉著我們的主耶穌基督成為新造的人，因為祂特意差遣祂來，就是要以各樣屬靈的福氣充滿我們。因此，不要攔阻祂在我們身上完成祂的工作，也不要向祂的恩典關上大門；相反，要以全然的謙卑與敬畏將門敞開。願祂喜悅將這恩典不僅賜給我們，也賜給地上萬民，等等。