原文：On Tewsday the vij. of April, 1556. The CLXV. Sermon which is the second vpon the nine and twentith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
5 「我領你們在曠野四十年，你們身上的衣服沒有穿破，腳上的鞋也沒有穿壞。6 你們沒有吃餅，也沒有喝清酒、濃酒，這要使你們知道，我是耶和華你們的神。7 你們來到這地方，希實本王西宏和巴珊王噩出來攻擊我們，我們就擊敗了他們。8 我們奪了他們的地，給流便支派、迦得支派，和瑪拿西半支派為業。」
繼續昨天開始的話題。摩西在此向百姓宣告，他們實在太遲鈍了，因為他們沒有思想上帝的恩惠，而這恩惠是他們在四十年之久所看見並享用的。如果上帝供養一個人三四天，卻沒有一塊餅吃，這似乎已超乎自然的常規。但看哪，這裡有無數的百姓被一種不尋常的食物所供養。上帝使嗎哪從天降下，百姓就以此為食；他們總是得到足夠的供應，這神蹟如此顯而易見，以至於無可置疑。然而，百姓的心依然剛硬，並非因為他們不知道這食物是從上帝領受的。如果問猶太人這個問題，沒有人會不回答說：「自從我們來到曠野，上帝就憐憫我們，扶持我們；若非祂使嗎哪從天降下，我們早就因苦難和飢餓而死了。祂還使水從磐石中流出，讓我們有水喝。」每個人確實都會承認這一點。但儘管如此，他們仍不斷向摩西和亞倫發怨言，也沒有停止對私慾的渴求，說嗎哪一點也不可口，因此他們不喜歡。隨後他們陷入淫亂、叛亂，並把自己交給偶像崇拜和許多污穢的事。由此可見，這百姓忘記了上帝。因此，問題不在於是否擁有某種膚淺的知識；而必須將其應用於正確的用途，也就是說，要在我們中間尊崇上帝，為祂賜給我們的恩惠向祂致敬，並藉此開始信靠祂，向祂尋求幫助。那麼，讓我們留意，摩西在此責備猶太人不知道上帝在曠野用嗎哪餵養他們時所施的恩惠，並非指他們在言語上否認嗎哪不是出於上帝的恩慈；而是指他們儘管口頭承認，心卻依然遲鈍；因為他們藐視上帝，背離祂的話語，閉上眼睛，即便對這些顯而易見的事實心知肚明。〔旁註：出埃及記 16:15 及 17:6。〕〔旁註：民數記 20:11。〕〔旁註：民數記 11:6。〕〔旁註：民數記 25:1。〕
但正如昨天所提到的，雖然摩西在此是對猶太人說話，但這也與我們有關。因此，如果我們沒有善用從上帝手中領受的一切恩惠，以致我們能被激勵去尊崇並事奉祂，並在祂的良善中尋求避難，以至於我們不會在虛浮脆弱的盼望中徘徊，不倚靠這現今的世界，也不對受造物有任何僭越，那麼我們就在上帝面前被定罪了。現在，讓我們每個人省察自己；我們如何運用上帝的恩賜，使自己順服去事奉祂？不，事實上，當祂使我們飽足時，我們反而藉此機會踢踹祂：正如摩西之歌中稍後所說的。同時，顯然我們對任何能引導我們走正路的事一無所知。因為，人心中所懷的貪婪從何而來？以至於有些人貪得無厭，有些人燃燒著野心去追求名聲，有些人像畜類一樣只求填飽肚子，還有一些人被衝動帶向污穢和淫亂？我們都像迷路的羊遠離了上帝。這又是從何而來？不正是因為我們從未品嚐過祂的良善，也絲毫不理解它，儘管我們所有的智慧都應當用在這些事上？當世界這樣帶走我們時，我們就顯明了，我們在領受上帝親手賜下的恩惠上獲益甚微。因此，既然當時的百姓因你們在此所見的忘恩負義而受到摩西的責備，讓我們在今日低下頭來承認，雖然上帝大能地在我們身上作工，我們卻依然像愚昧人一樣，我們所有的感官彷彿都被撒但弄瞎了：以至於我們的眼睛瞎了，耳朵聾了，既沒有理解力也沒有理性。如果有人反駁說，上帝在我們中間沒有行過祂在曠野用嗎哪餵養猶太人時所行的那種神蹟，讓我們好好留意我們的主耶穌基督在約翰福音第 6 章所說的話：因為當時的猶太人藉機藐視福音的教義，只因我們的主耶穌看起來無法與摩西相比，因為祂沒有像摩西那樣帶領百姓走過曠野。但經文在此宣告，祂帶給我們一種比嗎哪更珍貴、更具價值的食物；若我們說祂沒有使嗎哪從天降下，這並不能成為我們的藉口。為什麼呢？因為神的兒子不僅樂意餵養我們的身體，更帶給我們滋養靈魂的屬靈食物：這並非摩西所賜的那種食物。因為儘管先知（為了尊崇神的恩典）說那是天使的食物，是古時百姓所吃的，但這與我們今日所領受的食物相比，簡直不可同日而語。因為我們的生命若非神的兒子，又是什麼呢？祂的心意是要我們以祂自己的本體為食。既然我們活在我們的主耶穌基督裡面，且祂已賜給我們，以致今日我們與天使同列，有分於祂的身體，並成為祂的肢體；若我們不承認這卓越且無價的恩惠，不被我們神的愛完全激勵，不被帶到敬畏祂的地步，也不堅定地信靠祂，我們就無可推諉了。因此，讓我們仔細留意此處將先祖在曠野所吃的食物，與今日我們的主耶穌基督所賜給我們的食物所作的比較。〔旁註：申命記 32:15〕〔旁註：約翰福音 6:〕〔旁註：詩篇 78:25〕
摩西在談論完嗎哪後又補充說：百姓沒有吃餅，也沒有喝酒或任何會使人醉的飲料。也就是說，沒有喝任何混合飲料，東方國家常製作這類飲料，因為那裡有極好的果實，他們甚至用椰棗之類的東西釀酒，而他們所製作的所有混合飲料，都統稱為「濃酒」（Sicera）。摩西說，百姓中間沒有使用這類飲料，而是從磐石中湧出的水流向各處，並在路上伴隨著他們，使他們被神奇妙的良善所環繞，因此他們不得不承認，神伸出了祂的手，彷彿是親手將食物餵進他們口中。這就是摩西的意思。這有助於讓他們更深刻地理解自己內心的粗鄙與愚昧，因為他們沒有將當得的榮耀歸給神。誠然，當大地長出五穀作為我們的食物時，這本該足以讓我們察覺神向我們顯明了父愛。但因為我們習以為常，心就剛硬了，我們看到當事情都照著常規發展時，人並不會被激勵去感謝神。因此，我們應當根據摩西先前所說的話，好好權衡這一點。當你進入那地：雖然你在那裡吃餅；但當你耕種土地，而地也出產了土產時，要記得你曾受過嗎哪的餵養，不要說：「這食物是我自己的技術或我自己的手所獲得的。」你要時刻記住，你的神曾以奇特的方式餵養你長達四十年之久，好讓這事成為你永久的紀念，並讓你如此承認：「那在曠野餵養我的同一位神，就是賜給我這地，並使地出產果實，好讓我得著滋養的那一位。」因此，讓我們好好留意摩西說這話並非沒有原因：「你沒有吃餅，也沒有喝酒或別的飲料，卻仍得了餵養。」初看之下，人或許會認為若沒有日常的食物，人是不可能存活的，因為我們總是將上帝的恩典與能力局限在祂所使用的這些自然媒介上。我們似乎認為上帝的作為不能超越我們的理解與經驗。然而，此處卻說，百姓在曠野中連一口糧食都沒有，卻依然活了下來。這是為什麼呢？因為上帝有不可測度的途徑來供養祂的受造物，正如祂在那時所顯明的那樣。甚至在必要時，上帝寧可將石頭變為食物，也不會撇棄祂的百姓。祂同樣可以用奶而非麵包來餵養他們。簡言之，讓我們留意，那從上帝的靈而出的能力，才是維持並保守我們處境的唯一事物，正如詩篇 104 篇所說的。麵包難道不是死寂或無知覺之物嗎？若非上帝的旨意，我們怎能從中獲得生命呢？摩西在此提醒百姓關於嗎哪的神蹟，正如他先前所記載的那樣。因為如果百姓在曠野中立刻就找到了嗎哪，他們會以為那是這地方自然生出的；但他們先是受了些苦，並向神發怨言。隨後嗎哪才降下，這是一件極其奇特且罕見的事。藉此，百姓確信上帝顧念他們的需要。當嗎哪降下時，每個人都收集了自己的份量，他們將其分發，以致沒有剩下，也沒有短缺那慣常的份量。由此可見，用嗎哪餵養七十萬人，且是以那種精確且預定的份量——彷彿有人說，每個人都會得到他所需要的——絕非出於偶然。另一方面，安息日沒有降下嗎哪，但在前一天卻降下了雙倍的份量。因此我們看到，上帝分發嗎哪，就像孩子們圍繞在父親身邊索取食物，而父親按著適當的份量與比例給予每個人口糧一樣。再者，如果他們將嗎哪留到安息日之後，它就會腐爛；因此，他們無法在上帝所定的時間之外保存它，以從中獲得任何維持與滋養。我們由此可見，上帝以如此多的方式彰顯祂的大能，百姓本不該懷疑他們是藉著神蹟、超越自然常規而得餵養的。這正是摩西在此所宣告的，他說：「你也沒有吃餅。」〔旁註：申命記 8:17〕〔旁註：詩篇 104:30〕
但讓我們仔細思考他在此所加上的理由：「使你知道我是耶和華你的神。」在此，百姓不僅因其極其羞恥的卑劣與頑梗受到責備，也因其徹底的忘恩負義受到責備。如果上帝彰顯祂屬天的能力，以致在我們面前顯而易見，我們就會受到觸動並心生敬畏，從而向祂獻上尊崇；但我們或許會藉口說，是祂使我們恐懼，是祂的榮耀使我們驚惶，這就是為什麼我們無法獻上祂所當得的榮耀。然而，當上帝將兩者結合在一起時，也就是說，一方面祂使我們明白祂無限且不可估量的大能，另一方面又以慈愛與父性的良善溫柔地吸引我們，藉此顯明並見證祂對我們的愛，那時我們就再也沒有藉口了，我們將受到雙重的定罪。因為（如我先前所說）上帝的榮耀應當使我們俯伏，使我們順服於祂；而祂的良善應當吸引我們歸向祂。因此，除非我們過於愚鈍，否則我們必然會被深深觸動而去愛我們的神。那麼，在上帝為我們提供了愛與敬畏祂的一切媒介與契機之後，如果我們心中既無愛也無敬畏，這豈不是對我們徹底的定罪嗎？這正是摩西的意思，他說：「你們竟然不認識你們的神，這真是奇事；」也就是說，「我是耶和華，我已顯明自己是你們的父與救贖主，因為我已將你們納入我的看顧與保護之下，且在任何事上都沒有撇棄你們。」
現在，這裡所說的關於嗎哪的事，我們必須應用到上帝手所施的一切恩惠上。那麼，祂在我們面前顯得如此慷慨，其目的是什麼呢？一方面，祂要我們承認祂是我們唯一的神，祂自身擁有萬福的豐盛，祂是我們的父；我們不應像世人通常那樣四處遊蕩，他們偏離正道、反覆無常，每日為自己捏造新的神。他們或許會輕易承認有一位至高的上帝，但儘管如此，他們的心卻無法完全安息在祂身上，他們總是處於懷疑與動搖之中，想著：「這神是誰？祂是怎樣的一位神？」你們看，我們上帝的旨意是要將我們從所有外馳的想像中拉回來，並在我們心中栽種一種根基穩固且堅定的決心，使我們能說：「主啊，祢是創造天地的主；萬物都在祢的權能與統治之下；一切尊榮都當歸給祢；一切權能都屬於祢。」這一點就說到這裡。
現在我們必須進入第二點；那就是，我們承認祂是我們的父，以致我們確信祂的愛，並確信祂關心我們的救恩。因為如果我們僅僅停留在承認祂是上帝的層面上，這只會使我們一直處於恐懼之中：事實上，上帝的威嚴本身就使我們戰兢，以至於當我們本應親近祂時，我們卻想逃避，直到祂向我們保證祂那父性的良善。因此，重點在於，在將一切權能與力量歸給祂之後，我們也要明白祂已經揀選並接納我們為祂的子民，祂會保守我們，使我們能說，我們的生命是全然蒙福的，因為祂已將我們從世界中分別出來，賜給我們特權去呼求祂、投靠祂，並確信祂永不遺忘我們，祂必供應我們一切所需，不僅是為了今生，更是為了我們永恆的救恩。這才是對上帝真正的認識；如果我們沒有達到這一點，我們就是聾的、瞎的、毫無知覺的。我們應當始終以此為結論：除非我們學會尊崇我們的上帝，將自己完全順服於祂，向祂的威嚴致敬，並將我們所有的滿足與安息寄託在祂慈愛的良善與父性的愛中，以致我們完全倚靠祂，確信我們的救恩在祂裡面是穩固的；否則，如果我們沒有達到這一點，就證明我們一無所知，依然是可憐的畜類。我們可以說這說那，但又有什麼用呢？一切不過是混亂。這就是我們關於這段經文所必須銘記的。
現在，為了使這教義更具權威，摩西以「上帝」的名義說話，儘管說話的確實是祂自己；這其中似乎有些矛盾與鬆散。因為他說：「我領你們經過曠野，我們擊敗了希實本王西宏和巴珊王噩。」摩西就像穿針引線般延續這個句子，說：「我在曠野養育了你們」，然而做這事的卻是上帝。當他說「我們擊敗了那些君王」時，他是否意圖篡奪唯獨屬於上帝的榮耀？事實上，摩西以自己的身份說話，同時又引入上帝的發言，這件事本身就是一體兩面：這反而給了我們一個有益的勸誡，即雖然上帝藉著祂所設立之凡人的口對我們說話，但我們絕不可因此減損祂話語的權威。因此，當上帝的話語藉著人向我們宣告時，我們應當尊崇上帝，並順服祂的話語，就如同我們親眼看見祂臨在我們中間一樣。這正是摩西的意思。誠然，他承認自己是一個軟弱的人，他並沒有將自己從亞當的其他子孫中分別出來，他也是教會的一員。但儘管如此，由於他被設立為上帝的僕人，要奉祂的名傳遞話語，他便意在賦予這話語權威，以免人們藉口說話者不過是受造物，就輕看或藐視這話語。因此，關於這段經文，我們必須銘記在心的重點是：當我們閱讀摩西、先知和使徒所寫的內容時，我們應當明白，上帝興起了這些人作為祂聖靈的器皿與工具；然而，祂不願我們藉此為藉口，將我們的信心從祂身上轉移開去，而是要我們藉著祂的話語，抓住祂的大能與威嚴，並對此獻上當有的順服。我們應當如此實踐這段經文。
此後，摩西補充說：「你們的衣服沒有穿破，腳上的鞋也沒有穿壞，長達四十年之久。」這旨在加重百姓的忘恩負義，使他們更加承認自己的罪咎，因為他們沒有認出上帝以多種方式顯明的良善。因此，讓我們深思：上帝向我們施加的恩惠越多，種類越豐富，祂藉此以多種方式教導我們，那麼，如果我們不能從中獲益，我們的罪過就越重大、越可憎。
誠然，儘管上帝賜給我們一點祂良善與大能的滋味，哪怕只是在某一件單一的事上，若我們沒有因此得著造就，這也足以定我們的罪。但當上帝藉著向我們的眼目、耳朵、雙手和雙腳彰顯祂的大能，使祂的良善倍增時，我們若沒有在祂的恩惠中操練自己，過錯便完全在於我們心地的剛硬；這使我們的罪更加深重。因此，讓我們銘記摩西的用意，好讓我們能更盡力去思想上帝在多少事上使我們蒙受祂的恩惠，以及祂對我們所施行的恩慈是何等豐富多樣，正如祂恩惠的數目確實是無限的。我說，讓這點更加激勵我們敏銳自己的心思，免得我們變得遲鈍。當上帝顯明祂與我們親近時，不要藉口說我們已經背離了祂，就遠離祂；相反地，讓我們收攝心神，好好思想祂是如何在我們身上動工的。雖然我們今日的衣裳並非以那種神蹟的方式保存，但我們仍不可忘記承認，我們是藉著上帝白白的恩典才得以穿衣；若祂不供應我們羊毛以及一切遮體的所需，我們就會陷入匱乏，以致因貧困與悲慘而死亡，且無計可施。我說，讓我們承認這一點，並讓我們比以往更善於從中獲益。
摩西進而補充說，當百姓進入那應許之地時，巴珊王噩和希實本王西宏出來與他們爭戰，卻被百姓擊敗了。摩西在此再次陳明上帝的良善，正如祂向那百姓所顯明的一樣。然而，他同時仍責備他們的悖逆與忘恩負義。這次遭遇發生在百姓的意料之外：他們沒想到噩和西宏會顯出敵意，反而以為他們會容許百姓通過。這些是突然出現的新敵人，百姓因此感到驚惶。事實上，他們本該被徹底毀滅：因為在他們身上顯出了太可恥的不信。當有人傳話給他們說必須去爭戰時，看哪，他們在還沒見到敵人之前就已經潰敗了；他們沒有思想這應許的大能，即：「我必為你們爭戰，你們只管靜默，靠我的大能贏得勝利。」雖然上帝已主動提出要作他們戰爭的元帥與嚮導，並且事先給了他們如此美好的憑據，使他們本不該有絲毫懷疑，但他們卻陷入了那樣的困惑中，以致一切都絕望了，毫無復原的希望。〔旁註：申命記 23:20；出埃及記 14:9〕
我們知道，如果人們打贏了一場仗，他們的心通常會變得驕傲，並更有勇氣向前邁進；反之，如果他們被擊退，他們的心就會膽怯。因此，為了使猶太人不至於落到那種地步，上帝必須提供補救措施，而祂確實以祂那不可估量的良善這樣做了。以至於摩西現在責備他們說，上帝不僅在曠野四十年供養他們，使他們不缺糧食或酒；祂還親自為他們對抗敵人；他們擊敗了出來攻擊他們的兩位君王，征服了他們的國家，並在那裡安置了流便、迦得兩個支派和瑪拿西半個支派，這一切都是上帝的作為。藉此，他們約四分之一的百姓獲得了足夠的居住之地。既然如此，即使他們先前在沉睡，難道不該被喚醒嗎？這場勝利難道不該使他們既有勇氣，又有智慧去尊榮那位向他們顯出如此作為的上帝，並使他們信靠祂，因為祂的恩典是如此顯而易見嗎？但看到他們依然頑梗，難道不顯明他們已徹底無可救藥了嗎？因此，我們現在明白了摩西的用意。由此我們當學習，我們不僅要承認上帝在保存與供養我們的事上所顯的良善，也要承認祂在對抗我們的敵人、不容我們成為獵物的事上所顯的良善。當我們如此蒙上帝保護，且祂成為我們的盾牌與堡壘時，我們就當在那方面尊崇祂的大能，承認祂是我們的上帝與父，並將當得的讚美歸給祂。
誠然，我們沒有摩西所說的那種勝利；然而，如果我們能好好思想許多人對我們懷有的仇恨，以及他們是何等渴望吞滅我們，我們就不能不承認，他們是被上帝某種隱秘的作為所勒住的，因為我們竟能在沒有人的力量、也沒有親手擊敗他們的情況下，一直存留至今。這是奇妙的恩慈；我們理當察覺，卻極少承認。此外，還有屬靈的仇敵，我們也是靠上帝才得以防禦。因為如果上帝不為我們與撒但及地獄的一切權勢爭戰，我們將會如何？我們不需要太大的爭戰（正如我們從經驗中過多地看到的那樣），任何一個試探，哪怕再輕微，都會使我們立刻跌倒。當我們四面受敵，當魔鬼竭盡全力要陷害我們時，我們又會如何呢？如果那時上帝不幫助我們，我們將會如何？因此，讓我們比以往更清醒，好讓我們能完全察覺上帝以多少方式顯明祂是我們的保護者，免得被人指責我們是又聾又瞎，完全喪失了辨別力與理性。
摩西在最後補充說：「所以，當謹守這約的話，遵行它，好叫你們在一切所行的事上亨通。」在此我們首先察覺到昨天更廣泛討論的內容：即摩西向百姓宣告上帝沒有給他們眼睛、耳朵或理性，他這樣做並非要讓他們變得漫不經心、使他們昏睡，或減輕他們所犯的罪，而是要驅使他們去尋找救法。因此，我們必須以這種方式來闡釋聖經中關於上帝向我們顯明恩惠的教義，即祂親自開導我們，更新我們的心以順服祂，好將我們吸引到祂那裡。誠然，許多嘲諷者從這教義中獲益甚微，他們反而會藉此機會褻瀆上帝，說：「很好，如果我不能做任何有益的事，就讓上帝責怪祂自己吧。既然祂沒有賜我恩典去做得更好，我能做什麼呢？如果我努力也是徒勞，那罪過該歸咎於誰？」有許多像狗一樣的人，這樣對上帝咆哮。還有一些人在他們的放蕩中沉睡，說：「既然如此，我還是照舊吧。如果上帝願意修正我，就讓祂做吧：我什麼也做不了，我去嘗試也只是白費力氣。」惡人就是這樣錯誤地濫用上帝的教義。
此外，有些人耳朵發癢，以至於無法忍受我們真誠且坦率地宣講聖經中明確宣告的事實；即開導我們、賜給我們眼睛和理性、將我們吸引到祂那裡，是上帝獨有的職分：否則我們是如此悖逆，以至於除了惡事之外，我們無法將心思意念放在任何其他事情上，而是被囚禁在撒但的捆綁中，以至於若非從上頭賜給我們，我們連一根指頭都動不了，連一個善念都沒有。當我們這樣說時，有些人過於矯情，他們巴不得這教義被埋葬。為什麼他們從中獲益如此之少，又為何這樣踢刺反對上帝的靈呢？我們宣講從聖經中必須明白的道理，難道還不夠智慧嗎？我們聽見上帝所說的話；即在人裡面沒有良善，也沒有對真理的領悟；人因罪而敗壞，以至於我們自以為擁有的一切亮光，不過是純粹的無知：我們的私慾反叛上帝，我們如此遲鈍，以至於不明白什麼對我們的救恩有益；反而完全背道而馳。既然上帝這樣教導我們，我們就當坦率地這樣說。但我們也要明白，這教義的目的是什麼。這並非要讓人越過界限，或不考慮自己是什麼樣的人；也不應讓人厚顏無恥地嘲弄上帝，彷彿他們沒有罪惡一樣：而是要讓他們知道自己是人（也就是說，是可憐的受造物，對任何善事無益，且這並非要讓他們變得漫不經心，以至於每個人都說：「我什麼都做不了，讓上帝自己去做吧」），他們應當逃向祂尋求避難，知道補救我們的罪惡與過犯，是祂專有的職分。因此，聖保羅說：「當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」為什麼呢？因為上帝憑祂自己白白的恩慈，賜給我們立志行事的能力。看，聖保羅說更新我們的心、使我們能立志行善，是屬於上帝的職分：因為靠我們自己，我們無法達到這一點，在上帝預備我們之前，我們完全傾向於惡。我們一旦有了善志，這還不夠，因為上帝還必須賜給我們行事的能力。他之所以這樣做，並非因為他有義務如此，也不是因為我們本身已準備好，或我們身上有任何傾向或功德，而是出於他自己白白的良善。因此，聖保羅說，難道每個人都該安逸且漫不經心嗎？不，恰恰相反，他勸勉我們當恐懼戰兢，作成我們得救的工夫。既然我們自己一無所能，而我們所缺乏的善，唯有上帝能賜給我們，這就教導我們當謙卑俯伏，呼求我們的上帝，並在祂裡面尋求我們一切的福祉。否則，我們的光景會如何呢？我們將會很快被撒但所勝。這就是摩西在結論中所說的「謹守這約的話」的意思。那麼，這個結論從何而來呢？正是因為上帝當時還未賜給他們眼睛和耳朵，也未賜給他們心去領悟。摩西據此提出論證，告訴百姓，他們必須回想並歸向上帝，將自己交託給祂；這樣，他們就能確信上帝必會動工，使凡謙卑尋求祂的人，都必受祂聖靈的引導。〔旁註：以弗所書 2:1；哥林多後書 3:5〕〔旁註：腓立比書 2:12〕
此外，讓我們好好留意，經上說「謹守這約的話，好遵行」，上帝對我們這樣說，並非意在讓我們僅僅成為在祂學校中所學之事的談論者，而是要我們努力實踐所聽到的教義。因此，我們來到這裡聽道，不應只是為了學習談論它，更要明白它必須重塑我們的生命，使我們能藉著行為表明我們沒有虛度光陰，且為教導我們所付出的勞苦也沒有白費。我們應當以這種方式謹守這約的話。他還說「一切的話」，是為了讓我們對此付出更多的努力。因為我們有時只是一瞥而過，便以為那樣就足夠了。但上帝要我們側耳細聽，以致沒有任何教導會遺漏；事實上，祂的教義中沒有一句是多餘的。那麼，當上帝教導我們時，我們的心思若被其他事物佔據，或東張西望，這合適嗎？我們必須記住的是（如前所述），上帝並非要我們只學一點皮毛，能談論幾句，隨後就讓它溜走；而是要我們在各方面、各細節上都謹慎，順服祂。誠然，只要我們還活在這個世界上，這永遠無法做到完美。祂只是向我們指明了我們當追求的目標。讓我們盡可能地向此目標努力；如果上帝補足我們的軟弱，我們就更當感激祂，因為祂寬容我們。但無論如何，我們不可自欺，也不可因自己軟弱甚至全然無益，就懈怠沉睡；相反地，這應當激勵我們更進一步，特別是我們知道，上帝並非為某人設立律法的一部分，又為另一人設立另一部分，而是要我們眾人都有同一的信心。
關於經上所說的「好使你亨通」，或者「好使你所做的一切事都順利」。因為這個詞組在整本聖經的其他經文中，有兩種含義。它有時指行事智慧，或舉止謹慎；有時則指亨通：這兩種含義都能很好地與摩西在此處所論述的內容相契合。因為上文已經宣告，當人執意自以為聰明，為自己編造新的生活準則時，他們就是瞎眼的苦命人，除了偏離正路之外，一無所成。確實，當人隨從自己的頭腦，說「我覺得這很好」時，似乎有一種理性的外表。他們或許能自得其樂，並為他們所發明的那些卑劣垃圾提供某種證明；正如聖保羅所說，人的遺傳帶有一種智慧，甚至帶有一種榮耀，在世人的眼中被視為智慧；然而，這一切不過是純粹的欺騙。因為在人眼中看為高貴卓越的，在天上卻是可憎的，正如路加福音所說的；主耶穌基督這位至高的審判者也對此作出了宣告。既然如此，我們當考慮到，除非我們的生命完全徹底地順服上帝的旨意，否則我們無法行事智慧，生活也無法井然有序；我們不應隨意遊蕩，也不應幻想可以隨心所欲，而應只聽從上帝的話語，並持守它，不偏左右。我說，這就是我們的智慧與理性：即我們向上帝展現受教的心，不憑自己的衝動與魯莽行事；而是滿足於順服上帝的典章。一切的亨通也由此而來。因為儘管人們自以為隨從自己的想像與計謀能獲益良多，且上帝有時為了使他們瞎眼，也暫時允許他們獲得提升與順利；但結果卻是，當我們隨從自己的計謀，放縱私慾時，我們的結局永遠是受咒詛的。〔旁註：箴言 23:23〕〔旁註：路加福音 16:15〕
上帝（如我先前所言）確實容許那些背道者在他們的行徑上得逞；但他們肯定看不出這是上帝公義的報應，也看不出撒但正將他們擄去，因為他們自欺欺人，以致當他們事事順心時，便藐視上帝，變得不可救藥。我承認事情確實如此發生：但那些暫時享有這種繁榮的人有禍了；因為他們的〈◊〉終必變為哀哭切齒，正如這在上帝面前同樣是受咒詛的。那麼，我們想要獲得真實且持續的幸福，並讓上帝祝福我們所有的勞苦和我們所做的一切嗎？那麼，讓我們持守此處所說的，即完全順服上帝，除了祂准許我們做的事以外，什麼也不嘗試。因為當世人認為我們最悲慘，我們的境遇似乎完全倒退，且上帝以多種方式試煉我們的忍耐，使我們幾乎要躲進洞穴裡時：上帝便顯明，除了緊緊跟隨祂並順服祂的道之外，別無幸福可言。這正是摩西的意思，正如我們先前在此所見，即我們的主應許賜福給祂的百姓，只要他們甘心守在祂加於他們頸項上的軛下。因此，讓我們謹記，每當我們自以為有能力時，撒但必會將我們驅散。因為當我們擺脫上帝並激起祂的憤怒時，祂必會向我們顯明，所有的幸福唯獨在於祂；而當我們遠離祂時，剩下的只有各樣的苦難；雖然祂不會在第一時間顯明，但終必顯露出來。因此，讓我們給信心留地步，好叫我們能始終緊緊持守此處所宣告的真理。〔旁註：路加福音 6:25〕〔旁註：申命記 28:1〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的罪，懇求祂恩待我們，使我們能更深地被觸動；願我們在真實的悔改中被擊打倒下，好能完全歸向祂，尋求祂聖靈的引導；願祂改革我們，使我們不再隨從邪惡的情慾而活，並使我們心中一切的悖逆都被徹底除去；願祂同時使我們感受到祂恩典的大能，好叫我們能完全倚靠這恩典，並在我們主耶穌基督的名裡，不住地呼求祂作為我們的父與救主，儘管我們是不配的，因為我們身上有太多使我們與祂疏遠的事物。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民，等等。