原文：On Thursday the ix. of April. 1556. The CLxvii. Sermon which is the fourth vpon the nine & twentith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
「恐怕你們中間有惡根生出苦菜和茵蔯來。19 聽見這咒詛的話，心裡仍是自誇說：『我雖然隨心所欲，行事心裡剛硬，連累了醉酒的人，但我必得平安。』20 耶和華必不饒恕他；耶和華的怒氣與憤恨要向那人發作，如煙冒出，將這書上所寫的一切咒詛都加在他身上。耶和華又要從天下塗抹他的名，21 也必照著這書上約中所寫的一切咒詛，將他從以色列眾支派中分別出來，使他受禍。」
我們昨天開始說明，摩西為何提出這惡根生出苦菜和茵蔯的比喻。因為當魔鬼開始在我們裡面作工時，我們起初並未察覺，直到我們被敗壞、被毀損，甚至〈◊〉事情已無可挽回，而這些事在起初本是可以消除的。因此，我們在保守自己一事上，再謹慎也不為過，因為我們本性傾向邪惡，且如此軟弱；在我們察覺之前，魔鬼就已佔據了我們，隨後每個人又感染了他的鄰舍，於是敗壞便蔓延開來。在此，他指出了人們應當提防的主要危險；那就是，他們不可對上帝的威脅變得心硬。因為當我們對良心的責備或痛苦不再有任何感覺，反而藉著魔鬼般的驕傲去觸怒上帝時，我們必然是完全麻木了。人們犯錯，這是太尋常的事；當他們被驅策和激勵時卻反應遲鈍，這也是常見的過失；再者，不聽從良言，這是每日可見的事。但如果一個人變成了譏誚者，拉緊韁繩與上帝戲耍，說服自己說，擺在他面前的一切威脅都算不得什麼，關於上帝審判的一切言論不過是寓言，以致他隨心所欲，不願受任何約束，就像一匹無法馴服的馬，隨意奔跑，抗拒一切加諸於他的管教；當一個人如此放縱自己時，他必然就像一個絕望的受造物。這就是你們看到摩西在此處勸誡百姓的內容。他說，人當謹慎，當他聽見律法中所宣告的咒詛時，不可說：「好吧，儘管我放縱自己，隨從我的一切道路，跟隨我的私慾，我仍必得平安。」誠然，上帝說我必受咒詛，但我看不見，無論發生什麼，我都要冒險：與其讓自己陷入憂鬱，不如及時行樂，隨它去吧。當人們如此絕望地戲謔時，他們就滅亡了，變得完全不可救藥。
首先，讓我們留意此處所說的，當我們聽見律法中所包含的咒詛時，若說：「哼，我一點也不在乎上帝說什麼」，這就是一種惡毒與苦毒心靈的記號。即便我們沒有受過任何教導，我們裡面仍有一個見證人在對我們說話，那就是我們的良心；藉此，我們每個人都被責備，並被迫明白上帝是我們的審判者。是的，即便我們被世人宣告無罪——正如那些藉著賄賂、禮物、恩寵、詭計與狡詐而逃脫的人——當他們被世人宣告無罪時，他們在自己的心裡仍不免帶著定罪。但是，當上帝向我們顯明我們必須交帳，並藉著確認與證實我們關於善惡之別已知的認知來喚醒我們時，如果我們仍然心硬，難道不該說我們是被撒但迷惑，以致他奪去了我們所有的理解力與理性嗎？簡言之，每當我們的主對我們說話，並藉著美好的警告與勸誡激勵我們時，讓我們學習在恐懼與謹慎中行走。讓我們謹慎，不可頑固地抵擋祂：因為我們看見那些對上帝心存毒念的人，最終會得到什麼結果。此外，讓我們回想我已經說過的；即一切邪惡的最高點，就是人們在心裡自誇，也就是說，他們自欺地認為，儘管上帝威脅要成為他們的仇敵，並使他們感受祂的憤怒，但一切對他們來說仍會順利。先知以賽亞對此有更詳盡的記載。因為在那裡，上帝抱怨那些譏誚先知的人；因為在那個時代，也有像現今可見的那樣的譏誚者。他們說：「哼，讓我們及時行樂，我們明天就要死了。」他們把這句話變成了俗語。因此，當先知們察覺到萬事都已混亂到令人恐懼的地步，且罪惡已如洪水氾濫，以致人們不斷激起上帝的憤怒時，他們並沒有停止呼喊：「禍哉，禍哉，上帝不可能再寬容我們或忍受我們了：祂已經忍耐了這麼久，現在我們所有人都必然滅亡。」他們聽到的只有可怕的威脅。當先知對他們說話時，並非為了減輕災禍，而是彷彿在說：你們所聽到的，還不及將要臨到你們身上的刑罰的百分之一；既然你們對此毫不在意，反而對上帝和祂的先知表現出如此剛硬和頑梗的心，你們就必全然滅亡。這些狂徒嘲笑這樣的威脅，說：「看哪，我們明天就要死了，讓我們今天盡情歡樂吧。」看哪，他們竟到了這種地步。願上帝使這種對上帝及其話語的嘲弄，不再存在於世上。但我們的主補充說：「我呼召你們披麻蒙灰；我所要求的不過是你們的悔改與修正，好讓你們能得蒙憐憫。無論情況如何，我渴望軟化你們心中那該受咒詛的剛硬與頑梗；但你們卻依然故我，對一切事嗤之以鼻。然而，我指著自己起誓（祂說），你們這罪必不得赦免。」這彷彿是在說：如果你們這罪竟能得赦免，就永遠別把我當作上帝，也永遠別把我當作世界的審判者。當人如此向我剛硬時，這罪是不可赦免的。誠然，當上帝指著祂的名起誓，並聲明若不以極刑懲罰那些嘲弄者，祂就不再被視為上帝時，這威脅理當使我們戰兢，使我們毛骨悚然；因為這些人竟不願在祂要他們感受罪惡以致悔改時，順服祂的管教。〔旁註：以賽亞書 22:13〕〔旁註：以賽亞書 22:12〕
這句話呼應了摩西的經文，他說：「總要謹慎，免得你們中間有人聽見這咒詛的話，心裡仍〈◊〉自誇，說：『我雖然隨心所欲，倒享平安。』」隨即因心存僥倖而自欺，儘管上帝已向他宣告戰爭。因此，當上帝召喚我們來到祂的審判台前時，讓我們學習省察自己，讓我們每個人都為自己的罪寫下控訴狀，並預先遠眺祂所說的咒詛。雖然它們起初並未顯現，但讓我們憑信心注視它們，正如經上所說，挪亞在一切平靜、世人沉溺於享樂時，就預見了洪水；當時世界美好宜人，似乎一切都會順利。但挪亞在一百多年前就放眼遠眺；他在一百二十年前就看見了上帝所說的事。我們也必須如此。不要等到上帝用重擊打我們時才醒悟；我們一旦得罪了祂，就當立即查考祂的律法，看看我們的光景如何。既然我們在律法中看見上帝宣告祂要懲罰藐視祂威嚴的人，以及所有抵擋祂話語的人；特別是威脅所有行淫的、淫亂的、醉酒的和褻瀆的，並定罪一切勒索、欺詐、偽證和嫉妒的事；那麼，當我們看見上帝勸人悔改時，就當謹慎，不可有人自以為平安穩妥。因為正如祂在別處所說，當人說「平安穩妥」的時候，災禍必突然臨到他們。確實，這是一件怪異且違背本性的事，當人聽見上帝咒詛他們時，竟還能自以為有福。由此可見，若沒有上帝的約束，我們是何等悖逆；這確實是一種普遍且常見的過犯。因為上帝的威脅並非隱秘，它們不斷地發出，我們的耳朵也聽得麻木了；然而，有誰因此而受感動呢？誠然，我們口中或許沒有說出這裡所寫的話，但我們從未有過那樣的順服，也從未因自己的罪而受過管教，以至於對上帝的威脅心存敬畏。不，我們反而藐視祂和祂的一切權能；在我們看來，除非親身感受到，否則我們所受的威脅根本算不得什麼。因此，我們更當警醒，省察自己，否則我們的眼睛和感官將會變得如此盲目，以至於對所告知的一切一無所知。因此，讓我們從所羅門給我們的教訓中獲益，他說：「常存敬畏的，便為有福」；免得我們竟想在上帝面前逞強，自以為樂。〔旁註：創世記 6:13〕〔旁註：帖撒羅尼迦前書 5:3〕〔旁註：箴言 28:14〕
此外，我們在此必須留意關於心之「妄想」或「雙重詭詐」的說法。這個詞涵蓋了人憑自己的幻想所捏造的一切事物。誠然，人的想像力是一個可怕的地牢；一旦我們陷入其中，就無法再脫身；然而我們每個人卻都試圖追隨自己心中的想像。因此，既然一方面，當一個人放縱自己去行他心中所謀劃的一切時，他就像陷入了地獄的深淵，而另一方面，我們每個人卻又都被引誘並驅使往那條路上走：我們就更應當好好深思此處所說的話。摩西的用意是要藉著將人心中所存的妄想，與上帝賜給他們的律法擺在一起，使他們感到羞愧。我們若追隨上帝的旨意，就不會行差踏錯，這一點我們稍後會詳加探討：這是一條現成的道路；祂總是向我們伸出援手，我們也看見祂呼召我們往哪裡去。當我們順服上帝時，這條道路是確定且絕對可靠的。然而，如果我們儘管如此，卻仍執意要用自己虛妄的幻想來蒙蔽自己，並陷在其中，以至於不知該轉向何方，只能被東拉西扯，一個禍患接著一個禍患，無窮無盡；這難道不是說明我們被迷惑得太深了嗎？因此，我們更需要好好權衡摩西此處所說關於心中妄想的話。〔旁註：申命記 30:11〕
此外，人追隨自己心中的計謀有兩種方式；一種是當他們按照自己的喜好捏造出一種宗教，並執意要按照自己的幻想來事奉上帝；另一種則是當他們在罪中自欺，儘管罪惡已赤裸裸地擺在他們面前。偶像崇拜者並不認為自己在行惡，當他們將自己那些卑劣的垃圾獻給上帝時；例如，當他們立起一個偶像並跪拜在它面前時，他們以為這樣就是尊榮了上帝。再者，正如我們在教皇派中所見，他們如何奔波朝聖、讓人唱彌撒、在祭壇前喃喃自語、手持蠟燭，並在某些特定的日子禁食；當偶像崇拜者這樣徒勞地折磨自己時，他們以為一切都很好，以為這是上帝所悅納的，如果上帝不領情，反倒是上帝虧待了他們。然而，這些不過是他們自己腦袋裡的發明，是上帝所極度厭惡並定罪的。因此，讓我們好好留意，摩西在此處的主要用意，是要將人從這種偶像崇拜者共有的瘋狂中拉出來，因為他們想要按照自己的方式事奉上帝，卻不尊重祂藉著祂的話語所吩咐的一切。因此，儘管他們起初沒有察覺自己的邪惡，但這並不能說他們是無辜的，這也不能作為他們的藉口。請記住這一點。
那麼，如果那些自以為盡了本分，且有「良好意圖」（如他們所稱）的人尚且要被定罪，那麼那些明知故犯、激怒上帝憤怒的人又會怎樣呢？他們很清楚這是錯誤的，且必難逃懲罰，但他們仍然不斷地硬著心。這是為什麼呢？因為他們的私慾驅使他們，這私慾在他們裡面沸騰，以至於他們必須去成就自己所想像的事。當人這樣抵擋上帝，儘管他們的良心責備他們，且他們明知自己在行惡時，這該怎麼說呢？因此，讓我們學習在這兩點上謹慎自守，總體而言，讓我們不要與上帝爭戰；但當我們的心被引向任何一邊時，讓我們明白，凡是出於我們自己的，都與主所交付我們的規則背道而馳：讓我們知道，除了將自己降服於主用以囚禁我們所有感官、思想和情感的教義之外，沒有別的方法可以分辨何為善、何為惡。這就是我們在此處必須領受的教導之精義。
現在摩西又加上另一個比喻，說這些人將醉酒與邪惡混在一起。這話的意思，就如同說他們將醉酒與乾渴混在一起；但我們就照著這裡所寫的來領受。事實上，這段經文有各種不同的解釋；以至於有些人為了賣弄聰明，竟說摩西用「渴」或「渴求」這個詞，是指靈魂中那部分順服理性的，因為它渴求知識並尋求知識；然而它卻與另一部分混雜，使自己沉溺於私慾與享樂之中，既無節制也無法自持。但這些都是虛妄的臆測，我們必須棄之不顧；我之所以提到它們，只是為了讓大家不至於被這些說法所欺騙。讓我們回到摩西平實的含義。我們已經看過他在此處所論述的主題；毫無疑問，這段經文是用來作為註解，以更好地闡明並證實我們已經看過的事。因此，他所說的「渴」或「渴求」，是指人那總是飢渴的慾望；我指的不是飲食的慾望，而是我們所有私慾的總稱。你們看，人在本性上就像是渴了一樣，我們總是貪得無厭，無法以任何方式得到滿足；因為我們一旦有了某個願望，隨即又會產生另一個，沒有人不是被各種變幻莫測的渴求所困擾。因為儘管有些惡行在某些人身上比在其他人身上更猖獗，但貪婪的人仍不免有其他的私慾，所以貪婪被稱為萬惡之根並非沒有道理。同樣地，淫亂的人被自己的情感和邪惡的私慾所驅使，同時也伴隨著其他的惡行。當我們仔細審視人的本性時，就會發現摩西將他們比作渴求的人，實在是再貼切不過了。為什麼呢？因為他們從不安息，從不滿足，總是貪得無厭，且對自己的慾望永遠渴求。他特意使用陰性詞，說「那渴求的」，是因為這裡所指的正是人的私慾。他將其擬人化為一個婦人，但我們依然明白他的意思。他為什麼提到「醉酒」呢？因為人已經敗壞到極點，似乎完全失去了判斷力；當他們稍微有些失態時，很快就會變得酩酊大醉，以至於他們不斷尋求刺激來飲酒，貪杯狂飲，越喝越多。你們看，當一個人一旦走入歧途，他就會不斷地喝，正如俗話所說，喝得越多就越能喝，經驗也證明了這一點。因此，當人習慣並沉溺於醉酒時，他就成了一個酒囊，儘管他灌進再多的酒，也永遠填不滿，只是無止境地吞嚥。我們看到這些大酒鬼，眾人都對他們感到驚訝，他們喝下的酒究竟裝到哪裡去了，實在令人匪夷所思。似乎沒有人的胃能裝得下那麼多。此外，我們看到他們毫無廉恥，在所有的排泄處將喝進去的酒吐出來。一旦空了，他們又像以前一樣準備再喝；當他們覺得酒味不對時，就必須想出新的花招來刺激食慾。如果他們不喜歡那酒，即使已經快要撐破了，也必須吃些奇怪的東西，比如烤肉、蠟燭芯，或是醃鯡魚之類，我不知道還有什麼；以至於看起來，他們與其說是為了體面，倒不如說是在自尋死路。〔旁註：提摩太前書 6:10〕
現在讓我們看看經文的脈絡，我們會發現這個比喻非常貼切，摩西用醉酒的人來比喻人的私慾，實在沒有比這更好的了。因為可以肯定的是，除非上帝藉著祂的聖靈更新我們，否則我們在情感上永遠無法保持清醒，總會發現其中有問題。誠然，我們看到有些人表現得比較正派，生活並不放蕩，既不淫亂、不醉酒、不咒罵、不偷竊，也不做任何有害的事。那麼，這些人確實有一種美德的表象，但若非上帝親自掌管，人心中不可能沒有污穢；因為我們的本性必然永遠是罪惡的，創世記中所說的話在我們身上必然應驗：「終日所思想的盡都是惡」。既然如此，摩西在此告訴我們，我們本性中若有這種受咒詛的傾向，就已經太過分了；因此，我們必須與私慾爭戰。就像一個病人看到自己身體失調，就必須想到如果放縱自己的喜好，就會導致持續的高燒，最終害死自己。因此，他必須克制自己。為什麼呢？因為他的慾望是混亂的。我們的情況也是如此，我們必須與自己的私慾和情感爭戰；這是一場艱難的戰鬥。讓我們盡一切努力去奮鬥，但即便如此，我們仍無法完全得勝，總會有些地方出錯。現在，如果我們不僅不壓制私慾，反而放縱並滋養它們，這豈不是自甘墮落、走向滅亡嗎？我知道有一種罪惡在我裡面作祟，我必須與之爭戰：這就是上帝呼召我所做的正當操練。然而，我卻與自己邪惡的本性同流合污；我明知這是一種會害死我的疾病，除非我採取防範措施並保持良好的節制，但我卻選擇與這疾病妥協，隨從自己的慾望，對此我們還能說什麼呢？ 最嚴重的禍患正如摩西在此所言：人們不僅不滿足於滋養私慾、用虛假的藉口自我欺騙，甚至像瘋子一樣自甘墮落，沉溺於罪中以致喪失理智；他們甚至變得像禽獸一樣，為了不再感受到自己的邪惡，拋棄了一切羞恥，變得如同畜類。他們良心麻木，甚至到了對一切勸誡都嗤之以鼻的地步。當人到了這個地步，就是「以醉酒加在乾渴之上」。但現在讓我們學習，當主向我們顯明我們的過犯時，目的是要我們每個人都竭力克制自己的邪惡私慾，並謹慎不要去維護它們。但最重要的是，我們要謹慎，不可試探上帝，不可公開與祂為敵，也不要「以醉酒加在乾渴之上」，也就是說，不要在我們本已邪惡的傾向之上，再增加獸性的放縱。我們被自己的慾望和私慾所引誘已經夠糟了，若再沉溺其中、變得像畜類一樣，以致完全失去理智，甚至在污穢中沉淪，像醉漢一樣去追求那些荒唐的事，唉，這究竟會導致什麼結果呢？這豈不是在盡我們所能地毀壞上帝在我們身上的形象嗎？然而，這在世上卻屢見不鮮；因為那些在常見罪惡中自我放縱的人，最終會陷入極其駭人且嚴重的罪行中，彷彿要將天地攪得天翻地覆。當一個人長期不敬畏上帝，並沉溺於污穢之中，他在變得如此愚昧之後會做什麼呢？他會跨越自然道德的界限，以至於連禽獸都知道克制自己的慾望，但人卻完全不知道自己是什麼，反而將自己變形了。這正是聖保羅所說的意思：當人藐視上帝時，他們就會陷入各種私慾中，必然會忘記自己，並一頭栽進如此羞恥的罪惡裡，以至於人們無法想像還有什麼比他們對自己所做的更可恥的事。因此，讓我們懼怕這樣的報應，並時刻謹記摩西在此處所說的這種「醉酒」，好讓我們能引以為戒。〔旁註：創世記 6:5。〕〔旁註：申命記 29:19。〕
接著他又補充說，上帝絕不會憐憫這樣的人；祂的烈怒必向他發作，祂的憤恨必向他燃燒，律法書上所記載的一切咒詛必加在他身上，並停留在他的身上，他必從以色列支派中被剪除，以致滅亡。這與我先前引述先知以賽亞的話是同一回事，上帝在那裡起誓，祂絕不赦免那些如此濫用祂的忍耐，並對祂所給予的警告嗤之以鼻、加以嘲弄的人。摩西在此處所說的也是同樣的意思，儘管措辭不同。上帝（他說）絕不會赦免這樣的人。由此我們受到警戒，雖然我們得罪了上帝，但只要我們不硬著心，而是哀慟悔改，特別是在我們受到勸誡，且有人更清楚地向我們指出必須回轉歸向上帝的良善時，我們仍有機會獲得憐憫與赦免。當我們這樣做時，便已有合適的幫助為我們預備好了。反之，如果我們繼續頑梗，為了獲得更多的放縱而對一切勸告蓄意剛愎，對聖經的一切威脅充耳不聞，自以為天上沒有審判者；當我們這樣做時，切莫以為我們的主會容忍這種傲慢，因為這實在太過邪惡了。人若能如此激怒他們的審判者，必定是完全忘記了自己是什麼。因此，上帝絕不會赦免這樣的人。那麼，我們現在是否蒙召悔改呢？讓我們每個人都低下頭來，被上帝審判的敬畏所觸動，以致存敬畏的心，並在他呼召我們時回轉歸向他。趁著我們還有時間，趁著門還開著，讓我們進去吧；因為如果上帝一旦關上門，我們或許會敲門，或許會像以掃那樣哀哭切齒，但那時已經太遲了。簡而言之，摩西告訴我們，當我們還有途徑和機會回轉歸向他以獲得恩典時，我們就當毫不遲疑地前去，不可戲弄他的話語；當我們藉此受到勸勉去省察自己的罪時，我們應當謹慎，要做出真實的認罪，不要像其他人那樣遲鈍，以至於對那圍繞著他們的上帝的報應毫無知覺。〔旁註：申命記 29:14〕〔旁註：申命記 7:24〕
摩西進一步說，上帝的烈怒必向這樣的人發作，祂的憤恨必向他燃燒。這意味著，對於那些如此濫用祂父愛般的溫柔，並在上帝寬容的時期積蓄聖保羅在羅馬書第 2 章所說的那種憤怒的人，上帝絕不會平息祂的怒氣。因為上帝對我們的寬容，確實是為了給我們時間來悔改。祂在等候我們，如果我們不重視回轉歸向他，特別是在他激勵我們的時候，反而變本加厲，這難道不是理所當然地讓他將我們蓄意的頑梗報應在我們自己的頭上嗎？是的：因為我們只不過是在為自己積蓄更大的咒詛。這咒詛若不落在我們身上，還會落在誰身上呢？以至於我們將被徹底淹沒。當一個人如此增加他的邪惡，藐視上帝，並且除了他所犯的一切罪之外，還狂妄到說：「我絕不放棄我自己的享樂」，自以為上帝的手無法觸及他，以為自己與陰間和死亡立了約，正如先知以賽亞所說；當我們到了那個地步，這豈不就像是我們要把某座山或房子拉下來壓在自己身上嗎？那麼，讓我們學習到，我們的主在這裡對所有不願被他的話語所感動，反而繼續完全不可救藥的人，發出了特別的烈怒。他的烈怒（他說）必向他們發作，他的憤恨必被激起。〔旁註：羅馬書 2:5〕〔旁註：以賽亞書 28:15〕
為了更清楚地表達這一點，他說：律法的咒詛必停留在這人身上。他先前說過，這一切必緊緊跟隨你。而這裡說的是，它們必停留。這個詞是有意這樣寫的，因為人們總以為可以逃脫並跑得比上帝的懲罰更快：就像狗被棍子打了一鞭，牠會搖著耳朵，想要逃跑，但鞭打卻加倍了，牠被打得遍體鱗傷，卻仍試圖逃走：我們的情況也是如此。因此，如果上帝懲罰我們，唯一的幫助就是屈服，並藉著省察我們的罪而哀慟。但我們非但沒有這樣做，反而以為只要離開原來的地方就能逃脫。這就是為什麼當上帝管教他們，而他們意識到自己得罪了上帝時，人們會感到不安與焦慮；他們折磨自己，以為這樣做大有裨益；然而這對他們來說卻是混亂。因此摩西說，律法中記載的咒詛必停留在我們身上。那麼，讓我們不要以為可以把這些咒詛拋在腦後，也不要以為當我們像瘋子一樣踢擊他時，還能逃脫。那不過是愚蠢；它們必然會停留在我們身上，而且是以一種讓我們無法感到絲毫安舒的方式。這就是我們關於此處經文所必須銘記的要點。〔旁註：申命記 28:21〕
隨後他又進一步說，這樣的人必從天下被塗抹，他的名也必被塗抹。上帝所說的並非僅僅是一種咒詛，而是說，當一個人沒有因一種懲罰而徹底謙卑下來時，就會有十幾種懲罰臨到他身上。不，這數目是不確定的，正如我們過去常說的，這數目將是無限的，正如我們在第 32 章將再次看到的，上帝有不可思議的手段來馴服那些對他如此頑梗的人。現在，作為總結，他說這樣的人的名必從天下被塗抹。這就好像是在說，上帝要將他從受造物的名單中剷除，使他不再被列在人類之中。事實上，我們所應當渴求的主要之事，並非在天下有名，而是我們的名被記錄在天上的生命冊上。然而，摩西在這句話中也包含了永恆的刑罰。為什麼呢？因為我們知道，當時我們的主藉著地上的恩惠向猶太人彰顯了他的良善與慈愛，反之，也藉著暫時的懲罰彰顯了他的憤怒。因此，摩西在此說上帝要將這樣的人的名從天下塗抹，按照同樣的原則，意味著上帝將不再把他算在受造物的數目之中。現在，如果我們不配在世上被算為上帝的受造物，甚至不配活在馬驢之中，我們又怎能分享天上的榮耀，在為所有信徒和上帝兒女所預備的永恆中與天使為伴呢？我們看到摩西的意思是，上帝將把我們從生命與救恩的冊子上塗抹，以至於我們不配再佔據他受造物的位置，而這種咒詛甚至會藉著這世上的事物顯明在我們身上。〔旁註：申命記 28:15〕〔旁註：路加福音 10:20〕
隨後他說，這樣的人必從以色列支派中被剪除，以致滅亡。這向我們表明，首先，上帝已將那百姓分別出來加以保守。這是一個適用於所有信徒的教義。事實上，我們在猶太人身上有一個特別的鑑戒：因為我們看到，當埃及的長子被殺時，天使沒有觸碰那些用逾越節羔羊的血作標記的房屋，上帝的旨意是要他們免受那樣的報應。因此，雖然只要我們活在這個世界上，我們就處於這人類生命所受的各種苦難之中，且所有可能發生在人身上的疾病都是死亡的威脅，我們同樣也受制於空氣、水、火、土地和天象所能帶給我們的一切災禍，這些都足以將我們帶向毀滅與混亂；但我說，儘管就人類的處境而言，我們與那些受盡苦難的人沒有什麼不同，然而我們的主卻保守我們，將我們遮蔽起來，彷彿他將我們聚集在一個屬於我們自己的角落裡。我們或許會與那些被上帝拋棄的人混雜在一起，但他卻始終以慈愛看顧我們。這就是我們關於此處所必須記住的要點，它帶來了不可估量的安慰。因為儘管我們受制於世上所有的苦難，上帝卻以一種特別的恩典保守我們，藉著他使我們得安全，因為他與我們親近；因此，災禍總是被他那與我們同在的手所推開，要麼我們免受其害，要麼至少他給予我們一個出路，使我們有理由因他如此保守我們而歡喜並感謝他。這一點就說到這裡。〔旁註：出埃及記 12:23〕
但儘管如此，我們仍要謹慎，不可濫用上帝的良善；因為如果我們這樣做，當我們被聚集成為他家中的一員時，他完全可以再次將我們剪除；正如經上恰當地說，這樣的人必從以色列支派中被剪除：這表明我們僅僅被接納進入上帝的教會是不夠的，我們必須持守對他的順服直到終局，好讓他能持續向我們施恩，並且是以這種方式持續，使我們能成為上帝藉以西結所說的那種以色列人，也就是說，使我們能在他隱秘的冊子上。因為有許多人在人面前被登記在冊，卻被上帝棄絕了。因此，他特意提到他的隱秘冊子，上面記錄的是真正屬於他百姓的人。這就是保羅對提摩太所說的，那是封印的信。他說：「主認識誰是他的人」；這是一個堅定不移的定旨。因此，讓我們學習順服我們的上帝，祈求他，正如他曾施恩將我們引向他，他也必繼續引導我們，增加他的祝福；當我們一旦被嫁接到亞伯拉罕的根上，藉著信心成為他的兒女時，我們就能在得兒子的名分這條道路上始終持守，以至於最終上帝能承認我們是他的兒女，我們也能分享為我們所預備的榮耀，因為我們在這世界和這短暫的生命中，已經享受了祝福，藉此他已讓我們預先嘗到了他的慈愛。〔旁註：提摩太後書 2 章〕
現在，讓我們俯伏在我們良善的上帝面前，承認我們的過犯，並懇求他使我們在自己眼中越來越謙卑，對我們的罪有如此的恐懼與感受，以至於我們不斷地奔向他，逃往他的慈愛尋求避難，好讓他能日復一日地赦免我們的罪，並不斷地修正我們，直到他將我們從罪中徹底救拔出來。願他不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。