原文：On Friday the x. of Aprill, 1556. The CLXVIII. Sermon which is the fifth vpon the nine and twentith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
22 你們的後代，就是以後興起的子孫，和遠方來的外人，看見這地的災殃，並耶和華所受與這地的疾病，23 又看見遍地有硫磺，有鹽鹵，有火焚燒，沒有耕種，沒有出產，連草都不生長，好像耶和華在忿怒中所傾覆的所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁一樣，24 便都要問說：「耶和華為何向此地這樣行呢？這樣大發烈怒是為什麼呢？」25 人必回答說：「是因這地的人離棄了耶和華他們列祖的神，領他們出埃及地的時候與他們所立的約，26 去事奉別神，敬拜素不認識的、神未曾給他們的神。27 所以耶和華的怒氣向這地發作，將這書上所寫的一切咒詛都降在這地上。28 耶和華在怒氣、忿怒、大惱恨中，將他們從本地拔出來，扔在別的地上，像今日一樣。」29 隱祕的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。
摩西在此繼續論述我們昨天開始的話題，即宣告當上帝藉著祂的話語教導我們，而我們卻無法被贏得，反而轉身背道而馳時，我們的悖逆在上帝眼中是何等可憎。因為若只用一句話宣告「無人能免受懲罰」本已足夠；然而，由於人們並不那麼敏銳地察覺上帝的審判，以致無法對此產生深刻的觸動，因此摩西不斷加上威脅，宣告懲罰將是何等慘重，以至於每個人都會為之震驚。正如先知耶利米所使用的修辭，他說當人們聽見上帝在耶路撒冷和猶大地所行的奇事時，必會耳鳴。因為如果上帝按照一般的規律管教我們，我們並不放在心上，我們以為那不過是偶然，或者我們只是拖延直到災禍過去；至於順服上帝，根本不在我們的考慮之內。這就是為什麼摩西在此處誇大上帝將要降在那地上的災禍，目的是為了讓百姓得到更好的教導，讓每個人都反省自己，並明白如果他們試探上帝的忍耐，就必然會陷入這種極其可怕的境地。在這方面他說，後代子孫以及從遠方來到那裡的人，都會像受驚的人一樣詢問此事。藉著這些話，他讓我們明白，上帝將要降在悖逆者身上的懲罰將是奇特的，足以讓所有人見了都感到驚訝和震驚，並說：「這事以往從未發生過；這必定是上帝的手在其中運行。」現在我們明白了摩西的意思。在此我們必須譴責自己的遲鈍，因為上帝不得不像在圖畫中一樣為我們描繪這些事物，其原因就在於我們不願順服祂給予我們的勸誡。我們自以為是聰明人，但這樣做卻是在自欺欺人，直到我們的主彷彿強行將這些道理打入我們的腦海，使我們明白：如果我們繼續冒犯祂，就絕無法逃脫祂的手；而且，我們將受到的嚴厲對待，會讓所有僅僅看到其痕跡的人都戰兢。因此，不僅我們這些受擊打的人會感到羞愧，連那些從遠方來的人也會承認，這是上帝的報應，絕非無緣無故，且必定是因為我們犯下了極其嚴重和可憎的罪行，上帝才會對我們如此憤怒。〔旁註：申命記 29:23〕
此外，摩西表明上帝不會因為是一整個國家，就比對待一個人更寬容；這是為了防止他們躲在投身於邪惡的眾人背後，以為這樣就能在上帝面前以較小的代價逃脫。經文明確指出，若有人犯罪，他必受懲罰；若一整個國家有罪，上帝也會將他們一併捆在一起。因此，我們不可像我們所見的教皇派那樣故意蒙蔽自己的眼睛，他們今日誇耀自己，因為傾向他們迷信的人數眾多。他們以人數眾多為傲，將其作為抵擋上帝與人的盾牌。因此，他們藐視我們，似乎認為他們有充分的理由譴責純潔與真實的宗教。但相反地，上帝告訴我們，當一整個國家離棄正道時，儘管犯罪的人數再多，他們的悖逆也必不免受罰。最後，我們必須謹慎，不可彼此跟隨去作惡；因為若瞎子領路，他必掉進坑裡，跟隨他的人也必如此；他無法因自己的跌倒而使他們免受懲罰。因此我們必須明白，當上帝呼召我們時，我們必須緊緊跟隨祂的聲音並順服它；即使全世界都離棄祂，每個人都走入歧途，我們也不可將自己建立在所見的榜樣上，彷彿在說：「這對我來說是合法的，因為許多人都有這種習俗。」我們不可將此作為律法，而必須堅定地順服我們的上帝。這就是我們關於此處經文所要記住的，摩西在此並非指每一個人，而是指整個國家，他使用了所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁作為比較；這符合聖經的一貫方式，即先知們提醒人們上帝降在那些城市身上的可怕懲罰。事實上，猶大在他書信中也說，這就像是為惡人所預備之火的鏡鑑，好叫我們時刻察看上帝是如何作世界的審判者。因此，摩西在此提到所多瑪與蛾摩拉並非沒有原因：這彷彿是在說，儘管上帝總是懲罰罪惡，但其懲罰的例子並不總是像所多瑪、蛾摩拉及其鄰近城鎮的傾覆那樣顯著。因為在那裡，祂的旨意是要藉著一件事實表明，祂不是可以被戲弄的對象；因此祂的旨意是要使那件事的記憶長存，好叫每個人都謹慎行事。當人們談論所多瑪與蛾摩拉時，他們應當考慮到，那位用閃電與風暴傾覆它們的主，今日仍活在天上，祂沒有改變祂的旨意，也沒有放棄祂的職責，祂的威嚴伴隨著祂的公義與大能。因此，我們不可試探祂；但如果祂對我們施展忍耐，我們必須明白，當祂延遲許久之後，我們終究要面對清算；即使懲罰現在沒有像當時臨到那些城鎮那樣顯現在我們身上，但我們滅亡的日子終必來到。這實際上就是摩西在此處想要表達的意思。〔旁註：以西結書 18:4。〕〔旁註：猶大書 7。〕
我們在此有一項普遍的教導，即既然上帝一直以來都在懲罰世界，如果我們不能從中獲益，承認自己罪孽深重，這對我們來說就更是羞恥。正如保羅在哥林多前書第十章所給出的同樣原則，即當上帝懲罰人的頑梗、貪婪、不信、迷信、淫亂及諸如此類的罪惡時，祂這樣做正是祂審判的生動寫照。我們當謹慎，當上帝藉著別人的代價教導我們時，我們要在這所學校裡有所長進。因為如果我們變得心硬，到了末日，我們將清楚看見，我們之所以沒有歸回救恩之路，完全是因為我們自己，因為我們執意要故意錯過它，彷彿我們與撒但勾結，自取滅亡。因此他也說，上帝的憤怒通常會臨到所有不信的人：這彷彿是在說，我們不要等到上帝擊打我們才悔改，既然我們察覺到祂是世界的審判者，就讓這事觸動我們，讓我們每個人都奮起悔改。摩西說完這些話後，又加上了進一步的說明，說那些從遠方來的人，以及在這種懲罰發生後出生的人，都會驚訝地詢問說：「這究竟是怎麼回事？」現在他又補充說，為了證實這一點，那受懲罰之人的羞辱將會持續存在；藉此他表明，即使上帝將他們從世上除滅，他們仍無法逃脫，反而要背負恥辱的印記，以至於連瞎子都要譴責他們，每個人都要藐視他們，即使他們的屍骸已經腐爛歸於無有，對他們的記憶也將為世人所厭惡。因為人們會說：「這是因為他們忘記了領他們出埃及地、列祖的上帝，轉而去事奉他們從未認識的別神。」這是我們在此處需要注意的一點。〔旁註：哥林多前書 10:6, 11。〕〔旁註：歌羅西書 3:6。〕
摩西順帶讓我們明白，如果猶太人事前不肯順服，那麼後來，無論他們願不願意，其他人都將因他們遭受的巨大毀滅而學會警惕。這一點非常值得注意。每當上帝責備我們時，我們總會掩蓋自己的罪；雖然我們沒有什麼正當理由這樣做，但我們總是效法我們的始祖亞當，找藉口躲藏起來。簡而言之，我們厚顏無恥，寧願提出荒謬的藉口，也不願認罪。上帝威嚇我們，我們卻置若罔聞；我們依然犯罪，這顯明了我們的悖逆。如果有人問我們：「來吧，你察覺到上帝的手了嗎？」我們卻說：「我不知道為什麼我會受苦。」人們總是這樣倒行逆施；他們非但不自責，反而爭辯、詭辯，想盡辦法逃脫。總之，我們絕不願甘心承認自己的罪。那麼，當上帝看見我們如此頑梗時，祂做了什麼呢？祂教導其他人。既然費心對付我們只是徒勞，因為我們如同木頭一般，心腸剛硬且執意作惡，那麼我們的遭遇就成了對他人的良好教訓。他們讀到這是上帝的報應，便在我們身上承認了這一點；與此同時，我們卻被排除在一切補救之外，因為我們沒有在適當的時間和地點，接受上帝差遣給我們的管教。這就是你們在此處所見，我們需要留意的地方。摩西說，他們會說：這事一點也不晦澀，也不再有什麼可懷疑的，那些對上帝心存頑梗、爭辯以求自保的人，或許能強詞奪理；但上帝必會激動他人的舌頭來揭露他們的罪孽，他們必成為眾人的笑柄，他們的所作所為將被廣為傳揚；彷彿在說，上帝之所以這樣懲罰他們，是因為他們忘記了祂。在上帝以不可思議的大能拯救他們，並為他們的安危行了這麼多神蹟之後，他們卻將這一切踐踏在腳下，轉向了外邦神祇。由此我們受到教導：當上帝還給我們機會回轉歸向祂時，我們絕不可退縮，因為我們這樣做毫無益處。此外，既然祂願意藉著他人的代價來教導我們，讓我們思考猶太人身上發生了什麼事（正如聖保羅也引導我們去思考的那樣）：因為當我們還如朽木一般時，他們已是上帝收養的子民。當亞伯拉罕的家族被揀選並被提升至救恩的基業時，上帝卻任憑我們的祖先處於混亂之中。那麼，如果他們作為長子都受到如此嚴厲的懲罰，難道不該讓我們毛骨悚然嗎？因為與他們相比，我們就像是早產的嬰兒。我們確實已被接枝在他們的位置上，但他們才是那天然的橄欖樹，是從同一根源長出的枝子，而那根源在亞伯拉罕身上就已分別為聖。至於我們，原本是不潔的。現在，如果我們繼承了他們的位置，我們以為如果我們效法他們的罪孽，上帝會饒恕我們嗎？我們看見祂是如何對待他們的，這實在是件可怕的事。因此，讓我們學會從中獲益，不要等到主把我們當作一面鏡子，讓別人從我們身上學到教訓，而使我們蒙羞。這就是我們應當如何實踐這段經文。保羅也引導我們去思考這一點，因為當我們還如朽木一般時，他們已是上帝收養的子民。當亞伯拉罕的家族被揀選並被提升至救恩的基業時，上帝卻任憑我們的祖先處於混亂之中。那麼，如果他們作為長子都受到如此嚴厲的懲罰，難道不該讓我們毛骨悚然嗎？因為與他們相比，我們就像是早產的嬰兒。我們確實已被接枝在他們的位置上，但他們才是那天然的橄欖樹，是從同一根源長出的枝子，而那根源在亞伯拉罕身上就已分別為聖。至於我們，原本是不潔的。現在，如果我們繼承了他們的位置，我們以為如果我們效法他們的罪孽，上帝會饒恕我們嗎？我們看見祂是如何對待他們的，這實在是件可怕的事。因此，讓我們學會從中獲益，不要等到主把我們當作一面鏡子，讓別人從我們身上學到教訓，而使我們蒙羞。這就是我們應當如何實踐這段經文。〔旁註：申命記 32:17〕〔旁註：〈略〉〕
現在，摩西在此明確地指控猶太人，目的是要剝奪他們所有的遁詞；他說：「他們忘記了他們列祖的神，就是那將他們從埃及地領出來，並使他們脫離那沉重奴役的神。」他說「他們列祖的神」，是指他們無故背叛。先知耶利米也用了同樣的控訴。他說：「你們過海去，走遍世界各國，看看外邦人是多麼堅定，他們不更換自己的神，儘管那些只是偶像；人們憑自己的幻想設計出那樣的宗教，他們就堅持到底，表現出極大的恆心與堅定，儘管那毫無根基。但我才是真神，你們已藉著經歷認識到這一點，然而你們卻總是反覆無常，追求新奇，在我的事奉中無法被穩定或約束：這難道不是極大的忘恩負義嗎？」因此，摩西在這裡告訴他們，他們離棄了列祖的神。然而，這並不能推論出，因為我們的祖先持守了某種錯誤的生活方式，我們就必須效法，因為教皇派和土耳其人都有這種共同的辯解，即他們這樣行事已經很久了。土耳其人說：「怎麼了？穆罕默德帶領我們歸向他的律法已經八百年了，從那時起就一直遵守，我們的祖先代代相傳給我們。」教皇派也援引他們的神聖會議和古代律法的傳統；但（正如我已經提到的）我們的祖先傳給我們他們認為好的宗教，這對我們來說是不夠的。但摩西在這裡所說的「列祖」，是將亞伯拉罕、以撒和雅各從世人中分別出來，因為上帝使他們分別為聖。那些是值得在世人之上享有尊榮和名望的祖先，因為上帝命定他們要被效法，好讓其他人能變得像他們一樣。這就是摩西所關注的。因為我們確實看到以西結責備百姓效法他們祖先的律法和公義：乍看之下，這似乎有些矛盾。上帝一方面譴責猶太人，因為他們沒有效法他們的祖先；另一方面又譴責他們，因為他們太過效法他們。是的，但那些祖先有很大的不同。因為在這裡所說的「列祖」，是指上帝所高舉、賦予權柄，且祂要我們緊緊跟隨的人，也就是那些聖潔的族長。他們本應帶領後代子孫，使他們在信仰上達到真正的合一與和諧，以證明他們是亞伯拉罕的子孫；然而，他們卻沒有這樣做，反而跟隨了他們那些墮落的祖先。正如司提反對他們所說的：「你們時常抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」又說：「不要像你們的祖宗，那樣頑梗悖逆，在曠野惹上帝發怒；他們充滿了苦毒。」因此，我們必須分辨這些祖先。如果我們現在想要按照當有的方式敬拜真神，就必須以聖潔的族長為引導，好讓我們能宣告自己與他們在真實的信仰合一中連結。此外，我們還必須有被稱為教會之父的使徒們。因為當我們遵循那條準則時，我們就不會失敗。同時，我們要謹慎，不可像教皇派那樣，與那些背離了真正祖先的人混雜在一起，他們卻堅決地依附這些人。因為那些背道者、離棄福音純淨教義、扭曲並敗壞我們古代祖先宗教的人，正是教皇派真正的祖先，他們虛假地篡奪了那個稱號。因此，我們務要謹慎，不可不加分辨地與這類人混雜。請將這一點視為重點。最後，既然上帝在各個時代都向那些為我們指明救恩道路的人顯明自己，這對我們來說就足夠了；這應當用來堅固我們的信心，使我們在順服那位我們理當完全順服的主時，不致受到阻礙；也不要變得心志不定，以致背離了起初所教導我們的。因為我們有律法為我們作見證，證明我們今日所持守的宗教，一直都在族長們中間，並且在百姓從埃及被領出來時就已確立。我們還有福音，這對我們而言是完整且充分的確據，是律法的成全；如果我們希望上帝悅納我們的宗教，就必須從中汲取一切。〔旁註：耶利米書 2:10〕〔旁註：以西結書 20:18〕〔旁註：使徒行傳 7:51〕
其次，上帝談到了祂百姓的拯救，好讓他們能藉著自己的經歷，為自己的過犯感到自責。祂說：「我曾將他們從埃及地領出來。」在這裡，他們感受到了上帝的恩典；正如這恩典藉著果效顯明給他們看，他們也理當承認自己因此對祂負有更大的責任。那麼，如果他們現在轉離，豈不是罪加一等嗎？確實如此。由此我們還需留意另一個警告，就是要好好省察上帝賜給我們的恩賜與福分，好讓這些恩典能使我們心存敬畏，並使我們更加委身於祂，而不致動搖。無論撒但如何引誘我們，我們都要持守立場，說：「怎麼？我們的神不僅賜給我們祂的話語，此外，祂還藉著多方拯救我們，讓我們明白祂大能的手；我們知道祂從未撇棄那些事奉祂的人。」那麼，這難道不足以激勵我們去事奉祂嗎？反過來說，如果我們忘記了從上帝那裡所領受的福分，我們絕不可認為祂會任憑這些恩典被埋沒；祂必會徹底提醒我們，甚至使我們陷入極度的羞愧，正如我們在此看到祂對猶太人所說的話一樣。
反過來說，他責備他們轉向隨從別神，就是他們所不認識、也未曾給他們任何好處的神。這通常是所有偶像崇拜者所共有的特徵。因為儘管他們心中有一種固執的見解，但他們卻毫無確據。就像教皇派的人，他們無法說自己對其宗教有確信，一切都建立在臆測之上。誠然，他們表現得像瘋子一樣：因為當有人指出他們的愚昧時，他們便暴跳如雷，認為當別人反駁他們自以為好的事物時，就是對他們犯下了世上最大的錯誤；然而無論他們表現得如何，他們終究不過是臆測。因為他們所有的說法都是：「我們的祖先是這樣教導我們的；這是我們聖母教會的規矩；這自古以來就是如此。」很好，難道上帝要被這些話所壓倒嗎？難道祂那本該被我們承認是絕對無誤的真理，若非建立在人的習俗與權威之上，就變得無效了嗎？不，若沒有上帝的真理，人裡面除了虛謊與虛空，別無所有。因此，我們必須從中學習，不要認為聖經所說的是陌生的，即我們必須效法我們的祖先，但前提是那些祖先必須是追隨上帝真理的，而非其他。簡而言之，我們會發現，那些不遵守律法的人毫無確據，唯有上帝的兒女才能像聖約翰在他的書信中所說的那樣，憑著知識來談論它。誠然，當上帝的道擺在我們面前時，我們不應受人的臆測所教導：因為上帝對我們擁有極大的權柄，這是合乎情理的，當祂說話時，我們應當完全信靠，不再尋求其他；然而，信心之中總有真實的知識，而非搖擺不定的意見。相反地，所有那些按著自己的私意事奉上帝的人，不過是在憑空想像，事奉他們所不認識的神。教皇派的人說，童貞女馬利亞是他們的中保，每個人都有自己頭腦中構想出來的守護聖徒；他們明白上帝賦予了這些人職分嗎？他們有任何聖經見證嗎？沒有；他們只是自以為如此。當我去朝聖、請人唱彌撒，或設立週年紀念彌撒時，噢，那真是美好的事奉上帝。什麼？ 對於這一切，你們有權柄證明它們是蒙上帝喜悅且被祂認可的嗎？噢，沒有，先生，但我們的意圖是好的。是的，但這不足以約束上帝：因為事奉祂必須按照祂自己的旨意，而祂並不想要這一切。簡而言之，檢視偶像崇拜者所做的一切，你們會發現他們被一種搖擺不定的意見所迷惑與膨脹。因此，他們極其自滿，但對自己的處境卻從未有過確據。所以，摩西責備猶太人隨從他們所不認識的神，並非沒有原因。事實上，人怎能認識那不存在的事物呢？因為除了真理之外，沒有知識；而在上帝的道之外，人所構想的一切都只是謊言。〔旁註：約翰一書 5:2〕
此外，他進一步說，他們所事奉的偶像並沒有給他們帶來任何好處。誠然，那些可憐的迷信者自欺地認為，他們所事奉的偶像給了他們許多好處：正如我們看到教皇派的人所說的：「看哪，我們發現去某某聖徒那裡很有用，因為有這樣的神蹟顯明這種敬虔並非無益。」我們看到偶像崇拜者在任何時代都是這樣做的。耶利米書中提到，他們說：「我們事奉天后時，我們飽享食物與飲料，各樣美物應有盡有。」看哪，撒但如何蒙蔽這些可憐人，而上帝任憑他們被虛假的奉承所餵養，任憑他們沉溺於自己的迷信中，以致招致審判。然而，先知以賽亞所說的話將永遠真實，即偶像既無能力行善，也無能力作惡：因為它們虛無一物。因此，讓我們首先學習緊緊抓住上帝教導我們的道，並效法我們的祖先，也就是那些祂所認可、揀選，並立為我們榜樣的人，好讓我們能模仿他們。要擁有純淨、確定且無誤的宗教，我們必須開始的關鍵點就是上述的教義；其次，我們必須藉著上帝賜給古聖先賢的恩惠與慈愛，甚至藉著我們自己在自身經歷中所證實的恩典，得到堅固。願這些事更能激勵我們將自己完全交託給祂；同時，讓我們敬畏祂的警告，以及我們所見到祂對所有離棄祂的惡人所施行的懲罰。這實際上就是我們在這段經文中必須記住的。〔旁註：耶利米書 44:18〕〔旁註：以賽亞書 41:29〕
最後，摩西補充說：「隱祕的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」這段經文有不同的解釋方式：有些人解釋說，我們神的隱祕事已經向我們和我們的子孫顯明了；這是一個非常有益的教義，因為經上說，律法中包含著對人而言不可思議的奇妙，直到神開啟他們的眼睛。因此大衛禱告說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」事實上，我們憑著天然的智慧，永遠無法理解神的話語所展示的真理；它超越了人所擁有的一切。這就是為什麼這恩典在聖經中被如此高度尊崇的原因，即神沒有照樣對待其他國家，像祂對待猶太人那樣：因為祂沒有將祂話語的隱祕事向他們顯明，而是任憑他們在愚昧和無知中行走。因此，說「我們神的隱祕事在今日已向我們顯明」是有其道理的，這樣人們可能會更受激勵去留心律法，知道神對那些祂如此親近地向其顯現的人施加了特別的恩惠；正如我們在第四章已經看到的那樣。然而，儘管這教義本身非常好且有益，但由於經文本身的緣故，這種解釋有些牽強；因為經文是這樣說的：「隱祕的事是屬我們神的」；緊接著有一個字母（連接詞），在我們的語言中相當於「而」，即「明顯的事是屬我們和我們子孫的」。摩西在此作了區分，猶太人也是這樣理解的，他們拘泥於字面，這點他們做得對。因為如果我們想達到對任何經文的理解，就必須仔細研讀字面意義；但因為他們不明白同一字面下真正的含義，他們捏造了一種完全陌生的解釋，並且因為沒有著眼於摩西的自然含義，而表現得太過愚昧。他們實際上說，隱祕的偶像崇拜屬於神，而公開的偶像崇拜屬於我們和我們的子孫；也就是說，由我們去懲罰它們。誠然，神確實會懲罰隱祕的過犯，因為祂保留了許多罪惡留待祂自己去懲罰。我們看到，當偶像崇拜者陷入各種邪惡時，他們會吐出舌頭嘲笑，因為他們的罪孽尚未成熟。然而，神仍會安排使某些罪行被揭露，並受到公正的懲罰，以至於看見的人將被迫承認這是公義的。這話千真萬確。但摩西的意思並非如此，因為這對此處的經文來說太過淺薄。他真正的意思是：神有祂自己隱祕的事，而祂已經將祂的律法向我們和我們的子孫揭示了，這是一件明顯的事；這就好像祂在說，我們必須區分聖經中所包含的內容，以及神向我們隱藏、且我們既無教義也無見證的內容。我們必須區分這兩件事。誠然（如我所說），聖經中所有的教義都超越了我們的能力，對我們來說太高深了，若非神光照我們的心思，我們無法理解。儘管如此，無論世事如何變遷，當神向我們揭示一件事時，祂就稱之為明顯的事。為什麼？因為祂要我們將其應用在自己身上。祂並為此加上了一個應許，即他們不會落空；正如祂藉著先知以賽亞所說的：「我沒有對雅各的後裔說：你們尋求我是徒然的。」這就好像在說，所有渴望在神的話語中受教的人，都將藉此認識祂的旨意，祂也不會任憑他們犯錯或受騙。因此，你們看，凡神向人揭示的事，都被稱為明顯的事。為什麼？因為這不是藏在暗處的教義，而是一件所有人都應該知道的事。現在我們明白了摩西的意思。世人藉口說我們不應因過度好奇而探究神的隱祕事，從而變得愚昧，並以無知作為藉口感到心滿意足；偶像崇拜者，甚至是最愚笨的人，也懂得說：「別管神的隱祕事。」這有什麼目的呢？確實是為了讓人們什麼都不去尋求。噢，小心，我們不可知道得太多。不，但你這話是什麼意思呢？因為至於我們的主藉著祂的話語向我們揭示的事，理應被我們所知曉，我們也應當側耳傾聽，並勤奮地將其應用在自己身上。如果我們越過界限，對那些不該我們探究的事過於好奇，我們就進入了迷宮。因此，我們現在明白摩西在此處的意思，即百姓不應像世人慣常那樣，以無知為藉口。他說：「我的朋友們，要謹慎；因為隱秘的事是屬我們上帝的，凡祂不願人知道的，祂都留給了自己。但那顯明的事，祂已傳給我們和我們的子孫，直到永遠，好叫我們遵行這書上所寫的一切話。」他說：「你們要知道，祂律法中所包含的事，對於我們生活的良好治理是有益的。」與此相呼應，聖保羅也說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」既然情況如此，讓我們將摩西的勸勉應用在自己身上。首先，讓我們切記，沒有人能因無知而免責，也就是說，凡拒絕聽從上帝對他們說話的人，都將無可推諉。為什麼呢？如果他們說，這些是隱秘的事，我回答說，難道上帝沒有將它們公佈出來嗎？是的，但它們超出了我們的理解能力：讓我們祈求理解的靈，它就必賜給我們。但無論如何，我們不可說：「我不是學者，我沒讀過書」；因為看哪，律法是為所有人設立的，無論大小；上帝要我們所有人都受教於其中。因此，這些是顯明的事，必須為我們和我們的子孫所知。為什麼呢？因為這對我們有益。我們將在其中找到受造就的資源，並且我們知道上帝要我們以此來治理我們的生活。因此，讓我們勤勉，以至於當我們渴望在上帝的學校受教時，不至於越過界限。這一點就說到這裡。〔旁註：詩篇 119:18〕〔旁註：申命記 4:8〕〔旁註：以賽亞書 45:19〕〔旁註：提摩太後書 3:16〕
然而，上帝將祂的隱秘事留給自己，我們必須以完全的謙卑遠離這些事，並順服於祂。因此，我們不可像許多異想天開的人那樣，渴望知道這事那事，而聖經中並無啟示。當上帝沒有談論某件未知之事，且聖經中未包含該事時，我們必須止步。因為對人而言，最大的智慧就是不探究上帝所啟示之外的事，並單單滿足於自己所能領悟的。我說，那些能如此守住本分的人，遠比那些自以為能知曉並理解萬事、對一切都無所不知的人更為智慧。現在我們看到，聖經中所包含的事被稱為「顯明」的，這是一個極好的觀點。另一方面，讓我們保持清醒與節制，這樣，如果我們的心被貪婪所攪擾，我們就能將其如同俘虜般囚禁起來，而不去過度探究那些不該我們探究的上帝的隱秘事。這個問題可以討論得更長，但那將是無窮無盡的。簡而言之就足夠了，即只要我們尋求藉著上帝的道受教，我們就不會出錯。但另一方面，當我們執意要超越自己的能力時，我們就偏離了正道，我們僭取了上帝留給祂自己的權柄，隱秘的事是屬祂的。最後，讓我們舉一個最適合此目的的例子。這是一個上帝奇妙的隱秘，且超越了所有其他隱秘，即上帝照著祂自己的美意揀選了人，並且在祂創造世界之前，祂就在祂永恆的定旨中決定了祂所要做的一切，揀選了一些人歸給自己，而棄絕了其他人。那麼，這在聖經中已經向我們宣告了，我們理當知道它，儘管這些惡犬對我們吠叫，正如我們所見，這些可憐蟲如何對這教義發怨言，甚至褻瀆它。他們說什麼呢？這教義太晦澀了，我們不懂。好吧，就算它對你們來說很陌生，也不代表它就不該有地位：但無論如何，這是上帝所說的，我們必須堅持這句話。如果我們一定要追問原因，就像那些卑劣之徒一樣，他們在所有事情上都對上帝心懷惡意，說：「除非上帝是不義的，否則我倒想知道理由是什麼。」噢，可憐的受造物啊，你這是要衝向何方？上帝顯明我們必須安息在他的聖旨之中，不容許我們再作進一步的探究，反而命令我們承認他在所行的一切事上都是公義的；他以公義的權衡與尺度安排萬事，因此從他而出的，沒有一件不是以無限的智慧與公平所完全治理的。當我們達到這一點時，就必須堅持到底，並謹守中道。因此，藉著這個例子，我們看見人應當如何自處，以及應當持守什麼樣的節制。我們不該像教皇派那樣裝傻充愣，而必須明白上帝所啟示給我們的事；同時，我們也必須謹慎，不可藉著上帝已將其奧祕啟示給我們的藉口，就飄飄然飛向空中，試圖探究這事那事，沉溺於愚妄的問題之中。讓我們只尋求上帝願意讓我們知道的事，其餘的就讓我們保持無知，甚至甘心樂意地保持無知，因為我們知道，我們真正的智慧唯有在他的學校裡才能學到。此外，為了使我們能更有效地運用聖經，我們必須著眼於造就，並如前所述，將一切事都歸結於我們救恩的教導。
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的罪，懇求他改革我們，使我們不至於拖延到他降下可怕的報應時才悔改，而是能及早預防；既然我們過去在許多方面得罪了他，願我們至少在他激勵我們的時候歸向他，好叫他能因我們的主耶穌基督的緣故憐憫我們；願我們的眼睛睜開，得以看見他擺在我們面前的教義，我們的耳朵通暢，得以聆聽他不斷且持續賜給我們的所有勸誡與管教；藉此，我們便能得著他為我們所買贖、並為他的兒女及所有愛他的人所預備的一切福分。願他不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。