約翰•加爾文 著作集

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1556 年 4 月 11 日(星期六) 第 169 篇講道,即申命記第 30 章第一篇講道。On Saturday the xi. of April, 1556. The CLXIX. Sermon which

原文:On Saturday the xi. of April, 1556. The CLXIX. Sermon which is the first vppon the thirtith Chapter.
出處:A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)

29 耶和華的隱秘事等。

第三十章

「我所陳明在你面前的這一切咒詛都臨到你身上,你在耶和華你神追趕你到的萬國中,心裡追念這話, 2 和你子孫盡心盡性歸向耶和華你的神,照著我今日一切所吩咐的聽從他的話; 3 那時,耶和華你的神必憐恤你,救回你這被擄的子民;耶和華你的神要回轉過來,從分散你到的萬國中將你招聚回來。 4 你被趕散的人,就是在天涯的,耶和華你的神也必從那裡將你招聚回來。 5 耶和華你的神必領你進入你列祖所得的地,使你可以得著;又必善待你,使你的人數比你列祖眾多。」

我們必須牢記昨天所論述的:即當神藉著祂的話語將祂自己傳遞給我們時,我們必須留心領受其中所包含的教義。因為儘管聖經中向我們宣告的一切,其智慧遠高於我們理智所能企及的,但神並不願將其隱藏或祕而不宣。這是為什麼呢?因為如果我們帶著謙卑來到祂面前,將自己視為學生,祂就會盡教師的職分,使祂的旨意完全向我們敞開;只要我們甘心受教於神,凡對我們救恩有益的事,就沒有一件會對我們隱晦。但我們必須遵守兩件事:第一,我們不可先入為主地自以為是,像許多人那樣,自以為聰明到足以評判,只領受神話語中合自己心意的那部分。讓我們提防這種魔鬼般的驕傲,並將我們所有的理智都降服於神。我們也必須明白,除非祂親自光照我們,否則我們絕無法領悟那些以祂的名、從祂那裡傳遞給我們的真理;因為我們是瞎眼的罪人,除了粗鄙與獸性,我們裡面一無所有。因此,神必須在這種情況下藉著祂的聖靈動工。另一方面,當我們閱讀聖經,或前來聽人宣講神的話語時,讓我們尋求從中得造就,而不是像許多人那樣,試圖滿足自己的私慾與愚昧的愛好,以致褻瀆了神的話語;因為他們用許多無益的問題來攪擾自己,以為自己顯得深奧就是做了大事。但神希望祂的話語使我們得益處,並在我們的生活中彰顯出來。讓我們記住這兩點,那麼我們就會從經驗中看到,我們的主藉著以賽亞先知所宣告的並非徒然,祂說:「你們尋求我」,這是真誠的,祂必會被尋見;當祂說話時,祂的旨意就是讓我們明白祂的教義。〔旁註:以賽亞書 45:19〕

既然這話是在律法時代說的,那麼在今日,它就更有理由得到證實。因為我們知道,耶穌基督藉著祂的福音更親切地向我們啟示了祂自己。因此,我們不必害怕這些事對我們來說太過深奧。因為看哪,我們的神引導我們在祂的學校中進步,並說這教義屬於我們和我們的子孫,祂向我們啟示的事,是為了讓我們能謹慎行事,遵照祂的旨意而活。這件事應當鼓勵我們在合法的範圍內,按照祂所定的尺度去尋求神。在此我們可以看到,教皇及其黨羽的惡毒,在於將全世界拒之於神的話語之外:正如他們今日仍在行使同樣的暴政,堅持認為聖經不是為平民百姓預備的,而只屬於修士、修道士和神職人員。在他們看來似乎就是如此。然而,他們對聖經根本不關心。因為他們有一套自己的神學,那不過是乞丐般的爭吵。至於聖經,他們將其棄之如敝屣。儘管他們藐視聖經,但他們仍會斷章取義地摘取幾句話,同時卻不讓百姓進入神的國。他們握著鑰匙,將門緊緊鎖住;正如他們自己不願進去,他們也不願讓別人進去。他們說,處理聖經是一件危險的事,說聖經是「蠟做的鼻子」,人們可以隨意扭曲,其中有如此高深的祕密,以致人們可能會因此掉進無底深淵。事實上,他們將神的話語變成了笑柄;因為他們將其篡改得讓人幾乎無法辨識其真義。如果我們聽從他們,那簡直是一團糟,然而我們卻看見,那確實是神確定且無誤的真理。〔旁註:馬太福音 6:23〕

此外,雖然這教義高深,我們憑自己的理解力無法參透,但上帝絕不會辜負那些謙卑受教的人。因此,我們由此可見魔鬼在教皇制度下是如何完全掌權的,因為他們不明白摩西在此處的意思:即上帝傳給人的教義並非隱藏或晦澀難懂的事,而是公開且顯明的;它是必須照亮我們的燈,是我們得以瞻仰上帝面容的真實鏡子,並藉此使我們轉變成祂榮耀的樣式。誠然,只要我們如我所說,懷著真誠的熱忱與愛慕來到它面前,確實如此。然而,明白此處所宣告之事的人寥寥無幾;事實上,世上大多數人並不配得這教義:因為我們看見許多人不斷固執己見,充耳不聞,以致儘管上帝大聲疾呼,他們仍蓄意藐視祂。那麼,讓無知的人繼續無知吧;看聖保羅是如何嘲諷那些執意頑固、不願安靜順服上帝話語的人。他說,去吧,你們想要無知嗎?那就無知吧。我們也看見他在另一處說,那些不願相信真理、不顧生命與救恩之光的人,必被拋入可怕的黑暗中:正如我們看見許多人以嘲弄上帝為樂。當他們來聽祂的話語時,他們存有什麼敬畏之心呢?那不過是虛浮的好奇心罷了:上帝必得懲罰這樣的人,剝奪他們從中所得的果效——這是所有信徒所領受的,也就是說,他們順服祂,聽道時不求別的,只求益處,並瞻仰上帝話語在運行時所具備的大能。〔旁註:詩篇 119:105〕〔旁註:哥林多前書 14:38〕〔旁註:帖撒羅尼迦後書 2:10〕

因此,當我們看見上帝的話語對許多人來說似乎毫無益處,甚至對那些不信、藐視所賜恩典的人而言成了死亡的香氣時;我們不可因此退縮,而要聽從我們的上帝,同樣要懼怕因藐視這寶藏而受罰。讓我們藉著救恩的教義使自己得益處。如何得益處呢?正如我先前所說,藉著安靜地順服上帝,受祂教導,因為祂顯明自己是小孩子與謙卑人的導師:不求別的,只求藉著對祂名敬畏的信心,以及在一切敬虔中得造就,好叫我們受激勵去呼求祂並致力於事奉祂。當我們存這樣的心志時,就不要懷疑,祂必會向我們顯明這段經文中所展示的祂的大能。〔旁註:申命記 2:16〕

現在,摩西為那些受苦的人增添了安慰,當他們得罪了上帝,而祂對他們施行嚴厲管教時,這安慰是極其必要的。因為迦南地對猶太人而言,就像是一個特殊的定金與抵押,證明上帝已揀選並收養他們為祂的子民;他們從世界其餘地方被分別出來,那是一塊上帝為自己奉獻並保留的土地,彷彿祂曾說過:「我的名必在此被呼求。」迦南地簡直就是天國與永恆基業的鏡子。當猶太人被逐出那地時,就好像上帝將他們從祂的家中連根拔起,並說:「我拒絕你們,我棄絕你們」:這足以使他們陷入絕望。另一方面,上帝應許永遠以父愛保守他們,並使他們持續興旺。因此,當他們看見自己被無數、甚至近乎無限的苦難所淹沒時,這簡直是一種將他們逼入絕望、甚至是無法估量的絕望之舉,彷彿上帝已經遺忘了他們。最後,上帝說祂要作他們的元首與君王;他們應當成為聚集到祂面前的一個身體。如今,當他們被分散在異教徒與不信者中間,在惡人與藐視律法者之下,在不聖潔與不潔淨的民族之中時;這類人對猶太人的統治,使他們覺得上帝已經離棄了他們,祂對他們的收養關係已蕩然無存;若非得到安慰,他們必會在苦難中滅亡。這正是摩西所針對的重點。他向他們顯明,儘管上帝在一段時間內對他們嚴厲且粗暴,但祂並未忘記祂揀選他們作祂的子民,其目的正是為了向他們施憐憫,是的,在時機成熟時:然而並非操之過急;而是在祂充分管教他們之後,使他們不再悖逆祂,而是轉變心意去順服祂。現在我們明白了摩西的意思;隨著關於救贖主的應許越來越顯明,這一點也更明確、更廣泛地向我們展示出來。因為當上帝對大衛說,應許給亞伯拉罕的救贖主將出自他的後裔時,祂證實並批准了我們在這段經文中聽到的話,祂說:「如果你的後裔離棄並忘記我的律法,走入歧途:」「我必(他說)追討他們的罪孽,但必用人的杖;我必懲罰他們,但必有分寸,且我必不將我的慈愛從他們身上收回。」這段話是對此處所言的更詳盡說明,即上帝在長期忍受猶太人的惡行之後,必然要懲罰他們。當他們顯出不可救藥時,祂必須懲罰他們,然而懲罰的方式卻仍保留了一些慈愛。為什麼呢?因為祂所顧念的並非僅僅是他們,而是祂自己和祂的真理。現在我們必須留意,正如我們已經說過的,當上帝與亞伯拉罕立約時,並非因為那百姓有什麼價值,也不是因為他們的功德;而是上帝單單基於祂自己白白的良善。儘管百姓顯出他們不配,但上帝仍必須始終堅守祂的旨意:正如使徒保羅所說的,上帝呼召亞伯拉罕的後裔並使之成聖,這恩賜是沒有後悔的,也是不可更改的。誠然,正如我們所討論過的,假冒為善的人已按著他們所當受的受到了懲罰,而上帝對祂應許的持續持守對他們毫無益處。為什麼呢?請看這是如何發生的。上帝揀選了亞伯拉罕的後裔;那百姓背離了祂,祂便懲罰他們:隨著他們的惡行增加,他們的懲罰也愈發沉重,直到達到極點,以至於上帝似乎離棄了他們,將他們從祂的家中剪除。然而當祂這樣做之後,祂的作為卻使得地底下仍隱藏著一些種子,且祂終必顯明祂沒有忘記祂所說的話,即「地上的萬國都必因亞伯拉罕的後裔得福」。看哪,這是一小群上帝所保守的餘民,祂以一種不可思議的方式保守他們。不久之後,祂從這餘民中興起了大批百姓,直到耶穌基督親自降臨。那些惡人以及藐視上帝和祂律法的人因此逃脫了嗎?沒有,上帝懲罰了他們。但現在我們必須從這教義中獲益。因為儘管我們的主耶穌基督已經顯現,為要拯救世界,但教會必須存留直到末了:我們擁有那永不落空的應許。然而與此同時,我們看見世上普遍存在的忘恩負義,這罪惡甚至氾濫全地,以至於上帝不得不收回祂的良善,並將我們排除在祂的恩惠之外,因為我們已將祂遠遠推開。這就是今日在教皇制度中仍可見到的荒涼景象的原因。教皇派的人想要藉著聲稱「上帝絕不可能離棄祂的教會」來為自己辯護,以抵擋上帝和祂的道;是的,但與此同時,他們並不明白自己是如何得罪上帝、背離祂,且絲毫不容許祂靠近。為什麼呢?因為他們用刀劍和火驅逐福音,以致耶穌基督在他們中間沒有地位,也無法臨近他們。因此我們看見,上帝起初似乎要剷除那些祂所呼召的人,除了混亂之外別無他物,彷彿教會已經失喪,並從世界上徹底抹去了。然而儘管如此,上帝仍保守祂自己的百姓,祂知道如何成就祂的應許;這應許就是教會的狀態將永遠持續:我們看見了其中的記號。因為當人們以為世上再無真理,且上帝的敬拜已完全歸於無有時,祂卻再次興起了教義。誠然,相信福音的人數很少:但儘管如此,這件事超乎了所有人的預期,人們絕不會想到祂竟會以那種方式,在絕望中行事:以至於(正如詩篇所說的)當人思想福音是如何被重新建立時,簡直就像做夢一樣。然而,惡人和那些蓄意作惡的人,從上帝的作為中得不到任何益處,因為這只會使他們更加混亂:但信徒卻有可以安慰自己的事物,當他們看見上帝管教他們時;因為他們察覺到,祂這樣做並非為了忘記祂的慈愛,也不是意味著祂不打算向他們施恩。這就是我們在上帝因我們的罪管教我們時,可以倚靠的杖。因為祂只要彈一彈手指,就足以使我們滅亡,並將我們拋入死亡最深的地牢。聖經說,上帝只要向我們吹一口氣,無論一個人多麼朝氣蓬勃、繁榮昌盛,他立刻就會枯萎凋零。那麼,如果我們被祂大能的手擊打,我們又會怎樣呢?我們豈不是必然比悲慘更悲慘嗎?因此,我們在此受到勸誡,要讓自己立足於某種安慰之上,否則一旦上帝顯出祂憤怒的任何跡象,我們就會徹底毀滅。由此我們看出,這段經文對我們是何等有益,祂說,當上帝管教你時,祂絕不會忘記祂向你列祖所起的誓;儘管你被驅逐到世界的盡頭,主仍會將你召回,領你回到祂應許給你作為產業的這片土地。因此,每當上帝因我們的罪懲罰我們時,無論我們每個人是患有私人的疾病、遭遇不幸,還是有任何其他上帝憤怒的跡象;又或是我們普遍受到瘟疫、戰爭、飢荒或其他任何苦難的鞭打;首先,讓我們承認自己的罪,為我們得罪了上帝並激起祂對我們的憤怒而感到憂傷;在此基礎上,讓我們始終堅信這一點:祂懲罰我們,並非要將我們置於死地,祂仍會為祂的良善與憐憫留有餘地。當我們定自己的罪、承認我們的過犯,並懇求祂接納我們進入恩寵時,我們必能從祂手中獲得憐憫——這不是因為我們的功德,而是因為祂與我們所立的約,因為祂揀選我們,使我們得以接枝在我們主耶穌基督的身體上。正如祂在古時藉著割禮宣告猶太人是分別為聖歸祂的子民一樣,祂如今也賜給我們洗禮,藉此標記我們,彷彿我們是屬於祂的羊群;在洗禮中,我們得到保證,我們主耶穌的寶血是我們的潔淨,使我們藉此洗淨一切污穢。既有此確據,讓我們坦然無懼地來到我們的上帝面前,因為我們在此有見證,祂必接納我們。〔旁註:撒母耳記下 7:14〕〔旁註:羅馬書 11:29〕〔旁註:創世記 22:18〕〔旁註:詩篇 126:1〕〔旁註:詩篇 104:29〕

但為了讓這教義能被更好地理解,讓我們遵循摩西所保持的順序。他說,當這一切事臨到你,無論是祝福還是咒詛。他將祝福放在首位,是為了表明上帝始終瞄準的目標,是藉著溫和、恩慈且充滿愛的方式將我們吸引到祂身邊。誠然,如果祂按照我們的本性對待我們,祂起初就該對我們嚴厲;但祂是在試驗是否能用溫和的手段贏得我們,因此祂總是向我們彰顯祂的良善,並使我們感受到它。這就是為什麼摩西說,你必先看見祝福,並親身經歷它們。也正因如此,上帝被稱為有恩典、有憐憫、不輕易發怒的。因此,這個詞必須仔細權衡:因為摩西展示了上帝對我們的本性,即祂除了像父親對待孩子那樣溫柔地對待我們之外,別無所求,祂並不以粗暴地對待我們為樂。這一點就說到這裡。〔旁註:詩篇 30:9〕

另一方面,他的用意是讓猶太人明白,既然他們對兩者都有過經歷,也就是說,既經歷了上帝的恩寵和祂所應許的福分,也經歷了祂的懲罰與管教,那麼這一切應當使他們獲得更多的亮光,並使他們在所聽見卻未曾相信的事上得到更好的堅固。舉例來說,猶太人受教導說,如果他們事奉上帝並順服祂,祂就會保守他們如同祂的羊群,對他們有特別的眷顧,彷彿將他們抱在懷中,將祂所有的豐富賜給他們,並最終以他們所期望的方式對待他們;同樣地,他們也受到相反的威脅,即如果他們違背上帝的律法,對祂任性悖逆,他們就必被迫感受到祂對他們施加的手;正如他們曾與祂對抗,祂也必與他們對抗。你們看,威脅與祝福同樣向他們宣告了;但他們對兩者都不放在心上,反而像畜類一樣行事,放縱自己作惡:以至於當上帝管教他們時,他們竟不予理會。然而,最終當他們像這樣進行比較時,這必然會促使他們反省自己;例如:上帝豈不是已經向我們證實了,並彷彿用手指指明,祂對我們說「如果你們順服我,我就必祝福你們」並非徒然嗎?我們已經透過經歷察覺到了。再者,關於威脅,祂已經執行了,我們雖然糊塗了一陣子,但現在我們必須認真思考這件事。你們看,祝福與懲罰結合在一起,是如何更好地將猶太人帶回到上帝面前:因此,這本應更深刻地觸動他們的良心。這正是摩西所說的意思:當你們行事錯誤時,上帝對你們的管教,並非祂教導你們的唯一方式。誠然,祂會懲罰你們,但那並非祂打算教導你們的唯一手段。因為祂會先讓你們感受到祂的良善與忍耐,當你們對這兩者都有所省察時,現在就是你們回想自己、不再像從前那樣愚昧無知的時候了。這就是我們首先要留意的事。〔旁註:〈1 段〉〕

最後,他說:「當上帝將你趕散在各國中,你若回心轉意」(這是摩西所用的詞,但他將其視為「記念」之意),也就是說,你若全心歸向耶和華你的上帝,聽從祂的話,祂就必憐恤你。經文提到百姓將被驅逐出境,這是祂先前所提一切懲罰中最嚴厲的,正如我們已經談到的,迦南地好比是一個保證,表明上帝將猶太人視為祂國度中的子民,目的是要引導他們從那裡進入天國的基業。反過來說,當猶太人被驅逐出那地時,他們就像是被上帝疏遠的百姓。唉,他們可能會說:「這是怎麼回事?我們的主曾伸出大能的手將我們從埃及地領出來,並應許我們必得著祂賜給我們祖先亞伯拉罕的所有土地,這對我們而言是祂收納我們為兒女的憑據與記號;但如今我們卻被剝奪了這一切,這豈不是表明祂已經徹底離棄我們了嗎?」從這項預警中我們應當領悟到,既然上帝(在施行一般的懲罰之後)不僅應許並向猶太人提供祂的憐憫,甚至在管教顯得極其嚴厲、傷口看似無法醫治時,仍為他們留下了一線希望——雖然不是留給所有人,而是留給那些被保留下來作為餘種的人(正如我們在此之前所見,以賽亞書第 1 章和第 10 章也都有論述)。這對我們大有裨益。因為當主只給予我們輕微的懲罰時,我們還能鼓起勇氣歸向祂;但如果祂長期懲罰我們,看起來似乎已經徹底拋棄了我們,而我們所感受到的只有嚴厲的管教,那麼我們就會變得意志消沉,以至於無法開口呼求祂,並且被恐懼和憂傷所困,寧願在苦難中枯萎,也不願歸向祂。因此,為了讓我們能從中獲益——因為人在上帝嚴厲管教時,往往不願歸向祂——讓我們務必留意此處所說的話。雖然上帝接二連三地擊打,雖然看起來祂似乎決意要將我們徹底傾覆,但儘管如此,祂仍然呼召我們歸向祂,不願我們灰心喪志。因此,讓每個人都當激勵自己,即使到了所謂的「山窮水盡」、不知所措的地步,也不要停止在思想這應許時重拾勇氣,並說:「不,即使我被帶到墳墓的深處,我的上帝仍呼召我歸向祂,並告訴我,既然我已心生悔改,祂就必憐憫我,赦免我一切的罪。」這就是我們在此處需要進一步留意的。〔旁註:申命記 28:62;以賽亞書 1:9,10:20〕

現在摩西指出了什麼是真正的悔改,他說:「你若盡心歸向耶和華你的上帝。」因為即使是最邪惡的人,在上帝制伏他們之後,也會隨口說:「我們做錯了」,並且看起來似乎有所改變。但只要上帝給他們一點喘息的機會,他們立刻就比以前更壞了。或者,如果他們沒有立刻表現出對上帝的悖逆,他們的虛偽最終也會暴露出來,顯明裡面仍隱藏著潰爛的傷口,充滿了污穢。簡而言之,儘管受到無數苦難的警戒,真正歸向上帝的人卻寥寥無幾。因此,摩西在此處定義了真正的悔改,這對我們有許多用途。首先,讓我們留意,當上帝懲罰我們時,我們以為受了一兩次鞭打就足夠了。我們說:「噢,我確實犯罪了;但既然我已經承認了我的罪,上帝還要繼續追討我嗎?祂看見我是個軟弱可憐的受造物,除了承認過犯,祂還想要什麼呢?」但我們沒有從另一方面看,我們的心在邪惡的情慾中依然剛硬,我們變成了什麼樣子呢?(正如先知所抱怨的)「他們歸向我,卻不是真心,不過是假意」,因為之後他們變得更壞,或者變得和以前一樣糟糕。既然情況如此,讓我們學習:當上帝懲罰我們一次之後,若繼續管教,且災禍在我們身上加重,祂這樣做並非沒有原因。因為祂察覺到我們裡面仍有隱藏的邪惡,就像醫生很清楚,儘管疾病在表面上看起來有所好轉,但病根尚未完全根除。病人或許很想就此作罷,但他身上仍帶著疾病,儘管他感覺不到。因此,讓我們學習耐心地順服上帝所差來的管教。如果管教持續的時間比我們想要的長,而我們的情慾無法忍受,我們就更應該歸向祂,特別是像摩西所說的,要「盡心」歸向祂。因此,祂藉著耶利米先知說:「以色列人哪,你們若要歸向,就當歸向我。」因為他看見「悔改」這個詞被世人濫用:這詞在他們口中隨意流轉,每個人都將其當作一種遮羞布;正如我們看見教皇派所做的那樣,當人們畫十字、背負十字架、灑聖水、說「我罪該萬死」(mea culpa)、在特定日子禁食、長途跋涉去朝聖,以及行諸如此類的可憎之事時,他們稱這為「做補贖」。我們的主察覺到這些不過是嘲弄,便說:「你們必須歸向我,歸向我。」這話彷彿是在說:「難道我是個小嬰孩,你們竟拿這些玩意兒來討我歡心,好讓我消遣嗎?不:你們要知道,我是永活的上帝,我鑒察人心,知道人一切的思想;儘管你們內心充滿詭詐,也絕無法欺瞞我。因此,你們要確信,我就是你們必須歸向的那一位。」正因如此,摩西在此提到「全心」。那麼,讓我們思想:當我們激怒上帝並要平息祂的忿怒時,我們每個人都必須省察自己,檢視我們所有的思想,使我們不再沉溺於自己的私慾;如果我們自以為聰明,終必歸於虛空。上帝必須藉著祂的道來治理我們,約束我們的情慾,使它們受到節制;既然這些情慾在上帝面前沸騰並抵擋祂,讓我們將它們踐踏在腳下:因為除非我們離棄一切與上帝為敵的私慾,否則我們永遠無法將自己奉獻給上帝。由此可見,人必須如何省察自己的心,才能真正歸向上帝,並擁有摩西此處所說那種正確而真實的悔改。〔旁註:詩篇 81:8〕〔旁註:耶利米書 4:1〕

隨後他又補充道:「你若……回心轉意。」在此,他比先前更清楚地指出了上帝所加給我們的管教所結出的果子。這總是為了引導我們忍耐地受苦;因為正如使徒在希伯來書中所說,我們就像小孩子。只要父親手裡拿著杖管教孩子,孩子就只有哭泣和抽噎:我們的情況也是如此。但如果我們能思想受苦的結局,即這些苦難是我們得救的助力,並成為我們的良藥(正如我們已經說過的),那麼,如果我們不能甘心樂意地向祂低頭,說:「主啊,求祢按祢的旨意使我們回轉,因為祢知道我們需要這管教,且使它對我們的救恩有益,祢並未顯出是一位嚴苛的審判者」,那我們就太忘恩負義了。因此,摩西藉此激勵我們,他告訴我們,儘管以色列百姓受了苦,起初卻未察覺到他們的罪是導致他們被拋到遠方、彷彿被從教會中連根拔起、且在眾人看來已被上帝徹底棄絕的原因;然而,他們終究會開始察覺到這一點。因此,讓我們學習在上帝管教我們時,總要仰望祂:如果我們之前疏忽了,那麼當祂繼續管教時,我們至少要記念祂,因為祂仍在眷顧我們,我們切不可頑梗悖逆。〔旁註:希伯來書 12:11〕

但事實上,這並非人人皆然:因為有許多人持續悖逆,最終被從教會中徹底剪除,與救恩的一切盼望隔絕。因此,既然這世界難以悔改,我們務要謹慎自守,免得被列在他們之中;當上帝使我們感受到祂的忿怒時,讓我們這樣去感受:不要因此藐視祂,也不要像許多人那樣吐出褻瀆的話語;而是要讓這忿怒提醒我們想起自己的罪,使我們為罪感到羞愧;此外,我們還要確信能在上帝那裡找到憐憫:因為若沒有這一點,我們就不可能產生任何歸向祂的渴望。至於那些認為上帝不會憐憫他們的人,儘管他們承認自己的罪,卻仍會陷在污穢中,永遠無法得著釋放或解脫。為什麼呢?因為他們逃避上帝,也不可能使他們親近祂;因為他們不明白祂那父性的良善,也不確信祂已準備好接納他們。由此我們看出,魔鬼是如何在教皇制度中掌權,且至今仍在掌權。他們大談悔改,卻讓可憐的罪人始終處於懷疑之中。誠然,他們給了罪人許多藥膏;然而,這些藥膏並非為了清除內在的污穢,而是為了減輕和撫平表面的傷口,而內在的腐爛依然存在;隨後,他們便沉醉於這種愚蠢的觀念,以為能滿足上帝,並藉此贏得功德、做出完全的補贖。就這樣,可憐的教皇派信徒竭力想與上帝和好,但有什麼把握呢?毫無把握:一切全憑運氣。此外,他們還引用教會的鑰匙;但那些鑰匙,不過是赦罪券、補贖、贖罪券和在上帝面前的功德,卻絲毫沒有應許。相反地,我們必須明白,要獲得真正的悔改,上帝必須向我們彰顯祂父性的愛,並且當我們歸向祂時,我們必須完全確信自己不會落空,門也不會對我們關閉。為何如此?摩西對救贖主的預言說得隱晦,因為當時還未到顯明這一切的時候。如今,耶穌基督呼召我們,我們也明白了使徒所說的話;即上帝的寶座對我們而言不再是令人恐懼戰兢的,不會使我們害怕:相反,這對我們來說是恩典的寶座,我們可以坦然無懼地來到祂面前。那麼,讓我們承認上帝為我們所做那不可估量的美事,祂將我們從教皇制度的迷宮中領出來,並告訴我們,祂已準備好接納我們,施予憐憫,並像父親一樣對待我們,儘管我們曾是悖逆祂的兒女。摩西在此處所指的正是這個意思。〔旁註:〈1段〉〕

是的,為了進一步證實這一點,他補充說:「你被趕散到天涯,耶和華你的神也必從那裡將你招聚回來。他必領你進入你列祖所得的地,使你可以得著;又必使你的人數增多,比你列祖更眾多。」摩西在此表明,即使我們陷入困境、苦難和災禍,以致完全絕望,我們也不可不信靠上帝。讓我們注視這份安慰。因為你們看見以色列民當時如同破碎的身體,又如風前的塵土被驅散:然而上帝仍應許將他們重新招聚。既然祂曾這樣對待他們,我們必須明白,祂今日也會同樣對待我們;即使我們被分散,祂也必保守我們在祂的護理之下,使我們能重新聚集,只要耶穌基督對我們盡牧者的職分,而我們又是祂的羊群。祂難道沒有在我們身上成就這裡所說的事嗎?我們不僅要思想上帝在我們身處教皇暴政之下時如何將我們招聚回來,更要思想祂如何將我們聚集在這裡成為一群羊;我們必須明白,我們在這裡團結一致,如同同一家人。我們曾與主耶穌基督疏遠並被分散,如今祂已將我們重新連結於祂自己。正如保羅對歌羅西人所說,祂的職分是將天上地上一切所有的,都在基督裡面同歸於一。只要我們與信心的合一隔絕,與耶穌基督疏遠,我們就像被風吹散的塵土〈◊〉,我們曾處於那樣混亂的狀態,但上帝已將我們從中拯救出來。因此,每當我們陷入絕境時,讓我們明白上帝仍要我們歸向祂,並會為此提供幫助:因此,讓我們振作起來,遵循這裡給我們的勸勉。〔旁註:歌羅西書 1:21〕

順帶一提,摩西表明上帝這樣做並非為了從百姓那裡尋求任何回報,而是出於祂自己白白的揀選之愛,以及祂的應許——祂曾向亞伯拉罕起誓,要將那地賜給他和他的後裔作為產業。因此,當我們歸向我們的上帝,祈求祂赦免我們的罪時,若我們希望祂被感動而向我們施憐憫,我們絕不可憑著對自己功德的自負來到祂面前;我們不可認為能藉由自己的補贖、善行或任何其他方式獲得恩典:我們必須完全建立在一個事實上,即祂曾喜悅接納我們,並藉著祂的作為宣告祂要將我們視為祂的兒女,因為祂已將耶穌基督賜給我們,我們藉著祂獲得了赦免。當我們一旦建立在這白白的憐憫上,就不要懷疑,我們的主總是準備好並樂意接納我們,施予憐憫。但如果我們偏離這條道路哪怕一點點,我們就會迷失,以至於非但沒有親近上帝,反而離祂更遠。這正是摩西提到誓言時所要表達的意思,即上帝曾向他們的列祖起誓,要將那地賜給他們。同樣地,如果今日我們看見教會衰微,甚至似乎快要消失,讓我們明白上帝必會使它增多,因為祂已作了那應許,至少只要我們像這裡所說的那樣歸向祂。既然祂已在迦南地證實了祂憐憫的知識,那麼今日我們就不要懷疑,為了領我們進入天國的基業,祂必會顯得更加堅定,甚至為我們彰顯出那樣的大能,以至於儘管我們看見無數阻礙,彷彿要將救恩之路對我們關閉——甚至我們自己的罪也使我們轉離——但上帝的良善終必得勝,只要我們不因自己的忘恩負義而將這恩典拒之門外。既然我們聽到了這樣的勸勉,就讓我們省察自己的罪,讓我們每個人都承認自己以多少方式得罪了上帝,讓我們眾人同心合意地這樣做。當我們為這些罪哀慟嘆息之後,就讓我們祈求我們良善的上帝,觸動我們的內心深處,使我們不僅僅是來到祂面前,用口和某些儀式承認我們的罪,而是能從心底歸向我們的上帝,好讓祂藉著祂藉福音向我們彰顯的無限良善,平息我們的災禍、痛苦和患難,並讓我們以確信不疑的信心歸向祂,從祂那裡獲得恩典。

現在,讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏,承認我們的過犯;懇求祂使祂的勸誡在我們身上發揮越來越大的果效;既然祂已經呼召我們歸向祂,願祂不至於白費心力,以致我們在遭受諸多苦難時仍不回轉,願我們最終能歸向祂;並願我們在歸向祂時,能結出真實的公義與純全的果子,不再反覆無常,也不再作假冒為善的人。願祂為成就此事,使我們感受並承認祂那父性的良善,好叫我們能全然委身於祂,並將我們的眼目與一切感官都定睛在我們的主耶穌基督身上,使我們明白,我們必須藉著祂才能從上帝那裡獲得憐憫,因為就我們自身而言,我們是不配得的。願祂不僅將這恩典賜給我們,也賜給地上萬民萬邦,等等。