原文：On Munday the xx. of Aprill, 1556. The CLXX. Sermon which is the second vpon the thirtith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
6 耶和華你神必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神，使你可以存活。 7 耶和華你的神必將這一切咒詛加在你仇敵和恨惡你、逼迫你的人身上。 8 你必歸回，聽從耶和華的話，謹守遵行我今日所吩咐你的一切誡命。 9 你和你的子孫，並你牲畜的蹄，以及你土地的出產，耶和華你的神必使你豐盛，有餘；因為耶和華必再喜悅你，降福與你，像他喜悅你的列祖一樣。 10 你若聽從耶和華你神的話，謹守這律法書上所寫的誡命、律例，又盡心盡性歸向耶和華你的神，他必使你豐盛。
摩西在此應許上帝必施恩給祂的百姓，賜福與他們，但他先前所說的僅限於今生的事物，如身體健康、食物、和平，以及免受仇敵侵害。但現在他談論的是更高、更卓越的事，即上帝將改變那些先前邪惡且悖逆之人的心。這比單單賜給我們飲食，或賜給我們在這短暫生命中肉體所渴望的一切，要偉大得多。此外，我們從這段經文中可以領悟到，聖經要求我們行上帝所要求的，並非因為我們有能力去行；因為上帝並非按照我們的能力來衡量祂的誡命：儘管我們軟弱，我們仍對祂負有責任；但當祂向我們顯明我們的本分時，賜給我們完成這本分的恩典，乃是祂的事。這段經文清楚地向我們展示了這一點：我們先前已經看見（摩西在此再次確認），人應當歸向神；他們應當盡心盡性敬畏祂；並且他們應當遵守祂的律法。現在，當我們聽到這些話時，我們可能會認為，如果人願意努力並走正路，這是在他們的自由意志之內，如果他們願意，他們有自由選擇去好好管理自己；教皇派的人確實濫用了這類經文。因為他們一聽到上帝吩咐，就立刻斷定我們有能力將這一切付諸實行。但我們看見摩西是如何談論此事的。他說：「你要謹守耶和華你神的誡命，盡心盡性愛祂」；隨後他又補充說：「是耶和華必賜給你這樣的心志與情感。」他在另一處也說：「你們今日要將心裡的污穢除掉歸向耶和華」；而現在他說：「是耶和華必將你心裡的污穢除掉。」這正是祂的職分。因此我們看見，當上帝賜給我們祂的律法時，並非因為我們有能力達到律法所包含的要求；我們只需明白我們對祂負有何種責任便已足夠：一旦我們認識到自己的軟弱，我們就當尋求補救；即祈求祂補足我們的虧欠。但他們可能會在此反駁說，摩西的意思並非單單由上帝來徹底改變人並更新他們的心：因為這段經文似乎表明，當人有了一些好的動機並願意事奉祂時，上帝會幫助他們；事實確實如此，他說：「你要盡心盡性愛耶和華你的神。」但隨後他又補充說：「耶和華必使你愛祂。」因此，摩西似乎在人裡面放置了一些好的傾向，認為人先從自己那方面開始，然後上帝幫助他們，並加上他們所缺乏的部分。當人們向教皇派的人引用聖經中關於上帝恩典的教導時，他們就是這樣攪擾自己的；例如，是祂光照我們的良心，是祂賜給我們分辨善惡的知識，是祂賜給我們智慧去行事為人，是祂賜給我們能力去抵擋試探，是祂在祂的順服中引導並帶領我們的心；是祂賜給我們能力與美德去持守：當人們告訴他們這些事時，噢（他們說），人確實不能做一切；因為既然他們軟弱，上帝必須幫助他們：但引導自己並做一些好的準備，仍然在於他們自己；此外，跟隨上帝的恩典並接受它，以及在接受之後使其發揮作用，也都在於他們。簡而言之，教皇派的人將責任一分為二，彷彿尋求上帝在於我們，然後將祂的恩典付諸實行也在於我們，使其不至於徒勞，並且上帝與人之間存在某種協議，上帝做祂那部分，我們做我們那部分，甚至我們還做了主要的部分。但摩西的意思絕非如此。因為他並非在與上帝的比較和對照中說明人有什麼責任。聖經的慣例是，先向我們顯明我們的本分，然後補充說，儘管我們在上帝呼召我們時無法歸向祂，但我們在感受到自己的軟弱時，絕不可灰心喪志：而應當轉向那位有能力幫助我們的主，正如祂所應許的那樣。因此，我們當謹記，當聖經談到人對上帝所負的債時，我們絕不可在那裡衡量自己的能力與才幹：因為正如我們所說，我們永遠無法擺脫債務人的身分；然而我們也必須注意到，我們這種無能的狀態，是源於我們自己的過犯。儘管如此，教皇派的人仍辯稱，若上帝要求我們做超過我們能力範圍的事，那便是殘酷的。他們認為，如果一個人盡其所能，上帝就該感到滿足了。那麼，如果我們連良善的願望都沒有，甚至連想一個善念的能力都更缺乏，上帝為何還要強迫我們去完美地愛祂呢？這似乎顯得不公。但我們必須追溯到我們的原罪，正是它阻礙了我們，使我們既不事奉上帝，也沒有心志去事奉祂。誠然，上帝在我們本性中印刻了一種意志，且因為我們是人，我們有分辨善惡的判斷力，這使我們無可推諉；當我們犯罪時，並非出於強迫，也不是被其他手段所逼，而是出於我們自己的意志與傾向。但現在讓我們看看，我們的意志是否能向兩方面彎曲，並能選擇善或惡？不能。因為我們是罪的俘虜；而這種俘虜與捆綁從何而來？是從亞當的過犯而來。因此，既然罪惡在我們自己裡面，我們就不必尋找荒謬且無益的藉口，因為那樣做毫無收穫；讓我們俯伏並定自己的罪吧。因此，如果上帝要求我們做什麼，祂並沒有虧待我們；儘管如此，人不可辯稱自己軟弱無力，因為罪惡將永遠歸在他們身上，他們必被視為有罪。現在，讓我們回到剛才提到的問題。聖經將上帝的律法擺在我們面前，作為我們應當遵循的事物；這就是我們的準則。而我們卻完全背道而馳。那麼，只要上帝的律法僅僅是「字句」，即我們只是聽聽而已，或者它僅僅寫在紙張、羊皮紙或石版上（正如這律法所寫的那樣），且僅僅是向我們宣講，那它又有什麼用呢？它只會導致我們被定罪，使我們在那裡被定罪名，再也無法以無知為藉口；反而顯出我們是公然的叛逆者，因為我們不肯低頭接受上帝為我們所命定的軛。這就是為什麼摩西律法除了帶來憤怒之外，別無他用。因此他說，律法使罪增加；結果它對我們而言成了死亡的使者。所以，讓我們謹記，雖然上帝教導我們應當做什麼，且這教義本身本應引導我們得救，但由於我們的罪，它除了定罪之外，不能帶給我們任何東西。結果就是如此；但無論情況如何，上帝的律法總是定我們有罪。然而，在上帝定世人的罪並擊碎他們的驕傲，使他們不再自以為是之後，祂加上了應許，說：「來吧，誠然你們的心未受割禮，誠然你們有盲目的衝動，且你們整個本性都已敗壞：但我必改變你們的心，更新你們的意念，將你們重新塑造歸向我：從前你們悖逆我，裡面除了惡念一無所有；但從今以後，你們必有順服我律法的心志。」上帝賜下了這應許。藉此祂表明，無論祂先前命令我們做什麼，我們之所以能做到，完全是出於祂的大能，而非出於我們自己的一分一毫。在這種情況下，我們絕不能將主要功勞歸於自己的自由意志，甚至連一半都不能，因為上帝必須毫無例外地得著所有的讚美；我們所做的一切，都源於祂在我們裡面動工，更新我們的理智，並改變我們。正因如此，聖經說我們成為了「新造的人」。當它這樣說時，是指人起初就是好的嗎？不，而是指上帝在改造他們。事實上，如果我們能修正並更新自己的靈魂，我們所做的就比上帝所做的還多了。上帝創造了我們的身體和靈魂；但儘管如此，我們從母腹中帶來的，除了各樣的咒詛還能是什麼呢？因為（如我所說）我們被原罪所感染。上帝確實造了我們這些必死的人；然而，同時存在著一個禍患，即我們與祂及一切良善隔絕了。現在，如果人能將自己從咒詛中拯救出來，並能賦予自己一種新的能力，那他們豈不是比上帝做得更多了嗎？ 既然摩西在此處說：「耶和華必將你心裡的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神」，他藉此表明，如果我們行事有錯（事實上我們確實如此），在我們被上帝在我們裡面的工作徹底更新之前，我們甚至連一個想要歸向神的良善念頭都不會有；因此，我們絕不可灰心。為什麼呢？因為當祂教導我們當做什麼時，祂也賜給我們去實行的能力。在祂藉著人的口教導我們之後，祂也藉著祂的聖靈在我們心裡教導我們；這種教導是有功效的，使我們不僅知道什麼是善，而且有願望去追求它，並將自己獻給它。這就是為什麼祂說我們是被祂吸引的。事實上，摩西並不是說：「耶和華必將你心裡的污穢除掉，好叫你有能力愛祂」，而是說：「好叫你愛祂」。他表明，上帝不僅賜給我們行善的能力，而且徹底塑造我們去行善。這正是教皇派的人過分自欺的一點：當他們談到聖靈的恩典時，他們認為上帝確實賜給我們能力，如果我們願意的話；但他們認為這一切仍取決於我們的裁量，上帝在我們裡面的工作並非使我們的「立志」與「行事」都出於祂。然而，將上帝的恩典說得如此吝嗇，認為祂對人說：「好，如果你願意，我就賜給你能力去行善；但我會把韁繩套在你頸項上，當你有了善意，並且是出於你自己時，如果你有恆心和能力去執行，你就可以行出來，而我會在其中幫助你」，這實在是大錯特錯。如果上帝真是這樣做，我們的救恩會變成怎樣呢？因為在我們所感受到的這種軟弱中，以及在撒但向我們發動的眾多爭戰中，人能有一個單純、堅定且恆久的意志嗎？這是不可能的。因此，摩西並不是說上帝將我們心裡的污穢除掉，是為了讓我們有能力敬畏祂；而是祂將這事成就，目的是讓我們確實敬畏祂；祂藉著先知耶利米和以西結所說的話，也是同樣的意思。祂說，祂要將祂的敬畏放在我們心裡。祂並沒有說祂要賜給他們能力。「我必使你們順從我的律例」（以西結書 36:27）。這就是上帝歸於祂自己的作為，即祂必將祂的律法銘刻在我們心裡，使我們有與祂相合的意志；然後祂必引導並治理我們，使我們能勝過一切試探，並成就祂所吩咐我們的。因此，將這樣的讚美歸給自己，並非我們所當為的。由此可見，教皇派在自由意志的所有教義上都是弄虛作假：因為他們全心所求的，就是從聖經所宣告屬於上帝的一切中搶奪上帝的榮耀，並剝奪祂的尊榮，將其篡奪為己有。因此，讓我們提防這種魔鬼般的傲慢，讓我們明白保羅說得沒錯：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意」（腓立比書 2:13）。保羅並沒有像教皇派那樣說，當神賜給我們方法時，我們就能立志行善，而是說，是祂將「立志」放在我們裡面。接著他又補充說，上帝同樣也在運行「行事」，也就是說，祂在我們裡面成就善工；而這一切的成就（他說）都是照著祂自己的旨意。因此，當教皇派說上帝會看我們是否能善用祂的恩典，並根據每個人如何表現和管理自己，上帝就如何對待他時，保羅卻說這一切完全出於上帝的美意。然而，這並不是說我們是木頭。但讓我們仔細留意保羅的結論，即我們必須恐懼戰兢，作成我們得救的工夫。什麼？是靠我們自己去做嗎？不：但他表明我們是上帝的器皿，當祂賜給我們立志和行事的能力時，是因為我們每個人都應當獻上自己去盡本分，然而是在聖靈的帶領下，承認這一切都來自於上頭。保羅說我們必須恐懼戰兢地去做，目的是讓我們不至於無用；同時，我們裡面不應有絲毫的自負，以為我們自己有任何能力或權柄，而應讓上帝得到祂所當得的榮耀。現在我們明白了這段經文的自然含義，即摩西應許猶太人上帝必將他們心裡的污穢除掉。這表明，僅僅向人傳講律法，讓他們聽得耳熟，並明白他們的本分是不夠的：因為這一切若非上帝改變他們的心、更新他們、在他們裡面動工，並藉著聖靈引導人的情感和思想，就都如同死物一般。〔旁註：申命記 30:6〕〔旁註：申命記 10:16〕〔旁註：哥林多後書 3:5〕〔旁註：羅馬書 1:20〕〔旁註：羅馬書 6:17, 7:14〕〔旁註：羅馬書 4:15, 5:2; 哥林多後書 3:7〕〔旁註：哥林多後書 5:17〕〔旁註：約翰福音 6:44〕〔旁註：耶利米書 31:33; 以西結書 36:26〕〔旁註：腓立比書 2:13〕〔旁註：腓立比書 2:12〕
順帶一提，他在此處指出了割禮的用途，這是另一個值得注意的重點。因為我們這個時代的狂想之徒，想要廢除小孩子的洗禮，他們從未理解割禮的用途。在他們看來，那不過是暫時性的事物，甚至是瑣碎之事，對古代先祖而言並非屬靈的；以至於那位在本城受罰的該死異端，竟嘲笑摩西律法中的所有聖禮。他說，亞伯拉罕所擁有的不過是屬天生命的影子；雖然他被稱為信心之父〈◊〉，且顯然他完全倚靠屬天的基業，但這些對他並無觸動，先祖們也不認識神，而是敬拜了一位以可見形像顯現的天使，來代替神。當人將律法與福音如此割裂時，就會產生這些可怕的褻瀆。誠然，我們今日所領受的恩典，超越了神向我們列祖所顯明的恩典，但我們絕不可因此剝奪亞伯拉罕在我們主耶穌基督裡的屬靈國度，以致將割禮僅僅視為一種屬地的聖禮。因此，讓我們牢記，當神設立割禮時，除了它是「因信稱義」的印記（正如聖保羅在羅馬書第 4 章所說）之外，它也向人表明，他們應當治死舊我，並藉著重生更新，以順服神。由此我們可以推論，割禮對猶太人所象徵的意義，與洗禮今日對我們所代表的意義相同。我們在洗禮中領受了什麼？就是我們在主耶穌基督裡蒙福；並且，儘管我們因亞當的遺傳而一無所有，唯有咒詛，但我們卻被聖化，得以被收納進入屬天的基業，因此神藉著稱我們為義，接納了那些原本不配被列為祂受造物的人。此外，我們也擁有死亡的象徵與描繪，使我們得以改變，來事奉我們的神。割禮亦是如此；摩西在此處表明，那並非虛空的記號。那不僅是神刻在他子民身上的印記，僅僅為了說「你們是蒙揀選的子民」，而同時卻讓他們對救恩或任何屬靈的事物毫無應許與保證。但相反地，神說祂要「給他們行割禮，就是給他們心裡行割禮」，這表明此聖禮，即割禮這可見的記號，向他們宣告他們應當改變，並應當成為歸給他們神的聖潔子民。因此，讓我們學習到，正如聖保羅在歌羅西書中所說，今日的洗禮繼承了割禮。在他指出割禮就外在用途而言在今日已不再適用後，他說我們受了割禮，不是人手所行的，而是藉著我們在主耶穌的洗禮中與祂一同埋葬，使舊人被治死，從今以後由神的靈來引導我們。你們看，關於第一點，我們在此處必須觀察的是什麼。因此，讓我們留意，雖然生活在律法之下的先祖們如同在監護人和管家之下的幼童，但他們與我們一樣是神的兒女；他們擁有完全相同的救恩應許，而神賜給他們的聖禮也指向同一個目標，因此它們必然是屬靈的。關於這一點就說到這裡。〔旁註：〈1 段〉〕〔旁註：歌羅西書 2:12〕〔旁註：加拉太書 3:23 及 4:2〕
此外，這裡向我們表明，割禮不僅向猶太人宣告他們應當成為歸於上帝的聖潔子民，並應當改變他們心中的惡念；它還表明上帝願意施恩，藉著祂的聖靈使他們重生。正如今日在洗禮中，當水澆在小孩子的頭上時，這不僅是為了表明他長大成人後必須事奉上帝，且若非從上頭賜給他，他便無法做到；而是因為嬰兒是由他人之手受洗，牧師的手就如同耶穌基督的手，唯有祂才有權柄施洗，正如聖約翰所說：「我固然用水給你們施洗，但祂的職分是用聖靈與火施洗。」因此，我們務必留意，當牧師將水澆在孩子頭上時，他在那裡代表了我們的主耶穌基督，藉此見證我們的主耶穌將施恩給所有信靠祂並蒙祂父上帝揀選的人，吸引他們歸向祂，並治理他們，使他們成為新造的人。割禮也是如此。亞伯拉罕固然受了割禮，但那是出於特殊的方式。然而，按常規，人必須由受指派的人施以割禮，而那些人代表了上帝的位格。因此，這是一個見證，表明人憑自己無法受割禮，必須由上帝親自下手，由祂來改變他們。既然如此，我們當留意，在所有的聖禮中，我們不帶任何自己的東西，而是來到這裡領受那奉上帝之名賜給我們的恩典。因此，聖禮並非功德之事，讓人可以誇口自己做了什麼事奉；相反地，我們來到這裡，是為了尋求我們所缺乏的。由此我們看見猶太人的愚昧：他們以割禮自誇，彷彿那是一項偉大的美德，並試圖將其列入功績，彷彿上帝因他們受了割禮就欠了他們的債。簡言之，每當涉及功德與恩典的問題時，猶太人就假裝他們不是靠上帝白白的良善與憐憫得救的。為什麼呢？割禮有什麼用處？ 它是一種見證、一種憑據、一個可見的記號，用以宣告是上帝在我們裡面成就一切。但這些可憐的畜類卻不明白這一點。請看，我懇求你們，人的忘恩負義；這種情況不僅發生在那個民族身上，在基督徒中間也同樣存在，儘管上帝的良善在我們這裡顯明得更為廣闊。看哪，我們的主耶穌基督呼召我們歸向祂，祂告訴我們，我們必須在祂裡面尋求我們的一切福祉：然而教皇派卻不斷地進行區分，並試圖找出所謂「人所作的工」。他們承認聖禮的主要部分是上帝的工作，但儘管如此，他們仍堅持說人也帶入了一些自己的東西。這並不奇怪。因為我們看見他們到了什麼地步；即他們將我們主耶穌基督的晚餐變成了符咒和魔鬼的巫術。耶穌基督說：「拿著吃」：祂命令我們領受；而教皇派卻讓上帝相信，他們是在向祂獻祭。此外，他們還以此建立了一種功德，即他們所能夢想到的最卓越的功德。然而，儘管如此，我們仍看見魔鬼是如何迷惑了他們，以致他們改變了整個自然的秩序。因為他們非但沒有謙卑地領受上帝賜給他們的東西，反而妄想將他們自己腦中捏造的東西獻給上帝；並使自己相信，這一切都是上帝所悅納的，甚至上帝因他們這樣做而欠了他們很多。因此，我們更需要留意這裡所說的話，即「耶和華你的神必將你心裡的污穢除掉」。所以，既然上帝已經向我們表明了洗禮的意義，讓我們明白我們有責任更新自己，棄絕我們本性的惡，來事奉上帝。但我們一旦知道了這一點，就讓我們進而領受賜給我們的應許，那就是：因為我們自己什麼都不能做，上帝說祂必親自下手，使我們得以改變，藉著祂的聖靈成為新造的人。這就是我們在此處所要觀察的要點。〔旁註：歌羅西書 2:10〕〔旁註：馬太福音 26:26〕
現在摩西補充說：「使你可以存活」，這並非指上帝是按我們的功德來對待我們，而是因為我們懶惰，所以祂加上了這個應許，即我們必蒙上帝賜福；祂所說的一切，都是為了使我們行在祂的順服中，這是在向我們表明，如果我們想蒙祂賜福，就必須行事為人，不致激起上帝對我們的憤怒。誠然，祂隨時都有正當理由懲罰我們；儘管祂引導我們，且我們有心事奉祂，但我們裡面仍有這樣的缺陷，以致我們在祂面前總是虧欠的：然而祂仍寬容我們。因此，當這些事結合在一起，即上帝使我們遵行祂的律法，且祂這樣做是為了使我們存活；這就等於是說，人因為邪惡且生活不合體統，便剝奪並損毀了上帝的恩典。因此，上帝不得不糾正這一切，吸引他們歸向祂，改革他們，並藉此使他們享受祂所有的福分。
現在他補充說，他必歡喜施恩與他們，像他從前歡喜列祖一樣。這是一種意義深遠的表達方式。誠然，上帝並不受我們情感的支配，不會像人那樣歡喜，在他裡面沒有這種事；但他之所以這樣說，是因為若不用這樣的比喻，就無法充分表達他對我們所懷的愛。因此，聖靈的意思是，上帝看我們為寶貴，對我們懷有如此熾熱的愛，以至於一位父親在能夠提拔自己的孩子，或能對他施恩時，其歡喜之情並不超過上帝在有機會對我們施恩時的歡喜。這就好比說，他管教和鞭打我們使他感到憂傷和痛苦，他這樣做是違背他本意的。因為他所求的，不過是讓我們時刻準備好領受他手中所持有的豐富恩典，而他也樂意將這些恩典賜給我們。因此，上帝借用了人類的這種比喻。因為（如我們所說的）他不像我們，我們也不可有那種愚昧的想像，以為他會被這樣或那樣的情感所左右；但為了向我們顯明他有多麼愛我們，當他不得不管教那些他本意要施恩的人時，他會發出嘆息。他說：「唉，難道我要像報復仇敵那樣報復自己，並以折磨他們為樂嗎？」他稱他們為仇敵，但這仍然是指他所揀選的猶太人；他預設他們與他為敵，因此他被迫要報復他們：然而他宣告這令他感到憂傷。因此，讓我們學習體會聖經所說的這種愛；好讓我們被它所吸引，以至於除了順服我們的上帝之外，別無所求，這確實是他所追求的目的。上帝為何要勉強自己向我們顯明如此強烈的感情呢？這是為了軟化我們剛硬的心，使我們能被一種與以往不同的熱忱所激勵。我們想要享受我們的上帝嗎？讓我們給他機會對我們施恩，我說，讓我們容許他向我們施憐憫、施慈愛；當我們不攔阻上帝對我們施恩時，他宣告他是以此為樂的。反之，當我們在他面前設置障礙，使他無法向我們施展他慈愛的恩惠，無法像他本意那樣將福分傾倒在我們身上時，他說我們使他的聖靈擔憂了。因為先知以賽亞就是這樣說的：「他們竟惹動他的聖靈擔憂。」這並不是說上帝會像我先前所說的那樣受到心靈的困擾；而是為了顯明當人這樣悖逆他，不肯讓他施恩時，他們是何等罪大惡極，並使他們更加厭惡自己的邪惡。摩西進一步補充說：「因為你聽從耶和華你神的話。」這裡他又回到了說話的次序：因為他用一句話告訴我們，既然我們做不到，上帝應許會成就，這就足夠了。然而，他仍然繼續履行他的職責：正如他是上帝所設立的律法頒布者，他也要求百姓行事正直。這就是為什麼他仍然使用這種說法，說：「因為你聽從耶和華你神的話」，是的，而且你的聽從是要謹守律法中所包含的一切。他藉此意在向我們顯明我們應當如何順服上帝，也就是說，藉著什麼方式。至於目的，我們之前已經看過了：即他要求我們順服，好讓他有機會以溫和、父愛的方式對待我們，他所渴望的不過是將他的大寶藏傾倒在我們身上。因此，順服他是為了我們的益處和救恩。這就是目的，而方式就是聽從他的話。因此，我們必須謹慎，不可悖逆他，也不可在聽到他對我們說話時充耳不聞，除非我們想讓他擔憂，正如他在詩篇中所說的。不要像你們的列祖那樣悖逆，他們天天惹動上帝的靈。在那裡，上帝抱怨說，當百姓使他擔憂，以至於他不得不對他們產生厭惡時，他被激怒了。因此，讓我們持守這條賜給我們的規則，藉此享受我們的上帝，使他能使我們興旺。其方式就是，當他對我們說話時，我們留心聽他的聲音。摩西也藉此表達了正確聽從上帝的方式是什麼。因為有許多人帶著驢耳朵來聽道：他們很能說所講的道理是真實的，就像驢子很能點頭一樣。所以，對他們來說，說一句「這一切都很好，我很喜歡」並不費吹灰之力；然而，他們的心卻絲毫沒有受到觸動。不僅如此，我們看見他們藐視所聽見的一切；他們以為只要沒有公開反對上帝，也沒有褻瀆祂的教義，上帝就欠了他們什麼。但摩西所要求的聽道方式與此大不相同：即實行律法中所包含的事。聖經他處說，耶穌基督宣告那些「聽上帝之道而遵守的人」是有福的。我們的主耶穌基督在那裡說得更為淺顯，目的是為了讓我們能得到更好的教導：因為我們容易遺忘，且以為只要承認律法是良善、公義、聖潔的，我們就盡了責任。但我們的主說，我們必須先聽，然後遵守。摩西將這兩者結合在一起，因為事實上，聽與遵守是絕不可分開的。沒錯，與此同時，只要人願意受祂教導，祂就賜給人一條完美的準則；這樣，他們就不需要（正如我們之前所見）偏左或偏右。因此，讓我們留意，律法的教義教導我們何為良善，上帝藉此意在清楚地告知我們祂的旨意，好叫我們能受教，並順服地降服於祂。那些憑自己的頭腦發明這套那套，想要隨心所欲行事的人，顯明他們所侍奉的是自己的私慾，而非上帝。因此，為了妥善規範我們的生活，除了從天上賜下的準則之外，我們沒有別的準則，除了上帝律法中所包含的之外，也沒有別的準則。誠然，人們總是承認，凡不合乎上帝旨意的事都不該做；但儘管如此，他們仍然不斷捏造和設計出一些新的發明。這是因為他們認為上帝並沒有在祂的律法中向我們宣告祂所要求的一切，也沒有要求我們完全停留在律法之上。因此，摩西將我們帶回到這裡所記載的教導上：彷彿他在說，人不可藉口這對上帝是討喜的，就擅自在此事上增添任何東西：因為我告訴你們，凡上帝所要求和認可的，祂都已在律法中宣告了：因此，要以這教義為滿足，不要自作聰明，因為你們的上帝已經完美地教導了你們。為了更好地證實這一點，他說：「因為你必歸向耶和華你的神，盡心盡性。」他在此表明，在我們能聽從上帝、遵守祂的律法並順服祂之前，我們必須先歸向祂。誠然，他是對那些已經偏離的人說話；但人的本性大抵如此，我們從母腹中出來就都是背道者，是上帝的仇敵，我們裡面除了全然的乖僻與悖逆，別無他物。因此，上帝必須從根源上改變我們。因為除非根源先被改變，否則祂永遠無法從我們身上結出好果子。現在，「歸正」或「轉向」這個詞意味著，人既然背對著上帝，就必須轉過臉來歸向祂；這與聖經所說的「改變」是一樣的；同樣地，聖經也說我們必須更新。因此我們必須明白，如果我們有智慧去接受上帝的教導，這就是我們正歸向祂的記號，表明我們願意表現出我們對祂律法所當有的敬畏、順服與降服：但我們必須達到歸正或轉向的地步。為什麼呢？因為人若不認識自己，怎能規範自己的生活以致蒙上帝悅納呢？我們必須明白我們是全然頑梗的，我們必須從這一點開始：我們曾像迷途的野獸，現在必須前來降服於我們的上帝。正因如此，耶利米先知說，我們裡面的荊棘必須被拔除，好讓好種子有生長之地：就像一塊地若長滿了荊棘、蒺藜和雜草，就無法播種，犁也無法耕作以撒下好種子；因此，必須先將其徹底剷除乾淨。這也是為什麼使徒引用同樣的比喻，與摩西在此處所要表達的意思一致；因為他在論述對上帝的敬畏以及對祂律法的順服時，特意談到了歸正，說人必須經歷改變。他說「要盡心盡性」，這表明上帝所要求的悔改，是我們應當按照聖經所宣告的那樣，誠實無偽地事奉祂。因為人傾向於假冒為善：對他們來說，只要有某種美好的外表和外在的儀式就足夠了，他們以為這樣上帝就滿意了。但上帝不看重那些外表美好的東西：祂要得著我們的心和情感，這才是重點。那麼，我們若想引導自己的生活，使其蒙上帝悅納，該怎麼做呢？僅僅忙碌於我們的手、腳和眼睛，並使我們的外在生活無可指責，以致人找不出錯處，這是不夠的；我們的思想和情感也必須徹底改變，正如聖保羅所宣告的，這才是我們理所當然的事奉。他說：「你們要心意更新而變化。」他談到的既不是手，也不是腳，而是你們全部的悟性和全部的靈魂：如果你們渴望上帝悅納你們獻給祂的生命祭物，就必須經歷改變。由此我們可以看出，教皇派在談論悔改時是何等受迷惑。因為在他們中間，悔改（或者如他們所稱的「補贖」）不過是做些瑣碎的玩意兒，例如穿粗布衣、奔波朝聖、做些其他無聊的事、請人做彌撒，或是施捨一些錢財。這就是教皇派在「補贖」這個詞下所包含的內容。但聖經說人必須歸正，也就是說，必須經歷改變。這裡沒有提到東奔西跑，也沒有提到要裝出什麼外在的樣子；而是必須有這種更新。聖經進一步宣告，這種更新必須是發自內心的，而且不僅是心，更是「盡心」；這就好像是在說，上帝不接受任何虛假，反而極其厭惡它。誠然，我們無法擁有像所要求的那樣完美的心，我們還差得很遠；然而，我們必須厭惡一切虛假，不可心懷二意。我們必須竭力抵擋自己一切邪惡的情慾，並且不可停止，直到我們的上帝在我們身上掌權，使我們事奉祂不是出於勉強和外在的虛飾，而是出於甘心樂意，並以祂的律法為我們一切的喜樂，正如大衛藉著他自己的榜樣向我們所指出的那樣。〔旁註：以賽亞書 42:1〕〔旁註：〈…〉 10〕〔旁註：〈1 段〉〕〔旁註：路加福音 11:28〕〔旁註：申命記 5:32〕〔旁註：羅馬書 12:2〕〔旁註：耶利米書 4:4〕〔旁註：羅馬書 12:2〕〔旁註：詩篇 119:2〕
既然我們離這完美如此遙遠，在我們的上帝面前又是如此有罪，以致祂可以公義地將我們完全棄絕，那麼讓我們來到祂面前，以全心的謙卑俯伏在祂腳前，懇求祂憐憫我們，並奉我們主耶穌基督的名接納我們，塗抹我們的過犯與罪愆，不看我們所應得的報應；而是施展祂無限的慈悲，使我們藉此與祂和好，沒有任何事物能攔阻祂使我們感受到祂的恩典，並藉著祂的聖靈引導我們，使我們能完全屬於祂，讓祂得著我們，並在我們有需要時時刻扶持我們，直到祂徹底更新我們，不僅使我們脫離肉體的軟弱，更使我們脫離這必死的身體，將我們帶入祂國度的榮耀中。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。