原文：On Tewsday the xxj. of April, 1556. The CLXXI. Sermon which is the third vpon the thirtith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
11 「我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是離你遠的。 12 不是在天上，使你說：『有誰替我們上天取下來，給我們聽，使我們遵行呢？』 13 也不是在海外，使你說：『有誰替我們過海取了來，給我們聽，使我們遵行呢？』 14 這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。」
先前在上一章，摩西曾將上帝的隱秘事與律法作了區分，說如果我們學習上帝的道，就總能找到對我們和我們的子孫有益的教導。在同一處，他聲明上帝說話並非晦澀難懂，以致人無法明白祂的意思；相反，祂忠實地表達了祂的旨意，好讓他們能得到對其救恩有益且合宜的教導。現在，他繼續闡述其目的，進一步說，他所宣講的律法並非隱秘的教義，也不是離百姓很遠，以致他們可以推託說：「有誰要過海呢？」或「有誰要升到雲端之上呢？」不，他說，這道就擺在你眼前，在你口中，也在你心裡；因此，絕無藉口可以推諉無知。所以，要將這恩典轉化為你們的益處；否則，那些繼續在盲目中生活的人，除了在上帝面前面臨可怕的審判之外，別無他求；因為這就是那引導我們一生道路的真光。我們看見摩西在這段經文中的用意，正是要勸勉那些他所傳授律法的人，要留心這律法。為此，他應許他們，若這樣做，他們就不會虛度光陰；如果他們致力於在上帝的道中受教，就必能從中找到足夠的益處。反之，他對所有試圖以無知作為藉口的人發出了可怕的警告。因為在上帝說話之後，就再也沒有藉口可言了。如果這話是在律法時代說的，那麼對我們今日的人來說，豈不更為貼切嗎？因為我們並非不知道，上帝向我們顯現，比向摩西說話的對象更為親近：他們當時只有那留存至今的律法。但自那時起，上帝差遣了祂的先知，將律法中簡略且隱晦提及的事，作了更詳盡的闡述。在此之後，我們的主基督救主來到世上，成就了使徒在希伯來書中所說的話：上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂的兒子曉諭我們，給了我們所有預言和各樣教義的最終結論。我們也聽見我們的主耶穌說：許多君王和先知曾渴望看見並聽見祂門徒所看見、所聽見的，卻沒有得到那恩典。這話也是對我們說的。因此，讓我們謹記，如果我們在上帝的學校裡沒有長進，而祂卻費心勞力地教導我們，那麼摩西對他所教導的猶太人所發出的責備，將轉而成為我們可怕的審判。現在，關於這一點，我們必須注意這裡所說的：即這道並不隱藏，也不離我們很遠，以致我們可以說：「有誰要過海呢？有誰要升到雲端之上呢？」藉著這些話，上帝表明，當祂的道被宣揚時，並非徒勞，正如祂的先知以賽亞所說的。因此我們斷定，上帝的教義本身並非深奧難解，以致我們沒有能力領會；而是一道完美的光，藉此我們可以看見救恩的道路，正如後文將要顯明的。這是一種井然有序的教導，如果我們沒有得到應有的造就，也沒有得到我們所必需的教導，那麼除了我們自己，無人可怪。請看，我懇求你們，這是上帝為祂的道所作的見證：它並非無法理解的雜音，而是清晰的言語，目的是要藉著讓人知道什麼是合宜且有益的，並分辨善惡，從而將人帶到祂面前。既然上帝如此論到祂的道，我們就不該懷疑能否找到祂所說的內容。否則，我們就是把祂當作說謊的；但祂必被證實是信實的，而我們自己則會被定為褻瀆。讓我們進一步留意，上帝給我們的應許是絕對可靠的，目的是要我們站立得穩，若我們讓自己受祂教導，就不至於因任何懷疑或顧慮而動搖。因此，讓我們只管順服受教，可以確定的是，上帝那方面絕不會讓我們處於懸而未決的狀態，也不會讓我們的思想像盲人摸索一樣四處遊蕩。如果我們成為上帝的好學生，且不抗拒祂如同抗拒強盜一般，我們就能獲得完全確定的知識。在此，人可以看見教皇派那種乖僻的忘恩負義，他們竟想讓人相信，人不應冒險閱讀聖經，甚至連看一眼都不敢，因為聖經是如此高深，以致人會立刻被帶入許多謬誤和幻想之中。誠然，人確實會濫用上帝的真理；我們自己也看見，他們如何將真理變為謊言。然而，若將此歸咎於上帝的道，那簡直是魔鬼般的褻瀆。因此，讓我們學習必須完全安息在上帝在此向我們顯明的事上。因為上帝親自向我們保證，在祂的道中，我們必能找到對一切關乎我們救恩之事正確的理解。難道我們以為我們良善的上帝會欺騙我們嗎？因此，讓我們厭惡教皇派所持守的藉口，他們以此為藉口，好讓自己安居、棲息，甚至徹底爛在無知之中。相反地，讓我們信靠並完全倚靠這應許，要知道，每當上帝喜悅將祂的道擺在我們眼前，並交付給我們去聽講時，祂就是給了我們無價的恩惠。那麼，每當上帝賜給我們祂的知識時，讓我們明白，祂不願這樣的寶藏遺失或滅亡，而是要我們領受它，並將其轉化為我們的益處。但與此同時，我們也必須留意，除非上帝開口並在祂的學校中教導我們，否則我們既無學識也無智慧，不過是迷途的牲畜，一句話說，就是徹底淪喪。因此，摩西說得一點也沒錯：「我今日所吩咐你的誡命，不是難行的，也不是離你遠的。你不是說：誰要上天替我們取下來，使我們聽見可以遵行呢？也不是說：誰要過海替我們取了來，使我們聽見可以遵行呢？誰要下到深淵呢？」他藉此讓我們明白，如果上帝收回祂的道，以致我們不知道祂對我們有何要求，也沒有祂旨意的見證，那麼我們就像處於困惑中的人一樣四處尋求，哀嘆道：「哎，我們該怎麼辦？誰能上到雲端之上？誰能下到深淵之中？誰能渡過大海？」為了什麼目的？根本沒有任何其他的教導，能讓上帝給我們任何確定且無誤的指引。當我們如此匱乏時，我們就像迷失的人，既無路也無徑可引導我們，我們什麼也分辨不出。無論人們多麼自恃聰明，以為自己足以在這一生中治理自己，但若上帝未向他們顯明祂的旨意，他們不過是可憐的畜類。這一點就說到這裡。〔旁註：〈1 段〉〕〔旁註：希伯來書 1:1〕〔旁註：路加福音 10:24〕〔旁註：以賽亞書 45:19〕
現在，我們還必須進一步明白，如果上帝不先臨到我們，我們就沒有方法能臨到祂。有誰能賜給我們翅膀飛上天呢？或者我們怎能渡過深淵呢？即使我們擁有自然界所有奧秘的知識，我們或許可以走遍世界各地，或許可以飛升到極高的天空，但與此同時，我們仍會缺乏最重要的一件事，那就是理解上帝的真理；因為那超越了人的一切智慧。因此，讓我們學習，上帝因祂無限的良善，察覺到我們沒有方法接近祂，便賜給我們一條通往祂那裡的簡易途徑。祂甚至降卑來到我們這裡，使祂自己適應我們的粗陋與軟弱。我們看見祂如何（可以這麼說）與我們結結巴巴地說話：因為祂說話的方式並不像祂那無限的榮耀與威嚴所顯出的那樣高深；聖經的措辭是粗樸且簡單的，上帝藉此以如此平易的方式對我們說話，以致如果我們還不能清楚理解祂，我們就沒有任何藉口了。既然如此，讓我們善用上帝賜給我們的這奇妙的良善，並持守它；同時，讓我們承認自己的無知，好讓我們能謙卑自己：因為極少人能在聖經中獲益的真正原因，在於他們自己的自負，他們被自己擁有智慧和敏銳頭腦的想像所先入為主；因此，他們沉醉於自己的觀念中，總是藐視上帝的道。因此，讓我們謙卑自己，因為我們知道上帝稱自己為謙卑人和小孩子的教師，好讓我們來到祂的道前聽講時，不是像那些被自己的偉大所膨脹的人，愚蠢地自以為是擁有極大分辨能力的人；而是讓我們所有的智慧都應在於順服祂，並考慮到既然祂已如此降卑來到我們這裡，我們任何人都不可自高自大。既然我們沒有翅膀可以飛升，讓我們小心不要嘗試：因為那樣我們可能會跌倒並摔斷脖子，無論我們飛得有多低。〔旁註：詩篇 19:7〕〔旁註：詩篇 119:1〕
此外，我們更要留意，祂的應許也包含對那些耳朵不斷被上帝的道所灌輸，卻依然心硬、絲毫沒有從中得益之人的定罪。事實上，福音（其中包含了公義的律法）在不斷地被傳講；如果我們屬於聖保羅所說的那種人，即「常常學習，終久不能明白真道」，我們以為自己在上帝面前還能推諉嗎？當然不能。我們曾經聽過的每一句上帝的道，終必成為審判的根據，我們將因忘恩負義而受責備，因為那寶貴的財富竟在我們身上毫無益處地浪費了。我們一生中所聽過的每一篇講道，上帝在末日都要向我們追討：祂會問，你從中得到了什麼益處？我們所聽過的每一場教導，都將被重新提起。因此，讓我們謹慎自守，趁著主還願意教導我們，賜給我們祂道的忠心解經者，並如此親切地對待我們之時，讓我們務必勤奮領受；我們要擁抱所傳給我們的教義，並顯明我們自己越來越順服於它。不要像教皇派那樣，以教義晦澀深奧為藉口，試圖用無知來掩飾自己，聲稱聖經太過高深，難以理解。聖經確實高深莫測，但那是因為我們被籠罩在迷霧般的黑暗中。然而，上帝的職分正是要光照我們，正如我們稍後將會看到的。無論情況如何，我們都要確信這一點：如果我們順服上帝的引導，祂必會在祂的道上忠實地教導我們，使我們感受到祂與我們如此親近。然而，除非主藉著祂的聖靈，並透過人的口傳講祂的道來教導我們，否則這在我們身上永遠無法成就。這就是為什麼聖保羅在羅馬書第 10 章說，這句話應當應用在福音上。乍看之下，聖保羅似乎與摩西的原意相左。為了證明這一點，摩西在此處豈不是在談論律法嗎？他說：「我今日所吩咐你的誡命。」他說「今日」，是指他當時的職分。當時他的職分是帶來律法並頒布它。約翰福音第 1 章說：「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」因此，這似乎與福音無法協調。但如果我們仔細觀察，就會發現聖保羅說這點直到我們完全歸向基督時才得以實現，是有充分理由的。為什麼呢？讓我們以摩西為證，不必再往別處尋找。我們之前已經看到，在律法頒布後的四十年裡，百姓在其中毫無長進。原因在於：「但耶和華沒有賜給你們心可以明白，眼可以看見，耳可以聽見，以至於今日。」我們的耳朵不斷被律法灌輸，但同時我們依然愚鈍，不明白上帝話語的含義。正如我先前所說，這並非律法有什麼過錯，而是出於我們自己可悲的盲目：正如太陽對瞎子與對其他人一樣明亮，但他們卻無法從其光輝中獲得同樣的益處；我們的情況也是如此。（這一點就說到這裡。）以至於只要上帝僅僅藉著人的口對我們說話，那不過是浪費時間。為什麼呢？因為我們耳聾、眼瞎、心竅愚鈍；僅僅將誡命擺在我們眼前是不夠的，我們不需要升到天上，也不需要下到深淵去尋找它，因為它必須在我們的口中，在我們的心裡。但我們如何才能使它在我們的口中和心裡呢？確實，唯有藉著上帝藉著祂聖靈的恩典將其放入。因此，聖保羅預設了這種恩典是上帝特別施予祂選民的；祂不僅白白地將自己顯明給他們（摩西在說「上帝以特殊的方式向我們顯明祂的良善」時也用了這種說法），而且將其銘刻在我們心中，賜給我們知識與分辨的靈，使我們明白祂所說的話：因為除非上帝這樣在我們身上動工，否則祂的道對我們而言依然是隱藏的。我們聽聽先知以賽亞所說的話：上帝說：「我必用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇對這百姓說話。」當我差遣先知時，眾人都要驚訝地說：「這是什麼？上帝說的是什麼？」因為我要用外邦人的語言對他們說話，目的是讓他們一點也聽不懂；所有的預言對他們來說，就像一本封閉的書：你若把它交給一個有學問的人，他會回答說：「我願讀這書，但書是封閉的，已經封住了：所以請把它打開，我好看看裡面是什麼內容。」又或者，這書會被攤開，但就像交給一個沒學問的人或小孩子一樣；他們會說：「我看見這是一本書，人確實能辨認出這些字母，但我沒上過學，我不識字：我雖然看見了字母，卻不知道它們是什麼意思。」我們看見主雖然說話，但他們卻不明白。因此，我們要留意摩西預設了上帝已經賜給百姓悟性。如今，祂賜下悟性是藉著我們的主耶穌基督，而且不是藉著律法，而是藉著福音。律法本身除了帶來定罪之外，別無他用，它在上帝面前審問人，提出他們的罪狀，並判定他們有罪：正如我們先前所指出的。既然情況如此，那麼要從上帝那裡得到光照，以致我們能為了得救而認識祂神聖的旨意，就只有一個途徑：那就是承認藉著我們的救主基督在福音中賜給我們的恩典。〔旁註：申命記 4:7〕〔旁註：以賽亞書 28:11；29:11-12〕〔旁註：羅馬書 4:15；7:7〕
因此，聖保羅給這道加上這個稱號並非沒有原因：他說：「這就是我們所傳信心的道。」他稱之為信心的道，不僅是因為我們知道自己有何義務，明白上帝對我們有何要求、祂命令我們做什麼；更是因為我們在自覺一無所有時來到祂面前，懇求祂垂憐我們的匱乏與貧窮，並以祂的恩典使我們富足。當我們以這種方式尋求上帝，並向祂祈求我們所缺乏的，我們就有了信心的道，而不是律法的道。因為律法的道說：「你要做這個，要做那個，要提防那樣的事；如果你違背了，看哪，咒詛已為你預備好了。」藉著律法的道，我們看見了自己有何義務，卻無力履行；我們全都陷入困惑與定罪之中。因此，我們必須擁有信心的道，也就是要嘗到上帝應許的滋味，藉此祂透過我們的主耶穌基督向我們顯明祂是何等慷慨。當我們領受這在福音中賜給我們的應許時，這裡所說的話就應驗了；也就是說，這道不在雲端之上，不在深淵之下，也不在海的那一邊：而是在我們的口中，在我們的心裡。因此，我們首先要考慮的是，上帝一旦教導了人，就足以使他們有罪。因為一旦這道被傳講，對於所有不能從中獲益的人來說，定罪就臨到了，他們無處可逃。為什麼呢？因為上帝呼喚我們，我們卻沒有回應祂：祂指引我們道路，我們卻不屑於進入其中：簡而言之，我們看見當上帝的道傳講給我們時，這就成了責備我們的充分理由，我們無法反駁。但與此同時，我們也要留意，就我們而言，上帝的道彷彿高懸在天空之上，又彷彿深藏在深淵底部，儘管我們的耳朵不斷地被它灌輸。在此我們看見了我們本性的可悲，儘管上帝開口對我們說話，並如此忠心地教導我們，我們卻依然故我，以至於儘管上帝對我們進行了長期的教導，我們卻絲毫沒有看見任何改進。那麼，該怎麼辦呢？ 上帝既藉著人的口，又藉著聖經說話，祂也將我們聚集到祂面前，使我們感受到祂對我們的良善。因為僅僅明白聖經中向我們顯明的事是不夠的；我們的心還必須被這些事深深觸動，好讓我們能確信上帝對我們那如父親般的慈愛。一旦我們達到了這一點，聖經中就再也沒有隱藏，再也沒有黑暗了；它就成了充足的教導，對我們而言是美好且有益的。因此，聖保羅將我們指向我們的主耶穌基督，他說：「若心裡相信稱義，口裡承認得救」，相信基督死了，且上帝叫祂從死裡復活，那麼我們就達到了摩西在此所說的那種完全。誠然，聖保羅在此處用「陰間」一詞來代替「深淵」一詞；他這樣做是為了更貼切地將那句經文應用於他自己的目的，而摩西所用的則是較為通用的方式。摩西是按照人類通俗的習慣說話。噢，有誰能挖掘到深淵的底部呢？有誰能升到諸天之上呢？聖保羅想要將此應用於我們的救主基督，他說我們不必再提及天堂、陰間，或這世上所能想像的任何其他事物；上帝已將祂自己充分地顯明給我們，因為我們有見證說耶穌基督已經死了，並且復活了。因為我們知道，藉著那道的力量，陰間對我們失去了所有的權勢，而天堂則為我們敞開了。誠然，我們必須從摩西所說的這種單純開始。當他說這道離我們甚近，正在我們口中，心裡的時候，他的意思是，這道在我們口中，是為了讓我們談論它，從而變得有學識；而這道在我們心裡，是為了讓我們明白它。但聖保羅走得更遠：這並非說他曲解或強解摩西的見證，而是表明這見證確實已經應驗了：也就是說，我們有能力按著當行的去述說上帝的道，並且這道也印刻在我們的心中。因此，他首先說，我們必須來到我們的主耶穌基督面前，正如另一處經文所說的，即「耶穌基督是律法的總結」，也是律法的生命。因此我們看見，如果我們想要從聖經中獲益，就必須奔向我們的主耶穌基督；因為祂是上帝的真像；在祂裡面蘊含著智慧和知識的一切寶藏。關於這一點就說到這裡。〔旁註：羅馬書 10〕〔旁註：羅馬書 10:6〕〔旁註：羅馬書 10:4〕〔旁註：歌羅西書 1:15 及 2:3〕
我們現在來到耶穌基督面前了嗎？我們必須知道在祂裡面賜給我們最主要的事，那就是我們藉著祂的死與受難得蒙救贖；因為祂承受了本該由我們承擔的痛苦，背負了那本屬於我們、上帝可怕的憤怒，並藉此使我們得自由。這就是我們從我們的主耶穌基督的死與受難中所獲得的益處：藉著祂的復活，祂為我們贏得了公義與生命，並為我們開啟了天國，而我們曾被逐出天國。現在，首先，當我們想起我們的主耶穌基督的死與受難時，我們必然會從心中所有的焦慮與苦惱中得釋放。因為祂告訴我們（正如這裡所說的），我們不必再提出這樣的問題：「誰要下到陰間去呢？」（正如我們過去常做的那樣。）現在該怎麼辦？如果所有的罪人在上帝面前都必須被定罪：既然我們是罪人，我們豈不是都滅亡了嗎？有誰能向我保證陰間對我沒有權勢呢？我感覺到罪在控告我，這就如同我看見深淵張開口準備吞噬我；撒但已經轄制了我。看，人們在還未認識到我們的主耶穌基督的死與受難所帶來的益處之前，是多麼驚惶，沉浸在持續的悲傷與煩惱之中。但我們知道，我們的主耶穌承受了陰間的痛苦，卻沒有被陰間囚禁（正如聖彼得在《使徒行傳》中所表明的）：藉此我們確信，死亡的鎖鏈已經斷開，陰間再也沒有權勢吞噬我們。為什麼呢？因為主耶穌已經為我們贏得了自由。但我們如何知道這一點呢？藉著福音。但如果我仍然懷疑自己是否已從上帝的咒詛中得釋放，這就等於是我要再次將基督從死裡拉出來：因為祂不是白白死的。這是為了什麼目的呢？讓我們稍微思考一下，為什麼上帝的獨生子要將自己交給這樣的羞辱；被掛在木頭上，在祂父上帝面前彷彿成了受咒詛的（正如我們在本書第 21 章中所見到的），並被上帝的手擊打，直到祂看起來像個卑賤的痲瘋病人，正如先知以賽亞在第 53 章所說的。章，他承擔了我們一切罪孽的重擔：彷彿他是一個可憐的罪人；他被極度的憂傷所環繞，以至於他不知該說什麼，只能呼喊：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」我們難道以為神的兒子在受如此謙卑時是在戲耍嗎？他不僅像聖保羅所說的「倒空自己」，而且還與死亡的痛苦和憂傷爭戰。他以我們的身分，作為一個可憐的罪人獻上自己，去承擔那本該由我們承擔的神的憤怒，簡而言之，他知道神為了我們的緣故，向他發怒，如雷霆般擊打他。既然我們知道耶穌基督為了我們的救贖經歷了這樣的遭遇，我們還要在那裡猶豫、反駁，彷彿在說：「噢，我不知道，我怎能確信呢？」這簡直等於否認我們的主耶穌基督的死亡與受難。因為當我們不承認由此而帶給我們的果效時，這顯然是在藐視他為我們的救恩所忍受的一切。因此，第一點是，既然我們有了福音，我們就有可以倚靠的根基，所以我們不必再辯稱：「誰要下到陰間去呢？」因為耶穌基督已經去過那裡，好叫我們根本不必去；今日，他藉著福音為此作見證，目的是要我們知道，對於所有逃往他那裡尋求庇護的人來說，他的死永遠具有當下的能力與功效。〔旁註：1.23〕〔旁註：7.6〕
此外，另一方面，我們也沒有理由再反駁說：「誰要升到天上呢？」為什麼？聖保羅說，這等於是要把基督從他所升上去的天上榮耀中拉下來。我們在信仰條文中說，基督降入陰間。說這話時，我們應當確信，我們現在已經脫離了危險，因為他進入那裡，是為了使我們從中得釋放。我們還加上說，他也升到了天上。為什麼？是為了讓我們知道，那裡的門為我們敞開著。我們也聽見他如何對門徒說：「在我父的家裡有許多住處」：這表明天堂不僅是為他自己，也是所有信徒共同的產業，他已經代表我們進入那裡，佔有了它。現在，我們在信仰條文中宣告，此時此刻天門為我們敞開；我們應當確信自己能到那裡去，因為我們的主耶穌基督，我們的頭，已經升到那裡，並且不會與他身體的肢體分離。儘管我們承認了這一點，我們仍然在那裡猶豫不決，充滿了動搖的念頭：啊，我們說，儘管如此，我還是不知道我將會怎樣，我不知道神是否算我是他的兒女：誰曾到過天上，誰又從那裡回來給我們帶來消息呢？看看這些魔鬼般的褻瀆。這不僅是對福音的真理心存懷疑，更是盡我們所能將基督耶穌撕碎。噢，對神的兒子是何等可怕的暴行：因為凡懷疑自己救恩的人，顯明他對我們所承認的絲毫不信，即耶穌基督在天上地下擁有至高的統治權：神藉著他治理世界，他使萬物屈膝向他致敬：簡而言之，我們若不承認主耶穌基督已從死裡復活，我們就是在竭盡全力抹殺和廢除那在他復活中顯明出來的聖靈的大能。〔旁註：約翰福音 14:2〕〔旁註：腓立比書 2:10〕現在看看，如果我們不接受福音的見證，來確信我們彷彿已被提入天堂，直接進入那一切對我們隱藏、不可見之財富的擁有權中，我們將會處於什麼境地；正如先知以賽亞所說：那是人心所不能想像的。如果我們沒有看見一條通往陰間的敞開之路，去羞辱撒但，去藐視死亡，並在一切可能阻礙我們救恩的事物上得勝：那麼，讓我們一方面思想聖保羅所說的，當我們藉著信心領受福音時，我們就立刻被安置在天上；我們（可以說）已經與天堂的天使一同坐在寶座上，彷彿已經被神提拔到那裡。誠然，在地上，我們如同爬行在塵土中的可憐蟲；但當我們一旦有了信心的教義，我們就有了救恩的憑據；正如聖彼得所說；藉著信心，我們可以將自己交託在神的手中，以至於當我們舉目仰望天堂時，我們就被帶到那裡，因為耶穌基督我們的頭已經代表我們在那裡，並為我們預備了將與我們共享的產業。這就是你們看到我們必須如何實踐這一點，遵循聖保羅的勸勉。此外，我們也必須留意他說的；我們必須心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。我先前已簡要地向你們說明了我們信仰的實質；它必須完全建立在我們主耶穌基督的死與復活之上：我說建立在他的死上，是因為他藉著順服，除去了我們所有的罪孽與過犯：他承擔了本該由我們承擔的刑罰，以使我們從中得釋放，他也除去了壓在我們身上的咒詛。關於第一點就說到這裡。〔旁註：以賽亞書 64:4；哥林多前書 2:9〕〔旁註：以弗所書 2:6〕〔旁註：彼得前書 1:3-5〕
至於第二點，我們必須明白，藉著祂的復活，祂為我們贏得了公義，並以此顯明祂是勝過罪惡與死亡的征服者；祂的復活也意味著祂已升入天堂，目的是要承受那產業，祂將使這產業與我們共享，並使我們與祂一同成為這產業的承受者。這就是我們信仰的實質。現在，我們必須在心裡和口中都擁有這份信心。若我們只是談論主耶穌基督帶給我們的恩典與福分，實在是毫無意義；正如我們看見許多喋喋不休的人，他們談論得很多，但除了增加自己的定罪之外，又有什麼益處呢？因此，在人面前口頭承認信仰並非什麼了不起的事：因為它必須扎根於心裡，我說，我們必須將主耶穌基督的死與復活的功效銘刻在心，聖保羅說，這對我們而言就是公義。為什麼呢？因為我們知道我們已與上帝和好，基督已擔當了我們的重擔，使我們得以卸下重擔，蒙上帝悅納，以致祂不再將我們的罪歸算給我們。為什麼呢？因為如果我們現在還要因罪受審判，基督為我們所受的苦就歸於徒然了。因此，我們藉著基督耶穌為我們所作的補贖而稱義：這就是聖保羅所說的公義。因為當我們接受耶穌基督時，可以確定的是，祂藉著祂的聖靈使我們更新。我們不僅藉著祂得名分成為上帝的兒女，同時也領受了我們蒙揀選的憑據，即我們是為上帝的產業而保留的。所以，讓我們明白，除了心裡相信之外，沒有別的方法可以使我們達到公義。
「相信」這個詞意味著我們應當在耶穌基督裡尋求我們自身所缺乏的。因為如果我們依靠律法，由於它命令我們去做我們應當做的事，這本身是毫無價值的。但如果我們轉向上帝，知道祂樂意救濟我們的缺乏，這就是聖保羅所說的「相信」一詞的含義。事實上，當我們這樣相信並因此稱義時，這就足以使我們得救了：因為稱義本身就意味著永生。然而，聖保羅將得救與口頭承認聯繫起來，是要讓我們明白，上帝的兒女不應當緘默不語，而應當彰顯他們所經歷的恩典，每個人都應盡其所能地造就鄰舍。
因此，正如我們的心轉向上帝以領受祂賜給我們的道，我們的口也必須張開來榮耀祂，承認我們是多麼蒙祂恩待。因此，那些藉著信心領受了主耶穌基督死與復活之益處的人，應當努力宣揚這些益處，說：「我們的上帝向我們傾倒了祂那不可估量的恩典寶藏，我們理當將整個人生都花在榮耀祂、讚美祂並感謝祂的事上。」正如聖彼得在他的第一封書信中所說：這正是我們被領出死亡的可怕黑暗，進入上帝光明的國度與生命的國度的最終目的。因此，聖保羅明確地將口頭承認與得救相提並論，並非因為正確而真實的信心本身不足夠，也不是因為我們是靠說話來換取救恩，而是為了表明信心若沒有承認就不能存在。由此我們看到，那些如今藉著保持沉默而否認上帝，或將福音的知識埋藏在心裡的人，是在剝奪上帝應得的榮耀，他們從未明白什麼是信心。哦，他們說：「我把信心藏在心裡。」是嗎？那麼你就是指控聖靈說謊了。至於那些屬於教皇派的人，在他們所有的可憎之事中與偶像崇拜者同流合污，並隨風倒：如果有人告訴他們這是一種否認上帝、離棄那救贖他們脫離死亡之主的行為，他們就說：「哦，我心裡持守著我的信心。」心裡有信心卻不隨之以口頭承認，這是絕不可能的；否則，正如聖保羅所見證的，聖靈就是說謊者了。這就是他所要表達的意思：當我們心裡相信以致稱義後，我們也必須口裡承認，我們有一位救贖主，祂已將我們從死亡中拯救出來，並為我們開啟了天國，使之成為我們的產業。總而言之，我們看到聖保羅與摩西的教導是多麼一致。因為摩西在此處雖然旨在責備那些聽過律法的人，並使他們因忘恩負義而自覺有罪；但他先前已表明，僅僅讓我們的耳朵被字句的道所衝擊是不夠的，除非上帝也賜給我們對此道的理解；而這正是祂藉著我們的主耶穌基督所賜給我們的。由此可知，除非律法與福音相配，否則它對我們而言就顯得遙遠：因為儘管我們就自身而言每日受教，且這道也住在我們中間；但我們若沒有領受所傳給我們之道的滋味，仍會遠離它而徘徊。這就是摩西的意思。聖保羅對此也表達得非常一致，他告訴我們，我們必須歸向耶穌基督，承認我們從祂那裡得到了什麼益處，以及祂從祂父上帝那裡被差遣到我們這裡來是為了什麼目的。此外，讓我們以這樣的方式承認它：使我們能完全倚靠祂的福音，並以上帝對我們所說的話為滿足；不要試圖把耶穌基督從天上拉下來，彷彿要將祂重新釘在十字架上一樣。讓我們滿足於祂藉著那一次的獻祭已經完全救贖了我們，並藉此為一切作了完美的補贖。讓我們滿足於祂已經升天，為的是要吸引我們歸向祂。既然我們已經藉著福音領受了這方面的知識，就讓我們從中獲益，並懇求上帝使這教義首先銘刻在我們心中，好叫我們因祂白白的恩慈而稱義，並能完全確信我們的主耶穌基督為我們所成就的救贖與補贖，因為我們自身並無義。隨後，讓我們每個人都竭力榮耀上帝，深知祂收納我們為兒女，是為了讓祂在我們整個生命中得著尊崇，正如先知以賽亞所說：「這百姓是我為自己所造的，好述說我的讚美。」〔旁註：彼得前書 2:9〕〔旁註：以賽亞書 43:7, 21〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的罪，懇求祂使我們比以往更深刻地感受到這些罪，並使我們能獲得補救；也就是說，在我們的主耶穌基督裡獲得赦免。既然我們的上帝不斷地每日在祂的道中教導並造就我們，願祂不容許我們成為充耳不聞的聽眾，而是開啟我們的耳朵，使我們能徹底順服祂，持守在其中，並彰顯祂聖靈的大能，好叫此處所說的事能在我們身上成就：當我們心裡相信時，也能口裡承認祂的聖名，使我們整個生命都與這承認相稱。願祂不僅以這樣的恩典對待我們，也對待地上所有的國家與人民，等等。