原文：On Wednesday the xxij. of Aprill, 1556. The CLXXII. Sermon, which is the fourth vpon the thirtith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
15 看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。 16 吩咐你愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你神就必在你所要去得為業的地上賜福與你。 17 倘若你心裡偏離，不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神， 18 我今日明明告訴你們，你們必要滅亡；在你過約旦河進去得為業的地上，你的日子必不長久。 19 我今日呼天喚地向你作見證；我將生與死，福與禍，陳明在你面前。所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活； 20 且愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他，因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他。這樣，你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許所賜的地上居住。
我們昨天看見摩西如何尊崇託付給他的神的話語的權柄，他說：既然神已親近我們，並張開他聖潔的口向我們宣告他的旨意，我們就必須完全持守這道，不可再尋求其他，也不必再問：「誰要升到天上，或誰要下到深淵呢？」因為我們有確據，且是絕不會落空的確據。既然神已經說了，我們就當跟隨。他在此又補充說：「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。」藉此他向我們表明，神的話語在教導我們時，帶有如此的德能與權柄，以致我們應當將其中所說的事，視為如同已經成就了一般。摩西所用的「看哪」一詞，彷彿他用手指點出，要使這事在我們眼前顯明，這意味著我們必須對神的話語存敬畏的心，以致我們必須將其中所包含的事，視為就在我們面前。這同樣適用於警告與應許。如果神應許我們什麼，我們就不該對此懷疑，〔也不該說：〕「是的，但這怎麼可能發生呢？因為看起來一點跡象也沒有？」讓我們持守他所告訴我們的。同樣地，如果神警告我們，我們就必須戰兢，不可像那些等待打擊的人那樣，因為他們在毫無防備之下被擊中，以致連喊「哀哉」的力量都沒有，他們被恐懼所籠罩，而神也不再賜給他們悔改歸向他的恩典，因為他們心裡不願給神應有的尊榮，在神遠遠警告他們他是審判者時，不願順服他。因此，我們必須實踐摩西所說的這句話：當我們聽見神的話語時，他要我們完全安息在其中，並將我們的心思完全定在上面。這應當對我們有雙重的用途：當我們覺得在這個世界上事奉神似乎是浪費時間時，我們仍不可停止順服他，而要等候他所應許的福分，並確信我們不會受騙，因為他是信實的。同樣地，在另一方面，當我們受試探去作惡，以為自己可以〈◊〉免受懲罰時，讓我們用這韁繩勒住自己，即我們無法逃脫神的〈◊〉忿怒，因為他已經宣告他是施行報應的審判者。因此，信徒在安排生活時，必須始終堅信，在事奉神的事上，他們確信神會引導他們，他們的結局也必是美好而快樂的。然而，世人會嘲笑他們，他們也會面臨許多轉離神的試探；他們會看見惡人興旺，看見他們誇勝；而在另一方面，他們同時會看見自己陷入困境。現在，當我們如此動搖時，我們必須在神的話語中找到支撐。既然神應許當我們照著他的旨意行事時，他必賜福給我們，我們就確信他不會欺哄我們；因為他的話語是無誤的真理；因此讓我們持守它。再者，當我們放縱自己的私慾時，我們似乎以為自己能移山倒海、創造奇蹟：讓我們敬畏神吧：因為他告訴我們，當人一旦行事不端，他們的罪就仍伏在門口，並不斷地守候，所以當他們四處遊蕩、遠遠越過界限時，他們終究必須面對審判。既然如此，讓我們學習勒住自己，不要等到神向我們執行審判時才後悔：我們倒要藉著敬畏的心來防患未然。現在我們看見摩西宣告他將生與福、死與禍陳明在百姓眼前，其目的為何：確實是為了讓猶太人確信這點，使他們不再懷疑。為什麼呢？因為正如我們從經驗中過多地看見的那樣，我們不需要什麼就能被帶偏。因為人要堅定不移地安息在神的應許上，而不動搖，這是非常罕見的事，他們被世上的事物所蒙蔽；除非神立刻成就他所說的事，否則他們就以為自己會受騙。雖然他們不敢指控神不信實，但他們心裡卻無法給神應有的尊榮，去相信他是真實的。再者，雖然神警告我們，但我們卻如此愚鈍，以致每個人都說服自己，以為自己可以免受懲罰，逍遙法外。既然我們如此輕浮，又如此搖擺不定，我們就更應當將此處所定的教訓付諸實行。〔旁註：創世記 4:7〕
至於「生命」與「福分」，這等同於說一切的幸福；同樣地，「死亡」與「禍患」則是指一切的苦難。誠然，今生並非上帝所應許給我們的福分之全部衡量或圓滿，它不過是其中的一點滋味。死亡也僅是上帝忿怒的一點徵兆。來世的狀態才是福樂與禍患的圓滿。但摩西對當時仍處於律法之預表與影兒下的百姓說話時，他提到了「生命」，並加上「福分」一詞，旨在表明百姓若事奉上帝，就必在各樣的福樂中蒙福；反之，若他們離棄對上帝的事奉，就必然會招致各樣的苦難。為了更好地證實這一點，他說：「我今日吩咐你愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你神就必在你所要去得為業的地上賜福與你。」這裡的確認是為了使百姓無可推諉，讓他們沒有藉口再作辯駁，只能被迫承認，只要他們順服上帝，律法就是為了呼召他們得救；反之，若他們明知這些教導卻依然心硬頑梗，律法就必成為他們被定罪的確據，使他們無法推諉。摩西透過這教義所包含的實質內容闡明了這一點。他說：「我所吩咐你的是什麼呢？就是要你愛耶和華你的神。」難道自然界沒有在我們心中留下這個印記嗎？即我們被造的目的正是為了愛我們的神。我們為何活在世上？上帝為何讓我們存留在這裡？我們既是祂所造的，理當向祂獻上敬拜，並以祂為我們生命的目標，這難道不是理所當然的嗎？如果不是這樣，秩序何在？我們在世上看到許多上帝奇妙的智慧、公義、正直與大能的見證，祂將我們安置在此，是為了讓我們瞻仰這一切；祂更是照著祂自己的形象和樣式塑造了我們。現在，如果我們的眼睛被蒙蔽，如果我們愚鈍，如果我們不願明白這些已向我們顯明的事，這豈不是顛倒了上帝在天上地下所建立的一切秩序嗎？確實如此。因此你們看，當人不去敬拜上帝，也不順服祂時，這是對一切秩序的徹底混亂與顛覆。所以，摩西在向猶太人表明他們對這教義無可爭辯時，引用這個理由並非沒有原因，因為這教義的終極目的，就是要上帝得著尊榮，並享有祂當得的權利。但「愛」這個詞的含義更深。因為它對人的觸動，應當比單單談論「敬畏」與「順服」更為深刻。誠然，摩西隨即補充說，我們必須順服我們的神，必須謹守祂的律例與典章。因此，上帝公義地要求我們事奉祂，我們也不該拒絕；但祂仍從「愛」開始，目的是要以慈愛的方式吸引我們歸向祂，而不是強迫我們——這並非是說，我們事奉上帝就夠了，卻還要咬牙切齒地去行，因為沒有人能免除這份義務。摩西表明，律法的教義不僅應當使我們心存敬畏，將我們所有的感官與情感都俘虜在上帝的順服之下，更應當贏得並佔有我們的心，使我們甘心樂意地將自己獻給上帝，完全屬於祂。因此，讓我們思想，當上帝從這一點開始，即祂要我們愛祂時，祂實在是給了我們極大的恩惠。我們也受勸勉要事奉祂，而不是像世上大多數人那樣出於強迫，我們看到他們心中除了奴僕般的恐懼外，別無他物。因此，讓我們學習如何管理我們所有的情感，使事奉上帝成為我們最大的喜樂。反過來說，摩西將律法的順服與愛連結在一起，這表明可能會有假冒為善的人，他們會裝出愛上帝的樣子，並口口聲聲地誇耀，但真正的考驗在於我們是否尊崇祂的威嚴並順服祂。因為上帝並沒有將我們與祂的關係切割成兩半：祂對我們擁有何等樣的至高主權呢？ 正如孩子愛他的父親，好臣民愛他的君王一樣，我們也必須這樣愛我們的上帝；換句話說，我們必須對祂懷有敬畏之心，以至於除了在凡事上順服祂的美意之外，別無所求，好讓祂能隨己意引導我們，並使祂在我們的一生中得著榮耀。既然祂要試驗我們，當祂賜下律法並為我們立定引導生活的準則時，如果我們照著去行，我們就確實表明了自己是真正愛我們的上帝。因此，關於所有那些假裝虔誠與聖潔的人（我們在當今的教皇制度下，甚至在福音被傳講的地方，都能看到許多這類人，他們假裝自己被某種熱心所吸引和感動），我們必須斷言，他們所做的一切不過是虛空，除非我們的生活與之相稱，即我們跟隨上帝的旨意，並致力於藉著遵守祂的誡命和典章來順服祂。我說，這才是真正的鏡子，我們可以在其中察看自己是否愛上帝，以及我們裡面是否有信心與純潔。與此同時，摩西再次告訴百姓，他們愛上帝並非為了上帝，而是為了他們自己的益處與福祉；這就好像他在說，雖然上帝有正當的權利要求我們愛祂，但祂這樣做並非為了祂自己的利益或好處，因為祂從我們這裡得不到什麼。那麼，這是怎麼回事呢？祂是在尋求並促成我們的福祉。因為祂深知，當我們背離祂時，我們是何等可憐；因此，祂渴望贏得我們，並非為了祂能從中得到什麼回報，而是為了讓這一切的益處都歸於我們。那麼，人若不能存心順服上帝，是何等頑梗啊！特別是考慮到祂仍然如此關心他們的福祉，以至於祂尋求他們，並費盡心思將他們帶回自己身邊；儘管（如我先前所說）這並非因為祂能因此得到任何好處，而是因為祂不願見他們滅亡。既然我們知道這一點，如果我們的心不謙卑下來，如果我們不僅沒有謙卑地俯伏在上帝的順服之下，反而沒有被一種來到祂面前的熱心所激勵，並為此傾注我們所有的努力，那麼我們豈不是太過愚鈍，甚至是徹底瘋狂了嗎？現在，我們實質上明白了摩西在整段話中的用意。此外，在另一方面，他也列出了警告；因為（如我所說）他更詳盡地闡述了這項教義，而這教義他先前已簡略地提及。看哪，我今日將生與福、死與禍，陳明在你面前。說完這些，他便處理了第一部分。因為（他說）我對你別無所求，只要求你愛耶和華你的上帝，好叫你藉著順服祂而存活，並承受祂應許給你列祖的地，這地好比祂愛的憑據，也是你蒙召所要達到的真正福分，即天國。關於第一部分就說到這裡。〔旁註：〈1 段〉〕
現在他轉到第二部分並說，倘若你心裡偏離，不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神：我告訴你，你必滅亡（他說），你必不能逃脫耶和華你上帝的手。當你如此藐視那位將一切美善掌握在自己手中，並最終必向那些藐視祂話語之人施行報應的主時，不要指望能延長你的日子。現在我們明白了摩西總體的含義。我們還需留意他所使用的表達方式。他說，倘若你的心偏離，不肯聽從，且被勾引去敬拜事奉別神。當他說「倘若你的心偏離」時，他的意圖是在此表達人的惡念，即人除了逃避上帝之外別無所求。因為如果我們不是被我們邪惡的情慾所帶走，可以肯定的是，我們每個人都會遵循這一原則，以及我們內在的種子；即：既然只有一位上帝，我們就當敬拜並事奉祂。任憑人如何邪惡，任憑他們如何竭力去熄滅一切的光，以至於他們不再有任何理性（正如我們看到許多人所做的那樣，他們全部的喜好和努力就是使自己變得如同畜類）；但這點仍然銘刻在他們心中：有一位上帝是應當被事奉的。那麼，如果我們不照著我們當做的去尋求祂，我們將會怎樣呢？再者，我們難道沒看見這世界是何等偏離正道，以至於到處都是混亂，每個人都因此走入歧途嗎？我說，我們為何如此愚昧，以至於跟隨他人的邪惡行徑，卻又被迫譴責同樣的行徑？這正是因為我們心裡偏離了；也就是說，我們每個人都陷入了蓄意的盲目，每個人都背向了上帝，儘管我們已經被教導了相反的真理。因為雖然毫無例外地，所有偏離真理的人都是出於某種邪惡；然而，當我們已經被上帝的話語所教導，以至於上帝已經親切地向我們顯明祂自己時，我們就更是無可推諉了。因此，當我們聽到摩西這番話時，我們必須將其應用在我們身上。因為我們看見主如何藉著祂的福音向我們顯明了救恩的道路，我們看見祂如何日復一日地持續這項工作：那麼，如果我們偏離了，我們將會怎樣呢？ 我們將不會像土耳其人，也不會像那些教皇派的人：但我們將會受到責備，因為我們的心轉向背後；當上帝將我們安置在正路上，並伸手引導我們時，我們卻悖逆，不肯聽從祂告訴我們的事；而且這一切都是出於故意的惡意。是的，摩西又補充了一句話說：「若你被驅使去事奉別神。」他表明，當人無法從心裡順服上帝，無法藉著祂的道被贏得歸向祂時，他們是被某種狂暴或瘋狂所驅使。在這種情況下，必然存在一種可怕的憤怒，當人如此失序時，撒但便以一種可怕的方式作工。我們在第四章已經看到，他說：「要謹慎自己，免得你看見太陽和星宿，就被強迫去敬拜它們，並為它們製造偶像。」摩西在那裡表明，除非人內心有某種狂暴的挑動驅使他們，否則絕不會奔向偶像崇拜，彷彿他們失去了理智。因為如果人頭腦清醒、心智穩固，正如他們理當如此，他們就一定會歸向他們的上帝。因此，當我們背離了我們的上帝，並因故意的惡意和頑梗而退後，除此之外，還被這種狂暴的情緒所帶動，以致無法被馴服，悔改也無法在我們身上發生，我們也不願受理性支配；我們表現得像那些心智喪失、甚至完全瘋狂的人一樣，我們就犯了雙重的罪。因此，我們應當以此為戒，不信任我們所有的情感，並勒住和囚禁我們所有的心思，因為我們如此輕易地就離開了上帝，轉而成為退後的人。如果人給自己自由，除了心很快就會轉向背後，還會有什麼結果呢？當我們本應正直行走時，我們卻連一步都覺得困難；但若到了退後的地步，我們就像水一樣流失，我們裡面除了滑溜之外別無他物。因此，我們必須將自己視為囚犯，深知如果我們有一點點自由，我們就會立刻完全離開我們的上帝。〔旁註：申命記 4:19〕
此外，當人如此相信自己的私慾時，他們必然會變得像瘋狂的野獸，既無理性也無公平可言，他們不再有理解力，簡而言之，他們自甘墮落變得如畜類一般。既然我們已受到這些事的警告，就讓我們學習如何抵擋各種過度的私慾，以及我們內心沸騰的各種慾望，好讓上帝能平靜地治理我們，使我們隨時準備好跟隨祂所呼召我們走的任何道路。現在，摩西說完這些話後，又補充說，雖然百姓已經過了約旦河，進入並佔有了那地，但他們並不能永遠享用它。這裡，我們的主向我們宣告，如果祂暫時寬容我們，我們不可因此就高枕無憂，也不可像假冒為善的人那樣，以為自己與祂和好了；這些人除非被苦難所逼，且上帝嚴厲地追討他們，否則總是按自己的計謀行事。他們說：「好吧，上帝一定愛我，因為我過得很安逸。」於是他們就這樣自欺。當他們只是在戲弄上帝時，他們以為祂一點也看不見。簡而言之，上帝賜給他們的福分，他們轉而將其當作遮羞布，目的是為了不讓上帝窺見他們生活的絲毫真相。就這樣，他們遮蔽了自己的眼睛，自娛自樂，彷彿永遠不需要交帳一樣。這是一個太普遍的過錯。現在，摩西在這裡對他們說，雖然你們的上帝此刻帶領你們進入祂所應許給你們的地，並且你們過了約旦河——在那裡，上帝將顯明祂的大能，就像祂使紅海乾涸一樣使約旦河乾涸，在那裡你們的仇敵被擊敗並被殲滅；以至於當你們幾乎要被阻擋而無法進入產業時，所有那些障礙都已被克服。因此，既然你們看見了上帝這樣的恩惠，就要小心，不要在期間沉睡，而要敬畏祂而行；因為祂既能在此刻帶領你們進入那地，也能同樣將你們從那地驅逐出去。簡而言之，每當我們從上帝手中領受任何恩惠時，我們都受勸勉要善加運用，使之成為我們事奉祂的契機，好讓我們能鼓起勇氣將自己交託給祂，順服祂；否則，正如我們在摩西之歌中所見，當上帝使我們豐足之後，若我們像野獸般行事，又頑梗悖逆，遲早會被奪去這些恩惠。摩西說完這些話後，用了更強烈的語氣說：「我今日呼天喚地向你作見證，我將生死禍福陳明在你面前。」這話的大意先前已經說過，但（正如我剛才所提到的）摩西意在表達得更深刻，目的是要百姓明白他是認真的，儘管他們的心如石頭般剛硬，這番話也理當使他們軟化。首先我們當留意，如果猶太人如此剛硬、遲鈍，甚至公然悖逆，我們也並不比他們好。因為上帝說祂要更換人的石心，並非僅針對他們，這是一個普遍的應許。祂表明人的本性就是如此，即全然悖逆，絕不願受管束。因此，摩西不得不擴大他的言辭，轉而呼天喚地。由此，我們首先得到了激勵自己的素材。人們確實自以為有能力來到上帝面前，但如果我們真如自己所想的那樣積極，上帝只需向我們招手說「來吧」就足夠了。然而，當祂不得不大聲疾呼、使用嚴厲的語氣、強硬地對待我們，甚至（可以這麼說）懇求我們時，這正表明祂深知，若不採取這種方式，祂就無法將我們吸引到祂那裡，我們反而會不斷地退後。因此，讓我們學會責備自己；此外，當我們聽到上帝以比我們所願更嚴厲的方式激勵我們時，我們絕不可矯情，也不可因此感到不滿。誠然，我們在某方面應當心存柔軟，也就是說，我們不該像鐵砧或鐵墩那樣，將錘子的擊打反彈回去；但我們仍要謹慎，不可對上帝向我們所用的強烈語氣表示反感，因為我們知道這對我們是必要的。因此，如果上帝在溫和地教導我們之後，以更急切的方式勸勉我們，甚至威脅我們，進而傳喚我們，並隨後對我們提出控告，我們當明白這是必要的，我們不該因此感到冒犯，因為我們這樣做毫無益處。你會看到許多人希望福音被傳講，但以什麼方式呢？他們希望以一種死氣沉沉的方式，只宣讀字句，然後各人隨己意行事，沒有任何勸勉，也不揭示其中內在的力量。這種嘲諷者隨處可見，他們公然戲弄上帝，卻又要求別人容忍他們。他們說：「這算什麼福音講道？竟然威脅人，處理得如此粗暴？」但與此同時，讓我們反思我們是什麼樣的人，上帝是否應該按照我們的喜好來對待我們？誠然，如果我們順服，心能在每一句話面前降服，那麼這種強烈的語氣就是多餘且無益的；但既然我們像驢子一樣遲鈍，又像瘋子一樣狂亂，以致祂無法馴服我們，也無法將我們召回祂那裡，那麼祂換一種語氣說話就是合情合理的。這就是我們在摩西此處呼天喚地時所必須觀察到的。此外，讓我們留意，他說「天和地」，比他呼喚天上的眾天使（他本可以這樣做），或是呼喚地獄的眾鬼魔作為上帝公義的執行者，表達得更為強烈。當祂將這些無知覺的受造物擺在我們面前時，我們更應感到羞愧。現在，當我們沒有順服我們的上帝時，誰來作見證定我們的罪呢？是那些既無理性、又無理解力、也無知覺的受造物。大地不知道自己為何被造，諸天也是如此；然而，連它們都在大聲疾呼，宣告造物主是應當被順服的。〔旁註：申命記 32:15〕〔旁註：申命記 30:19〕
若將「天地」二字僅解釋為人類與天使，這教義未免太過冷淡。摩西無疑有更深遠的考量；那就是，如果上帝教導人類時，人類卻不側耳傾聽，他們將會感到無地自容。為什麼呢？因為有人可能會反駁說，呼喚天地作見證是一種不合理的說法，因為它們並沒有能力去指證什麼。不，讓我們思考一下，大地雖然沒有理解力，卻透過一種隱秘的傾向順服上帝；她敞開懷抱滋養人類，她生長果實，她在各方面盡她的職責；是的，她所做的一切，以實際的果效向我們顯明，她不追求別的目標，只為順服她的創造主。而天又做了什麼呢？我們看見它如何運行，且在不斷地勞作：太陽每天進行怎樣的航程？它走過無窮的軌道。我們同樣看見月亮也做著同樣的事，其餘的行星亦然。我們也看見其他與這些運行方向相反的運動。簡而言之，天彷彿在燃燒著渴望去服事上帝；然而這些都是沒有理性、沒有理解力的受造物。既然它們向我們公開展示，自然的隱秘傾向引導它們如此行，且它們從不停止，始終保持著這種恆常性，自世界被創造以來，這種秩序就一直持續著：那麼，在我們這些上帝印刻了祂自己形象的人身上，又當如何呢？祂賜給我們智慧與辨別力，使我們的良心能分辨善惡，並藉著祂的話語激勵我們，使祂自己能親切地向我們顯明。如果儘管如此，我們仍然退縮，不願接受祂的軛，也不願順服祂，我們豈不成了比怪物還不如的東西，因而被視為可憎的嗎？另一方面，如果我們在表現出對上帝順服的樣子之後，卻變得動搖，隨即對服事祂感到厭倦，並轉離祂：我們豈不將受到自然界恆常秩序的責備與定罪嗎？因此，讓我們好好留意，摩西（為了使人更加羞愧）告訴他們天地將作見證來定他們的罪，這並非沒有原因。這就是你們所看見的，我們必須遵守的要點。現在讓我們來看他所補充的：「我將生與死、福與禍陳明在你面前，為要叫你存活：你要愛耶和華你的神，因為祂是你的生命，長久的日子也是祂所賜的。」在這裡，摩西並沒有增加任何新的內容，而是確認了他之前所說的事。由此我們仍然看見，當談到對上帝的順服時，我們是何等遲鈍，以至於僅僅簡短地提及此事，或僅僅一瞥是不夠的；它必須被反覆敲打進我們的腦袋裡。因此，上帝從不使用任何多餘的話語：祂根據祂認為對我們有益的方式，反覆重申這些事；因為祂看見我們的記憶力短暫，祂不得不提醒我們那些我們已知卻已經忘記的事。此外，因為祂看見我們難以消化，祂不得不預先為我們咀嚼這教義，好讓我們能夠消化它。這正是摩西此刻所做的事，他說：「我今日呼喚天地作見證，我將生與死、福與禍陳明在你面前。」現在，讓我們回到我們所說過的話；那就是，每當上帝的話語向我們宣講時，我們必須察看其中的能力，甚至要以此作為我們的依靠：這樣，在我們領受了祂所賜的恩典之後，我們就不會懷疑自己會受騙，因為我們如此堅定地依靠祂所賜給我們關於祂良善與慈愛的見證。同樣地，我們若被敬畏之心所觸動，為了防患未然，我們不應拖延，直到祂執行祂所宣告要加在我們身上的刑罰，我們必須前往並將自己交給祂，祈求祂接納我們進入祂的憐憫與慈愛中。雖然這種莊嚴的宣告並非每天都像摩西當時那樣進行，但我們必須明白，這在今日依然適用於我們，好叫我們中間沒有一個人自欺。
此外，經上說，當我們領受上帝的道時，祝福與咒詛就擺在我們眼前。為什麼呢？因為當我們的主引導我們歸向祂時，還有什麼比這更重要的呢？祂豈不是我們的生命，是我們長久的日子嗎？如果我們與上帝——這生命與一切幸福的泉源——隔絕，我們還能活著嗎？如果我們口中稱呼「上帝」，卻不明白我們是屬於誰的，也不明白我們對祂有何虧欠，我們就只是把祂當作偶像，祂不過是我們心中的幻想；正如許多人談論上帝談得很多，卻沒有想到他們其實剝奪了祂所有的榮耀。但我們不可那樣談論我們的上帝：我們必須將屬於祂威嚴的一切歸給祂。看哪，我們的上帝是生命的泉源，祂是美德、喜樂、幸福與榮耀的源頭。簡而言之，一切美善的豐盛都在祂裡面；因此，我們一旦轉離祂，就無法得到這些福分的一滴，反而會招致各樣的災禍。這就是摩西在此向我們宣告的事。因此，藉著「上帝」這個稱呼以及祂的職分，摩西向我們表明，當我們領受祂的道時，就不應再猶豫不決；對於那些不尊崇上帝、不願在祂說話時就回應「阿們」的不信者，也絕無藉口可言。為什麼呢？因為這等同於棄絕祂。使徒在希伯來書中也用了類似的論證，他說：「因為上帝的道是活潑的，是有功效的」，祂將同樣的權能賜給祂的道，使其能刺入我們的骨節，滲透到骨髓，甚至洞察我們心中的意念。他在那裡將上帝與祂的道進行了類比與對照。同樣地，摩西在此告訴我們，當我們一旦受教於上帝的道，就不應再強詞奪理或爭辯。因為上帝在道中顯明了祂自己，我們必須在那裡瞻仰祂的權能。因此，如果我們將「祂是我們的生命，是我們長久的日子」這一讚美歸給上帝，那麼我們就必須在上帝的道中找到這一切，並對此有完全的確信。總而言之，我們看到摩西堅持這一點：上帝的道在我們手中應當受到如此的尊崇與敬畏，以至於我們應當接受它，就如同上帝親自以祂的威嚴顯現在我們面前一樣，並順服於它；因為這確實是我們對祂順服的真正考驗與證明。但與此同時，我們也受到警戒，人若在上帝以外尋求生命或繁榮，就是自欺。因為一旦祂收回祂的靈，我們立刻就會滅亡。那麼，我們渴望活著嗎？讓我們住在上帝的翅膀蔭下，緊緊跟隨祂，正如這裡所說的。誠然，摩西在此向猶太人展現的是今生的生命，以及賜給他們作為產業的迦南地；但他同時也表明，上帝藉著這些事物來操練他們，是為了引導他們走向更遠的目標。我說，讓我們留意，摩西並非要將百姓局限於這今生的生命，而是要藉著他們在地上所領受的見證，使他們明白上帝的良善，並讓他們對此有確切的體會。此外，既然上帝藉著摩西的口向猶太人宣告，當祂頒布律法時，祂將生死擺在他們面前；那麼我們應當明白，這生命在今日向我們顯明得更為清楚。因為律法被稱為「叫人死的職事」，因為在那裡生命並未像今日我們的主耶穌基督所顯明的那樣廣為人知；祂來到世上，將自己作為父上帝活潑的形象顯現給我們，好叫我們能被轉化，進入祂的榮耀。因此，讓我們務必留意，每當今日福音的教義向我們傳講時，上帝就是向我們顯明生命，並以這樣的方式呼召我們歸向祂，使我們能與祂合而為一，正如我們在約翰福音第 17 章所讀到的：「聖父啊，我祈求祢，使他們與我們合而為一，正如祢與我原為一。」既然我們的主耶穌親口宣告了這話，我們就不要懼怕，因為每當我們蒙召歸向祂時，祂確實將我們完美地連結於祂的榮耀中。但與此同時，我們也要心存敬畏，免得我們因拒絕領受生命而招致死亡。這並非福音的本質使然，（因為我們自己才是原因），而是因為被棄絕的人總是因著自己的惡意與忘恩負義，被福音的香氣所吞滅。讓我們謹慎選擇那擺在我們面前的生命，因為我們不必遠求，問題僅在於當它擺在我們眼前時，我們是否願意領受。至於上帝如何藉著祂的聖靈治理我們，這在昨天已經論述過，表明這是藉著祂的道來完成的，儘管這道是藉著人的口傳達給我們的。〔旁註：希伯來書 4:12〕〔旁註：〈1 段〉〕〔旁註：歌羅西書 1:15〕〔旁註：約翰福音 17:21〕〔旁註：哥林多後書 2:16〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的罪；懇求祂使我們對罪有更深的感受，甚至厭惡罪，使我們能歸向祂的順服，以至於我們不再貪戀別的，只願將自己完全獻給祂，直到我們徹底脫去舊亞當，並藉著祂的公義完全更新。讓我們同聲說：全能的上帝，天上的父，等等。