原文：On Munday the iiij. of May, 1556. The CLXXV. Sermon which is the third vpon the one & thirtith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
14 耶和華對摩西說：「看哪，你死期臨近了；要召約書亞來，你們二人站在會幕前，我好囑咐他。」摩西和約書亞去站在會幕前。15 耶和華在會幕裡雲柱中顯現，雲柱停在會幕門上。16 耶和華又對摩西說：「你必和你列祖同睡。這百姓要起來，在他們所要去的地上，在那裡隨從外邦神行邪淫，離棄我，背棄我與他們所立的約。17 那時，我的怒氣必向他們發作，我也必離棄他們，掩面不顧他們，以致他們被吞滅，並有許多的禍患災難臨到他們。那日他們必說：『這些禍患臨到我們，豈不是因為我們的神不在我們中間嗎？』」
上帝對人類的福祉如此眷顧，以至於祂不會等到災禍發生後才去補救，而是預先防範，我們在此處就有一個很好的例子。祂沒有等到百姓轉向偶像之後才行動；相反，因為祂深知事情必會如此發生，祂便屈尊預先警告他們，並試圖看看是否有什麼預防性的藥方能阻止他們墮落。因此，上帝制定了這首歌，目的是讓百姓口中常有對他們自己的見證，並藉此手段，若有可能，使他們受到約束；否則，就讓他們徹底無可推諉。在此我們首先看到，上帝揀選這百姓，並非因為他們比地上其他民族更配得或更公義。證明就是，祂深知他們總是傾向於作惡，不斷地退縮，在悖逆祂的事上變得心硬；儘管如此，祂仍不停止將他們從埃及地拯救出來，並將祂無限良善與憐憫的豐富傾倒在他們身上，厚待他們。因此，我們在此得到一個確據：當上帝揀選以色列民時，祂並未考慮他們有任何配得之處或功德；祂反倒是為了彰顯祂自己白白的憐憫，表明儘管人極其不配蒙受憐憫，祂卻從未停止向他們顯出父愛。但與此同時（正如我已經說過的），我們也看到上帝制定了祂所知合宜的補救措施，以引導他們歸回正路，祂不會等到他們已經徹底墮落才去救助，而是預先提供了祂認為對於引導和帶領他們所必需的一切幫助，目的是讓他們不至於偏離或走入歧途。
現在，這裡確實可能提出一個問題：如果上帝願意，難道祂不能更好地約束以色列民嗎？因為我們知道，如果祂樂意藉著祂的聖靈約束人心，祂是有能力做到的。那麼，為什麼祂不這樣對待這百姓呢？我們不能強求上帝賜給我們那種能使我們恆久事奉祂的堅定。因此，我們在這種情況下不可與祂爭辯，也不可說這首歌是不夠的，或者說如果上帝藉著祂的聖靈施行大能的工作會更好。因為那不是祂的旨意；祂任憑百姓處於他們自己的軟弱中。然而，我們絕不可像某些褻瀆者那樣說，上帝是在戲弄他們，因為祂使用了祂明知不足的補救措施；因為上帝完全可以堅持說，當祂已經將祂的話語賜給人時，祂就已經盡了祂對人的職分。儘管這話語不能觸動他們的心靈深處，對他們而言仍如同死字，但他們依然是理所當然地被定罪。如果沒有進一步闡明，這點可能會顯得晦澀。因此，讓我們首先留意，藉著這首歌（根據摩西所記載的事蹟），上帝的旨意是讓百姓（在他們尚未墮落並與救恩之道疏遠之前）對自己有一個見證，正如我們稍後將更詳細看到的。但目前只需觸及這首歌的內容與總綱：即上帝作為全宇宙的創造主，揀選了亞伯拉罕的後裔，收養了他們，並將一切所能祈求的福分賜給他們，最後將他們從埃及地領出來，使他們承受祂所應許給他們的土地，並在那裡使他們飽足；儘管有這一切，那百姓仍悖逆祂（就像在馬廄裡被過度寵壞、過於肥壯的馬，因此踢踹牠們的主人），轉而去隨從外邦神。因此，上帝因被激怒而興起外邦列國，以那種方式懲罰並管教他們的悖逆；然而，祂心中卻為不得不如此嚴厲地對待他們而感到憂傷，就像一位父親對不得不對自己的孩子施加嚴厲管教感到非常難過一樣。我們將會看到，上帝正是以這種方式將自己表現得極其憂傷：〔彷彿祂在說〕這百姓豈不是太愚昧了嗎？或者，他們若有一絲理智與見識，能考慮自己的結局，就不會如此離棄我了。因此，這首歌就是以這種方式寫成的。這當時是一首通俗的歌。上帝希望它能被男女老少掛在嘴邊，好讓每個人每天都能受到提醒，行在敬畏上帝之中。這樣，我們就對可能臨到我們的事有了警惕。上帝首先向我們宣告祂的咒詛：這又是為了什麼呢？不正是為了讓我們每個人都能遠離它嗎？此外，祂向我們展示了我們將陷入的困境，祂告訴我們祂必報應我們的魯莽，因此讓我們對此保持警惕。因為祂這樣做，除了不願我們試探祂，而是要以此將我們留在祂的侍奉中之外，還有什麼目的呢？你們看，百姓本該如何藉此得到警戒。
但現在我們問，這是否就足夠了？百姓是否有能力約束自己，正如人們所想像的那樣，人有自由意志去選擇善或惡？答案是，上帝將祂的話放在他們口中還不夠，祂還必須藉著祂的聖靈將其銘刻在他們心裡。我們看見此處進一步說道：「你必與你列祖同睡。這百姓要起來，在他們所要去的地上，在那裡隨從外邦神行邪淫。」這是上帝對摩西所說的話。既然如此，祂必然預見了將要發生的事。是的，但他們會辯稱，上帝的預見並不能阻止人們在願意的時候轉向上帝。誠然，上帝的預見並非導致人行善或作惡的原因，但上帝確實非常清楚，這百姓無論領受什麼教義或宗教，都不會停止作惡與悖逆；祂非常清楚，祂事先的警告不足以使他們悔改。上帝對此心知肚明。那麼，祂為什麼不對此加以防範呢？看看人們是如何自以為是地與上帝辯論的：但他們必須被自己的狂妄所制止。如果他們辯稱：「為什麼上帝看見人偏離正路時，不加以補救呢？」對此的回答是：上帝並不被此所束縛或限制；因此，他們藉此被定為無可推諉的，這就足夠了。因此，儘管上帝預先知道，我們因著自己的軟弱，將無法持守在祂的順服中；並且我們裡面會有這樣的惡念，以致我們不會停止激怒祂的憤怒：但祂藉著祂的話語教導我們，並使我們被祂指控與定罪，這就足夠了。是的，但實際上我們並無行善的能力。所有這些辯解在上帝面前都是徒勞的。因為人們不能辯稱罪惡是來自於除了〔他們自己〕以外的任何地方。雖然我們傾向於犯罪，雖然我們在天性上完全沉溺於此；難道我們要說這是出於任何強迫嗎？難道我們要說這其中的過錯不在我們嗎？這是不可能的。既然我們在這種情況下啞口無言，我們就必須定自己的罪，並在上帝面前謙卑自己。雖然祂的話語僅能使我們有罪，而不能將我們的心從惡轉向善；然而，這並非多餘，我們也不應說上帝在戲弄我們：因為祂對我們盡了教師的職分，告訴我們祂的旨意是什麼。因此，讓我們祈求祂，不僅藉著人的口教導我們，更要將祂的話語銘刻在我們心裡，並使其發揮功效，免得徒然無益。既然我們看見摩西之歌中所包含的內容，我們就必須作出這樣的祈求。此外，我們必須尊崇上帝奇妙的護理，因為經上對我們說，祂預見了將要臨到人的事，卻依然不按我們所期望的那樣去採取補救措施。乍看之下，上帝說「這百姓要隨從外邦神行邪淫，玷污自己」，這似乎是一件奇怪的事。祂說了這話，卻沒有給予任何補救措施，只給了一首歌，目的是要這百姓被他們自己的口所定罪。祂為什麼不預先阻止這場災禍呢？因為祂本可以做到。但（正如我已經說過的）我們不該在此事上進行爭辯：因為那些使用這種傲慢與大膽的人，必會發現自己蒙羞。那麼我們該做什麼呢？我們必須俯伏，尊崇上帝那對我們而言不可測度的榮耀，並順服祂的治理。當祂預先知道人的邪惡，卻仍任憑他們沉淪於其中，直到祂採取行動時，我們必須明白祂是公義地這樣做，儘管其中的理由對我們而言是未知且隱藏的。我們確實會不斷地抱怨，直到我們被降服在這樣的謙卑與敬畏中，以至於斷定上帝是公義的，並且除非上帝向我們啟示，否則我們不知道什麼對我們是有益的。那麼，如果我們沒有這種謙遜與節制，我們似乎總會找到抱怨的理由：但我們終究會蒙羞，正如詩篇 51 篇所說，當人定上帝的罪時，祂的公義絲毫不會因此減損，祂必會為自己辯護。既然如此，我們當謹慎，不可像世上許多人那樣大膽地反駁上帝，提出種種質疑，就像那些無法咬到上帝卻不停對祂吠叫的惡犬一樣。當經文說上帝深知人將遭遇何事，卻只將恩典賜給祂所喜悅的人時，我們當保持靜默。因為可以確定的是，祂隨自己的意旨感動人悔改，卻非感動所有人。因為有許多人早已偏離正道。若我們問，為何有些人能持守純正的宗教，並始終事奉上帝？毫無疑問，這是出於特別的恩典；沒有人是靠自己預備好的。至於那些曾迷失又悔改的人，若問是誰挽回了他們？他們之所以歸正並非出於人，而是上帝特別的恩賜。我們看見上帝如何在一些人身上動工，引導他們始終純潔地事奉祂；也看見另一些人儘管曾得罪祂，卻仍蒙受憐憫；而這並非同樣臨到所有人。我們看見上帝隨己意施恩，我們不可與祂爭辯說：「為何祂不公平地對待所有人，如同對待某些人那樣？為何祂不一視同仁？」我們與上帝爭辯，絕不會有任何收穫。關於這段經文，我們當考慮這些。〔旁註：詩篇 51:6〕
此外，讓我們也留意先前所提到的：即上帝的道本身雖無能力更新我們的心、引導我們歸向上帝、醫治我們的過犯並帶領我們行善，但我們卻不能因此免受定罪。因為儘管上帝的道天天向我們宣講，但若我們只是聽聽而已，卻毫無長進，就像我們看見許多人那樣，他們雖受過福音的教導，反而比以前更壞。原因在於，若沒有聖靈的恩典，上帝的道就無法進入他們的心。而這恩典並非賜給所有人。因此，那些來聽道的人，一旦認識了上帝卻不長進，就更顯得無可推諉，上帝也必然任憑他們存邪僻的心。讓我們留意，上帝的道若僅由必死的人宣講，而沒有外在教導之外的進一步幫助，是不夠的：因為那樣只會震動我們的耳朵，卻無法觸動我們的心。那麼該怎麼辦呢？我們必須祈求上帝以隱秘的方式在內心對我們說話，使那在我們耳中響起的聲音，同樣進入我們的思想與情感中，好叫我們能深受感動。這就是我們必須達到的地步。然而，我們不可認為當我們閱讀聖經或聽人講解時，上帝的道就毫無用處。我們要確信，它絕不會落空，它要麼成為我們得救的工具，要麼使我們受到更嚴厲的審判。現在，如果我們渴望這教義對得救有益，就當祈求上帝將它寫在我們心上；此外，我們必須謹慎，不可因此而罪上加罪。因為當我們聽見了上帝的旨意，卻未徹底確信，若之後仍心硬頑梗，我們還有什麼藉口呢？我們過去習慣以無知作為擋箭牌，但那已不再管用了。因此我們必須留意，雖然道本身不能使人歸正，但它足以使人陷入徹底的定罪，因為他們是蓄意藐視上帝。經文在此處也提到，上帝在會幕中向摩西顯現，甚至是在雲柱中。這不僅是為了摩西，更是為了全體百姓。摩西確實極需確信上帝的引導。因為他所承擔的帶領百姓離開埃及地的事業，絕非凡人憑己力所能完成。因此，他們必須知道上帝認可他。所以，上帝願意批准祂所賜給摩西的使命，好讓這使命在百姓中具有完全的權威。上帝以同樣的方式處理賜給約書亞的新使命，因為約書亞即將繼承摩西。上帝也願意使這最後的詩歌被接受而無人反駁；並要讓他們明白，這並非出於人的頭腦捏造或杜撰，而是來自天上，且是上帝親口所說。因此，為了讓百姓能徹底確信這些事，祂說：「你和約書亞要來到會幕那裡。」為什麼上帝不也在摩西自己的帳棚裡對他說話呢？這是因為祂要讓百姓受到更大的觸動。因為人是如此心智狹窄且屬世，以至於需要藉由可見的記號被引導到上帝面前。會幕有什麼用處呢？正如我們之前所見，它是上帝居住在祂百姓中間的見證。誠然，上帝以祂的大能與本質充滿萬有；但因為人是粗魯且遲鈍的，所以需要一些幫助來將他們帶到祂面前。因此，會幕的作用是喚醒人的心智，使他們明白，來到那裡就是親近上帝，彷彿他們正站在祂的威嚴面前。因此，上帝才對摩西和約書亞說，他們應當來到會幕。但不僅如此。因為那裡出現了雲柱，（我們知道）那是一個雙重的記號或神蹟，向猶太人顯明上帝與他們親近。因為在白天，有一道長而濃厚的雲，像一根巨大的柱子；而在夜間，雲變成了火。為什麼這柱子在白天是黑暗的，像雲一樣呢？因為火在白天對百姓來說不會那麼顯眼。此外，上帝願意藉此安慰他們，彷彿在說：「我已張開翅膀，為你們遮蔭，並在我的保護下扶持你們；如果白天的太陽太過酷熱，你們將隱藏在我的蔭下，並在我的引導之下。」「而在夜間，當一切黑暗時，我將為你們作光，你們必由此得引導；將會有持續燃燒的火，向你們顯明我正在警醒，我從未睡覺，我的眼睛也沒有閉上，而是我預先看顧你們的一切需求。」這就是為什麼上帝以這種方式向猶太人顯現的原因，即在白天祂賜給他們雲彩遮蔽他們，那雲彩是長形的，呈大柱狀（如我所說），而在夜間則有燃燒的火，整道火光籠罩在所有百姓之上。這火的作用是照亮百姓；彷彿上帝顯出了祂的手，好像在說：「不要懼怕：我沒有忘記你們；我知道你們需要什麼。」然而，經文說，當摩西被召到會幕領受重大責任時，雲彩在白天降下，就像火在夜間執行其職務一樣。上帝特意使雲彩降下，好讓會幕的門關閉；這就如同教導百姓說：「看哪，現在摩西要與世人隔絕，上帝彷彿與他面對面說話，我們不可再指望他像凡人一樣在這裡與我們往來，對他必須有另一種敬重：上帝已將他分別出來，因為祂願意與他有這樣的親密與交通，好讓我們能領受他帶給我們的教導，彷彿這教導是來自天上。」這就是雲彩降在會幕上的原因。這不僅僅發生在這裡，而是每當上帝願意授權給摩西，並批准祂所賜給他的職分時，都會如此，目的是讓百姓能以更大的敬畏領受從他而來的教導。當摩西指派約書亞接替他的位置時，同樣的事情也發生了。以至於當上帝要向他顯明他當做的事時，雲彩再次出現。如今，這些事對我們依然有效。因為上帝不僅僅是在那個時代要賦予祂的律法權威，而是要直到世界的末了。因此，當我們讀到這裡關於雲彩的記載時，就如同上帝在摩西的教導上蓋了印，目的是讓我們毫無反駁或懷疑地領受它，並認為摩西並非這教導的主要作者；他只是聖靈的器皿。由此可見，這同一個神蹟在今日如何應用在我們身上，以及我們應當如何藉此得著造就。然而，我們順帶看見人的惡毒，他們親眼看見了這樣的神蹟，卻依然不停止悖逆摩西。上帝伸出祂的手，彷彿祂的威嚴從天降臨，並〈◊〉證給人看，說話的是祂，這是一件大事；然而，百姓卻依然像野獸一樣，不肯聽從祂。這有道理嗎？儘管如此，我們在以色列百姓身上仍看到了這一點。雖然在約書亞的時代，有過一些好的治理，但他們仍不停止濫用先前所領受的恩惠。誠然，當時並沒有發生普遍的背道，但若要說百姓在順服上帝的事上行事正直，那還差得遠呢。因此我們看見，無論上帝做什麼，人依然是如此瞎眼與愚頑，以至於他們無法從心裡順服祂；即便順服，也沒有任何恆心或堅定。既然我們知道這一點，就讓我們俯伏，祈求我們的上帝，當祂賜下任何神蹟來堅固我們順服祂的道，並在信心上造就我們時，我們能有智慧從中獲益，好叫祂不至於徒勞，我們也不至於抵擋祂的大能；而是當祂顯現時，我們就能受感動去尊榮祂，並將祂當得的榮耀歸給祂。關於這段經文，說到上帝使摩西和約書亞來到會幕，並隨即在雲柱中顯現，我們所能領受的教導大抵如此。毫無疑問，上帝並沒有改變祂的居所，因為（如我們已經說過的）祂的本體充滿萬有；然而，就人而言，經文說祂從天降臨。這是為了什麼呢？因為當我們察覺祂的同在時，就說祂親近我們。是因為祂有任何改變嗎？不，正如聖雅各所說，連一點轉動的影兒也沒有。但讓我們思想我們是何等愚昧，這樣我們就不會覺得聖經以這種方式說話有什麼奇怪了，這是為了遷就我們理解力的軟弱。我們以為上帝離我們很遠，以為祂與我們之間有巨大的距離。為什麼呢？因為祂告訴我們祂在天上。然而，這並不是說祂被關在那裡，我們絕不可這樣想像；但如果經文說上帝就在這裡與我們同在，我們就會把祂局限在地上，甚至把祂束縛在每一個角落。我們看見人在這方面是如何處理的，當告訴他們上帝在洗禮和聖餐中顯現時，他們就把這些可見的記號當作偶像，以為上帝被封閉在其中。因此，經文才說祂在天上。但我們不可想像這僅僅是指能力而言；我們在理解上無法測透祂。這就是為什麼聖經要按照我們粗淺的方式「結結巴巴」地說話，說上帝降臨，正如我所說的，這不是因為祂在自身的位置上有所移動，而是就我們而言。因此，讓我們學習將上帝賜給我們的一切祂同在的記號，轉化為我們的益處，使我們能藉此尊榮祂，如同尊榮祂在天上的榮耀一般，將我們的心思意念提升到全世界之上。這就是我們所要領受的。〔旁註：申命記 13:21；14〕〔旁註：出埃及記 19:9；民數記 12:5〕〔旁註：雅各書 1:17〕
現在讓我們來看這裡所記載的。上帝對摩西說：「看哪，你的日子臨近了，你必死；你必去與你列祖同睡，這百姓（祂說）必起來，隨從外邦神（或作：外邦人的神）去行邪淫。」當上帝這樣告訴摩西他必須死時，我們從中看出祂堅固了他，這死亡的消息並不是要使他恐懼。事實上，如果我們不是隨時準備好，當上帝喜悅召我們回去時就離開世界，那麼我們從所聽到的教義中得到了什麼益處呢？當我們在祂的道中受教時，上帝的目的除了讓我們明白祂將我們安置在這個世界上，如同安置在一個過渡之處，我們在這裡必須是客旅，我們的基業在天上，我們必須日復一日地被更新，除去我們身上一切的情慾，以及一切屬於舊人的事物，好讓我們能來到祂那裡，直到祂用祂天上的榮耀為我們穿上為止，還能有什麼目的呢？這就是上帝的目的，要將人從世界中拉出來，帶到祂自己面前。但現在，如果我們如此貪戀今生，以至於上帝必須強行將我們從這裡拉走；並且當祂旨意要我們死時，我們卻充滿怨恨與憤怒，為此而折磨自己；我們就顯明了我們不明白上帝的道是什麼意思，也從未領受過所必需的滋味。因此，讓我們以摩西為榜樣，預備好去死，以便當我們的主喜悅將我們從這裡接走時，我們能準備好離去，離開這身體的監獄。如果有人辯稱我們沒有像摩西那樣長進，我們也沒有像他那樣超前，毫無疑問，上帝賜給他一種特殊的恩典，這並非人人都有，且極為罕見。因為當經文說以色列中再沒有興起像他那樣偉大、那樣卓越的先知時，這絕非小事。然而，儘管如此，我們擁有摩西所沒有的福音。雖然上帝賜給他的靈極其豐盛，超過我們所擁有的；但他所擁有的教義〔福音的教義〕僅在影兒和預表之中，因為耶穌基督當時尚未顯現；他與其他百姓一樣，擁有律法下的祭祀。既然我們的主耶穌基督降臨是為了作我們的生命，我們就知道祂如今已升天；我們知道祂曾降至陰間深處，也就是說，祂滿足了上帝的忿怒，為要將我們從永恆的死亡中救贖出來。既然我們擁有這樣的優勢，若我們在談論死亡時感到恐懼，並認為自己的一切都完了，我們還有什麼藉口呢？因此，讓我們銘記，要精通福音，我們就必須既懂得什麼是死，也懂得什麼是活。這該如何做到呢？我們不可被束縛在這個現世，也不可指望永遠居住於此；我們必須（正如俗話所說）一隻腳已經抬起〔準備隨時離去〕。此外，我們必須考慮到我們的生命是何等脆弱，即使在身體完全健康時，也必須時刻將死亡置於眼前。為了達成這一點，讓我們仰望那應許給我們的天上的生命，我們的主耶穌基督就是這生命極好的保證。這就是我們在上帝使我們明白大限將至，並向我們顯明祂要接我們到祂那裡去時，不至於恐懼的方法。我說，這既不會使我們驚惶，也不會使我們害怕，反而會使我們決心以甘心樂意的心歸向祂：正如摩西毫無疑問地以極大的喜樂領受了那消息，〔彷彿他在說〕：「主啊，我已跑盡了我的路程，我已盡我所能、竭盡全力地在世上勞苦，如今看哪，我已年老力衰，但我必在祢的救恩中得著復興。既然祢的旨意是要將我從這世上的一切煩惱中隔離出來，看哪，我現在準備好了：正如我照祢的旨意在世上存留至今，如今我別無所求，只願將自己交託給祢。」正因如此，聖保羅說，基督徒將萬事都轉化為自己的益處，無論是死是生。因為如果我們活在這個世上，即使是在苦難與悲慘之中，以致我們受苦、被藐視、被折磨，似乎成了被遺棄的人，這一切仍然轉化為我們的益處與優勢。為什麼呢？因為我們在主耶穌基督裡的一切苦難都是蒙福的，因為上帝使它們對我們的救恩有益：正如羅馬書第 8 章所說，那些看似阻礙我們幸福的事物，實際上是上帝賜給我們，作為通往幸福的幫助與促進。當死亡臨到時，我們知道基督耶穌已經戰勝了它；既然祂已經復活，我們就確信，因為我們是祂的肢體，與祂共享同一個生命，所以我們必不會滅亡。因此，死亡轉化為我們的獲益與好處，我們在各方面都有理由歡喜。〔旁註：申命記 34:1〕〔旁註：羅馬書 8:1〕〔旁註：羅馬書 8:2〕
此外，經上說「摩西死後，百姓必起來」，毫無疑問，這令摩西感到憂傷。因為他對百姓的福祉懷有如此熾熱的熱忱，以至於他忘記了自己，甚至說：「求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名，讓百姓得救。」看看摩西是如何甘願被剪除，甚至被咒詛，只要上帝能拯救百姓；這並非因為這在實際上是可能的，而是他被這種熱忱所擄獲，以至於完全不顧自己。因此，當他聽說百姓將要背離上帝時，毫無疑問，他的心受到了致命的創傷。但那又如何呢？他仍然必須聽這充滿憂傷與痛苦的消息。在此我們看到上帝是如何磨練他直到最後。因此，我們不可認為摩西是在敷衍了事地履行職責；而是他內心經歷了可怕的煎熬，以致他輾轉反側，上帝總是給他帶來令人恐懼的心靈重擔。然而，他依然堅持到底。因此，當我們看到事情不如我們所願，儘管我們已忠心地勞苦，卻似乎我們的勞苦毫無果效，撒但要推倒我們努力建立的一切，事情變得混亂不堪時：願這不要使我們偏離正路；願我們不要因服事了我們的上帝而後悔；願我們以我們的勞苦蒙祂悅納為滿足：因為儘管它對人而言未必如所願的那樣有益，但我們已經向上帝獻上了祂所領受並悅納的祭物。是的，如果人們因此獲益甚微，我們或許會感到悲傷與嘆息。然而，我們並沒有虛度光陰，因為上帝喜悅我們的作為。我說，這就是今日上帝話語的僕人們在看到世界如此沉淪，看到大多數人非但沒有進步反而倒退，以及儘管上帝的話語向他們傳講，甚至牆壁都為之迴響，他們卻仍對此嗤之以鼻時，所應當用以安慰自己的事。當我們看到這些事時，讓我們轉向上帝說：「主啊，祢知道祢為何差遣我們到此，儘管祢的教導在世上被如此輕慢地領受，但它對祢而言永遠是馨香的祭物；正如聖保羅所說：『看哪，我們的傳道對許多人來說，成了死亡的香氣。』」那些硬著心抵擋上帝的人，是不信的人；但無論他們的結局如何，這香氣在我們上帝面前都是馨香的，因為上帝的旨意是要將祂的福音傳給萬民。所有的信徒都當將此應用在自己身上，特別是當我們以正直待人，而他們卻以惡報善的時候。因為那時，我們為他們的益處所做的努力，似乎被輕蔑了；由於我們的軟弱，我們往往會因此後悔。那又如何呢？在這種情況下，我們必須以堅忍武裝自己。儘管世上有極大的忘恩負義，我們也絕不可因順服上帝而感到遺憾。不，雖然結果不如我們所願，但這也沒有辦法。讓我們以「上帝悅納我們的順服」為滿足。關於這一點就說到這裡。〔旁註：申命記 32:32〕〔旁註：哥林多後書 2:15〕
此外，經文提到百姓將要起來，上帝預言了一種轉變：他們本該安分守己，順服上帝所加給他們的軛，卻要驕傲而頑固地起來，並因著無度的慾望，試圖掙脫加在他們頸項上的軛。藉此，我們可以學到我們的本性是什麼。因為可以確定的是，上帝在這裡如同照鏡子一般，要向我們顯明我們是什麼樣的人，直到祂在我們裡面動工為止。那麼，當我們在福音的教導中學到了我們的本分，除了保持安靜，不東奔西跑（這是我們本性中太容易犯的毛病）之外，還能做什麼呢？上帝的道必須約束我們、安定我們，使我們不至於每天、每時每刻都貪求新的改變；而是讓上帝得到祂當得的順服，我們則遵行祂所吩咐的。上帝的道應當在我們裡面掌權，使我們保持安靜。然而，我們看見以色列人是如何對待這件事的，他們是如何「起來」的，也就是說，他們變節了，無法持守對上帝的順服。我們也處於同樣的境地。因此，讓我們對自己所有的想法保持警惕。每當我們心中產生任何念頭，或著手做任何事時，都要時刻懷疑它，以免我們掙脫上帝加在我們頸項上的軛，並要明白上帝必須引導我們到底。既然我們本性如此反覆無常，就讓我們學習更好地順服上帝的道，不要自作主張，說什麼「我要做這個，我要做那個」；因為一旦我們隨從自己的聰明和建議，我們就變成了迷途的野獸。我們無需再做別的，只需活在持續的順服中。既然我們的主已經向我們顯明祂要我們如何行，我們就當持守，不要隨從那令人心癢的私慾，被它們牽著鼻子走。我們應當這樣實踐這段經文，即「百姓在摩西死後將要起來」。誠然，我們的心應當時刻仰望上帝，但同時也必須藉著謙卑降卑自己，不可因驕傲和狂妄而自高，以致拋棄了我們所受的教導。
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前跪下，承認我們的罪，懇求祂施恩接納我們。既然我們知道，我們並不比那些在出生前就被定罪的人更好（正如經文在此提到摩西死後將要繼承的人），讓我們向那位良善的上帝禱告：既然祂知道我們裡面的惡習，且若非祂藉著聖靈動工，我們就無法自拔，願祂洗淨我們一切邪惡的情慾，使我們降服於祂；這樣，儘管我們本性會迷失，但祂仍不容許我們繼續沉溺在罪孽中；願我們被祂吸引，正如祂曾經呼召我們那樣，使我們能堅定地持守，並堅持到底；同時，願祂扶持我們，因為祂知道我們軟弱，直到祂以大能使我們完全恢復。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民。