原文：On Wednesday the vj. of May, 1556. The CLXXVII. Sermon which is the fifth vpon the one and thirtith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
22 當日摩西就寫了這首歌，教導以色列人。23 耶和華囑咐嫩的兒子約書亞說：「你當剛強壯膽，因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地，我也必與你同在。」24 摩西將這律法的話寫在書上，及至寫完了，25 就吩咐抬耶和華約櫃的利未人說：26 「將這律法書放在耶和華你們神的約櫃旁，可以在那裡見證你們的不是。27 我知道你們是悖逆的，是硬著頸項的。我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢？28 你們要將你們支派中所有的長老和官長都招聚到我這裡，我好將這些話說給他們聽，並呼天喚地見證他們的不是。29 我知道我死後，你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所做的惹他發怒，日後必有禍患臨到你們。」30 摩西將這首歌的話都說給以色列全會眾聽，直到說完了。
我們在此前已經看過，摩西如何勸勉神賜給他作繼承人的約書亞。我們從中也看到，他甘心在有生之年事奉神，並且對於有另一人被保留下來承擔那比託付給他的更尊貴的職分，他並不感到悲傷。因為首要的事，是讓以色列人進入神所應許給他們的產業。摩西被免去了那份榮譽，神告訴他這是為了羞辱他，因為當百姓爭鬧、求水喝的時候，他沒有尊神為聖。神說摩西那時表現得不夠堅定，因此懲罰他，不讓他帶領百姓進入迦南地。現在看看摩西是以何等忍耐承受神加在他身上的管教：儘管約書亞被指派接替他的位置，他卻絲毫沒有因此心生嫉妒或惡意；反而勸勉約書亞，除了希望設立一個能維護並保存教會狀態的人之外，別無所求。由此我們受到教導，雖然神赦免了我們的過犯，但如果祂樂意降下肉身的懲罰，目的是要我們更謙卑自己，不抵擋祂的大能，而是俯伏在祂面前，完全順服；這對我們來說確實是合宜的，因為祂深知這一點。因此，讓我們順服在祂的手下，正如這是我們在神所降下的一切懲罰中必須遵守的普遍原則。〔旁註：申命記 32:10〕
順帶一提，我們也當留意，對神榮耀的熱心以及對祂教會福祉的關懷，應當在我們心中掌權；這樣我們就不會有人貪圖高位，凌駕於鄰舍之上；而是滿足於神藉著人的方式引導我們，並隨祂的旨意揀選器皿。因為唯有這樣，祂才能永遠擁有主權，教會也能興旺，讓我們為此歡喜，不要有人只顧自己。此外，我們要記得，當摩西想要鼓勵約書亞時，他是以神的應許作為保證。這正是我們一切力量的支柱。因為如果我們憑自己的頭腦逞強，神必會推翻這種愚昧的魯莽。那麼我們該怎麼做呢？我們必須持守神的應許；當祂一旦告訴我們祂是我們的護衛者，我們就不必擔心會被祂離棄，而要在凡事上堅定不移。雖然世界給我們許多阻礙使我們不信，但讓我們在神所告訴我們的事上站立得穩。因為將榮耀歸給祂是理所當然的，使祂的話語高於一切可能使我們偏離祂所賜信心的事物。
你們在此看見了一個非常有益的教訓，那就是：因為我們在自己身上感受到如此多的軟弱，以至於我們不需要任何外力就會被擊倒；只要風一吹，我們就會動搖，甚至完全跌倒。我們既然察覺到自己有這樣的軟弱，就必須接受這裡所提供的補救方法，那就是傾聽我們上帝的應許。既然祂向我們保證祂永不撇下我們，我們就當信靠這根支柱：因為當今世的風、暴雨和狂風來襲時，我們將永遠不會動搖。你們看，信徒的力量與支柱，在於完全安息在上帝所應許他們的事上。正因如此，摩西對約書亞說：「你必使以色列人承受那地為業。」摩西這話並非隨口說說，而是為了證實我們之前在這裡更詳細看見的事，即上帝揀選了約書亞擔任那職分，並且既然將這重任託付給他，祂也同樣應許要用祂大能的手扶持他。因此，經上對他說：「當剛強，要壯膽。」所以，讓我們學會一旦嘗過上帝應許的大能，就要抵擋所有的試探。因為當我們像蘆葦一樣隨風搖擺，對臨到的每一點困難都戰兢不已，在猶豫不決中停滯不前，或偏離正路，在履行職責時變得懶散，這就證明我們不相信上帝所說的話。我們或許可以辯稱說：「就我個人而言，我認為上帝的應許是確定的，我毫不懷疑從祂口中所出的一切都是無誤的真理。」我們或許可以這樣說，但行為本身卻證明我們裡面除了虛偽別無他物，我們沒有堅定地完成所吩咐的事，沒有在跟隨呼召時盡忠職守，也沒有在萬事看似絕望時穩步前行。總而言之，讓我們學會信心與這種力量是結合在一起的，這力量應當使我們無論上帝呼召我們去哪裡，都能不斷向前邁進；只要我們扎根於祂的道，就必能如此。反過來說，如果我們沒有上帝的道作為引導和明燈，我們就必然會被不安所困擾，四處漂泊，奔波勞碌而沒有任何依靠。這正是那些倚靠自己幻想、進行愚蠢冒險、越過界限的人所應得的報應。我說，即便他們曾風光一時，主最終也必將他們擊倒。原因何在？因為（正如我先前所說）除了扎根於上帝之道的力量外，別無他力。〔旁註：申命記 30章〕
但還有一點，就是我們每個人都必須留意自己蒙了什麼呼召，以及上帝交託在我們手中的是什麼：因為（正如我們在此所見）如果約書亞是自作主張，而非上帝指派他，他又能有什麼能力呢？或許他能一時逞強，做出些驚人之舉，正如我們看見世上的孩子，他們在狂傲中一時之間彷彿能噴出火來，但最終卻徹底敗亡。約書亞若那樣做，也會遭遇同樣的下場。但因為他等候上帝向他顯明旨意，所以他的盼望沒有落空。因此，我們誰也不要承擔超過自己職分的事；讓我們考慮自己的職分與呼召有何要求，並以謙卑和節制守住自己的本分；這樣，上帝就會成為我們的引導，正如祂所說，只要我們不走迷，祂的使者必在我們的旅途中與我們同在。此外，經文在此宣告，摩西寫下了這首歌和整部律法書；寫完後，他在全會眾面前公開誦讀，並將律法書交給利未人，吩咐他們將其放在約櫃的旁邊，並告訴他們這將成為反對百姓的見證。他甚至再次指控他們悖逆：「你當知道（他說），你是怎樣的人。」上帝必須不斷對你提起訴訟並作你的審判者；因為你充滿了悖逆，若非用強硬的手段，你就不願受管束；如果你願意甘心事奉你的上帝，祂會以更溫和、更慈愛的方式對待你。但結果如何呢？因為你心硬如鐵，不願以任何方式屈服，上帝不得不使用嚴厲的手段。現在，他再次說：「我呼天喚地向你們作見證。」這就是此處所宣告之內容的精義。〔旁註：詩篇 9:11〕
至於第一點，我們必須注意，「寫下」這個詞意味著摩西並非律法或這首歌的作者，而只是上帝口述之下的記錄者或書記。因此，正如辦公室的書記記錄下所指派的內容一樣，經文在此明確指出，摩西寫下的是他從上帝那裡領受的事，而非他自己腦中編造的任何東西。這有助於賦予律法和我們稍後將看到的這首歌以權威，使我們能以全心的敬畏去傾聽，不是聽一個必死的受造物，而是聽那位活著的上帝，祂的旨意是要在那裡彰顯祂的威嚴。這一點就說到這裡。
藉此我們也看見，我們的信心只當順服上帝，而不當依賴任何人，無論他們多麼聰明；上帝應當在信心之事上擁有治理權與完全的主權。正如使徒保羅所申明，他並非轄制信徒的信心，而是將這權利保留給上帝，因為這權利唯獨屬於祂。事實上，若我們將世上所有活人與摩西相比，可以確定的是，我們總會發現他是上帝從眾人中所揀選最卓越的先知，正如我們將在這首歌的結尾所見：然而儘管如此，他所頒布的律法並非要我們崇拜他這個人，好讓我們說：「那真是一位卓越的人」；而是說上帝藉著他施行事工。是以何種方式呢？確實是這樣：他沒有自作主張，也沒有提出任何他自己的夢想或愚見，而只是寫下他從上帝口中所領受的。既然關於摩西有這樣的見證，那麼那些遠不如他的人，若只提出自己的幻想而不順服上帝的道，卻又強求人聽從他們，這是何等魔鬼般的狂妄與傲慢！然而我們必須留意，摩西的職分與今日教會中受按立的牧師大不相同。上帝將律法賜給他；因此他在山上四十晝夜不吃不喝，為的是使他的教義具有權威。這對他而言是獨特的，是一種特殊的特權。既然如此，我們就更確信我所說的：人不可憑自己的頭腦（俗話說）擅自妄為，而必須只傳講上帝所吩咐他們的，並（可以說）作祂的器皿。〔旁註：哥林多後書 1:24〕〔旁註：申命記 34:1〕
在此我們也當留意，摩西吩咐利未人將律法書放在約櫃的旁邊，這並非沒有原因：因為藉此它更顯威嚴，並非因為聖所本身比其他地方更有價值；而是因為上帝指定它作此用途，且祂樂意將其作為祂同在的憑據與可見的記號。此事先前已經論述過，因此我們無需在此多作停留。然而，簡要地重溫其記憶仍是必要的。人就其本性而言是如此遲鈍，以致若沒有一些幫助，他們既無法達到、也不會努力去尋求上帝。至於我們，現在已沒有律法之下先祖們所擁有的那些預表與影兒。因為上帝如今在我們主耶穌基督的位格中，更親密地向我們啟示了祂自己，祂是上帝活生生的形象；但在律法之下，先祖們必須有這些預表來幫助他們，以便他們能在信心上得到堅固。當他們來到聖所或會幕時，這是一種在上帝面前獻上自己的方式。那裡沒有偶像或人偶：因為他們並沒有像教皇派所想像的那樣，以那種方式來紀念上帝；那裡有十誡，被存放在那裡，上帝要人藉著祂的道來瞻仰祂的威嚴。摩西明確吩咐，他所寫的律法書應當放在約櫃的旁邊。這是為了什麼目的呢？彷彿上帝在說：「這是我的見證，你們不可將這教義視為出於人的設計：你們必須將其視為從我而出的事物：因為你們有其可見的憑據。」現在我們就看見，將律法書放入約櫃的這項儀式有何作用：這等同於上帝宣告祂承認這是祂自己的道，而摩西與此事的關係，僅僅是他作為上帝的僕人服事了祂。〔旁註：申命記 31:26〕
在此我們再次看見我們已經闡明的事實：即上帝呼召我們全體歸向祂自己，祂不願我們以任何方式被引誘去仰望人；因為若那樣，我們的信心將永遠動搖，且毫無根基。祂的旨意是我們應當單單定睛於祂，將我們自己降服在祂的順服之下。因此，如果我們想要在教會中擁有真實而聖潔的合一，就讓我們學習完全投靠我們的上帝。教皇派的人大談特談大公教會，以及其中應有的合一：然而，他們中間卻存在著可怕的分裂和地獄般的混亂，因為上帝並沒有藉著祂的道在那裡掌權，也沒有任何合乎聖經的教義，他們反倒被拋來拋去：我指的不僅是普通信徒，甚至包括那些隨己意制定信仰條款、規條與傳統的人，他們堆積了如此多的人為規條，以至於他們幾乎無法說出是誰傳達了這個或那個，是誰發明了它，或是誰首先制定了這樣的秩序或傳統。因此你們看見，當人不以上帝純全的教義來指引自己時，一切事物是如何陷入混亂與失序的。因此讓我們留意，當我們的主要求將律法書存放在聖所時：那就像是祂親自坐鎮的寶座，是祂要求人敬拜祂的地方。藉此祂實際上表明，祂不願祂的教會按照人的喜好或意願來治理：而是要使教會敬畏祂，並只領受祂的道，使人單單仰望祂，並聚集在那裡。但如今我們既以主耶穌基督為我們的頭，祂被立為我們的牧者，並告訴我們，如果我們是祂的羊，我們不僅要聽祂的聲音，還要將其與陌生人的聲音分辨出來：我請問你們，如果我們像教皇派那樣在空中搖擺不定，隨從各人自己的私意，或是忙於人的傳統，我們還有任何藉口嗎？因此，讓我們學習順服上帝，並順服祂所立來作我們唯一治理者的人。此外，讓我們學習以敬畏上帝威嚴的態度來聽律法與福音：讓我們帶著這樣的敬虔與謙卑來聆聽從其中傳講出來的教義，以至於我們絕不反駁，也不帶入任何一點我們自己的智慧，說：「我不認為這合適；說這話有什麼目的？」相反，讓我們毫無異議地領受我們的主向我們宣告的一切。這一點就說到這裡。〔旁註：約翰福音 10:42 及 5:27。〕
再者，讓我們緊緊跟隨祂，使我們的信心不至於被拋來拋去。當我們看見意見分歧，且有人為了野心而圖謀大事時；不要讓這些事將我們帶走；讓我們始終堅信，除了上帝之外，沒有人能教導我們〔正確的道路〕，而祂已經藉著律法，最後藉著福音完成了這件事，以至於我們的主耶穌基督被祂立為我們的教師，我們有明確的命令要聽從祂：「這是我的愛子，你們要聽他。」藉此祂讓人明白，祂要他們緊守祂的教義並順服於此。〔旁註：馬太福音 3:17。〕
此外，經上說：「律法要存放在那裡，作為對以色列民的見證。」乍看之下，律法似乎只是用來定人的罪：但我昨天已經說明，這是就那些若非被迫就不願受教之人的頑梗而言的。誠然，這種剛硬存在於所有人心中：因為按本性，我們很難被帶入秩序，我們是累贅的，野獸不容易變得溫馴，也不會輕易任由我們馴服。然而，世界上沒有比人更野蠻的獸，直到我們的主制伏了我們心中的頑梗，並賜給我們溫柔的靈；因此我們的主不得不對我們說話，並彷彿要採取行動來責備我們。就此而言，經上說聖靈要審判世界。在那裡，我們的主耶穌基督論到福音，並指明了傳講福音的目的。祂說：「我要差遣我的教義出去，目的是什麼？是為了審判世界。」然而，福音是恩典與父愛的信息。上帝在此向我們敞開祂的心，告訴我們祂別無所求，只是為了帶領我們得救：那麼祂為什麼又提到定罪呢？除非我們首先被定罪，否則祂不可能帶領我們得救。因此，我們在起初就必須被迫順服上帝：因為直到祂在我們裡面做出那種改變，我們永遠不會甘心受祂治理。儘管如此，我們的主在祂的選民身上動工，使他們在被謙卑之後，不再抗拒，甘願受引導；以至於他們唯一的喜樂與快樂就是順服上帝，並完全按照祂的旨意塑造自己。其他人則如此悖逆，以至於我們的主不得不對他們使用持續的嚴厲與尖銳。誠然，即使是信徒，心中也總是有某種掙扎，以至於他們從未完全被改造，總會有一些反駁。然而，凡被上帝的靈所引導的人（正如祂所有的兒女一樣），他們的主要願望與情感，仍是完全順服上帝，不憑自己的頭腦或喜好行事。至於那些尚未悔改的人，上帝必須始終站在律法的立場上對待他們，並施以嚴厲的審判以定他們的罪。因此這裡說，律法書要作見證攻擊這百姓。摩西的意思並非指沒有人能從律法中獲益，以致律法的教義對他們而言不是上帝良善的保證，引導他們走向永生的盼望；而是他在此所論及的是大多數邪惡且悖逆的人。當百姓大多邪惡時，聖經會使用這種說法，說「你們眾人」。雖然我們的主認識祂自己的百姓，並將他們與其餘的人分別出來，但祂仍不免說「你們〈◊〉」，彷彿祂是在沒有例外地對眾人說話。因此，讓我們留意，律法被存放起來作為攻擊百姓的見證，並非因為它不包含上帝為人類福祉所施慈愛的見證，而是因為百姓的惡毒，他們心裡不願因此得益，反而將光明變為黑暗，將糧食與肉變為毒藥，將生命變為死亡。此外，我們也當思想保羅所說的，即律法是「叫人死的職事」；但他那裡所說的僅是指誡命，而摩西在此所涵蓋的是上帝所立的一切約，甚至是福音的約。關於這一點，我們之前已經看過聖保羅如何說，這並不屬於律法，即：「這道離你不遠，正在你口裡，心裡。」我也告訴過你們，我們對此已有充分的證明，摩西不僅是律法的執事，也闡明了建立在我們主耶穌基督身上的救恩白白應許。現在，他將這一切簡要地總結起來。然而，他仍不免說律法將作見證攻擊百姓。為什麼呢？正如我先前所說，這並非出於律法的本性，也就是說，並非出於教義本身；而是出於那百姓的惡毒，他們無法忍受上帝作他們的父與救主。因此，這裡關於律法所宣告的事，也適用於福音：即當福音被傳講時，如果我們接受所提供的訊息，我們就以神為父，我們就確信祂白白的收納，並且我們可以在我們主耶穌基督的名裡自由地呼求祂。因此，你們看見當上帝向我們顯出如此良善與恩慈時，我們應當如何滿心喜樂。然而，如果我們藐視如此大的恩典，或像假冒為善的人那樣濫用它，或者如果我們是褻慢上帝的人，或生活放蕩；又或者如果我們過於沉溺於現今的世界，以致天上的基業在我們眼中顯得毫無價值：上帝也必藐視我們，況且在末日，我們所說的每一句話，若不求告對我們施行報應，就必被定罪：上帝將有無限的見證人。看看有多少講道被傳講，看看有多少教導被宣讀，看看有多少書籍被印行：這一切都將成為見證，定我們為有罪，使我們在上帝面前無可推諉。因此，雖然將一本書存放在上帝面前的這種儀式現在不再遵守，但既然我們在我們主耶穌基督的位格中有上帝與我們同在，且耶穌基督已經接納並承認我們為祂的教會，並授權祂的福音，正如我們從祂這句話所領悟的：「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我」；既然（我說）我們處於這種境地，就不需要再為我們編造其他的訴訟程序。因此，讓我們帶著敬畏與恐懼，領受以我們上帝之名傳遞給我們的教義，免得我們在末日因此被審判與定罪。正如我們的主耶穌基督在另一處威脅猶太人時所說的：「不是我要定你們的罪，你們所聽見我口中的話，將要審判你們。」因此，讓我們趁著主溫柔地吸引我們歸向祂時，謹慎行事，並歸向祂；讓我們全心尋求將自己像羊一樣置於我們牧者的引導之下：這樣，律法就不會作見證攻擊我們，也不會用來定我們的罪：相反地，我們將在律法中得到救恩的確據；我們最終將會看到，這並非虛空的教義。我們從接下來的經文可以更清楚地看出，百姓的惡毒與悖逆是摩西使用這種嚴厲語氣的原因。因為經上說他極其謙和溫柔：然而他卻說了什麼？他使用了什麼樣的語氣呢？ 我長久以來就知道你們是非常硬著頸項、頑梗悖逆的，直到今日，我看不出你們有絲毫的悔改；不，你們反倒變得越來越壞：你們成了野獸，不斷地反叛上帝，那麼在我死後，你們豈不更會如此嗎？這話的意思彷彿是說：我知道你們是永遠不會變好的人。現在我必須求助於天地：因為我在你們中間找不到足夠的見證人；我必須呼喚這些無知覺的受造物，來表明天地雖然沒有理性或理解力，卻要在上帝面前顯現，為要控訴你們，求祂施行報應。摩西以這種方式說話，似乎顯得是他所處時代中最尖銳、最粗暴、最易怒的人；而這其實違背了他的本性。但那又如何呢？由此我們更清楚地看出，這百姓幾乎是不可救藥、毫無指望的，除了用這種方式對待他們之外，別無他法。事實上，如果我們將摩西與上帝相比，一個必死之人所能有的所有溫柔，在萬善之源面前又算什麼呢？因為雖然摩西靈性溫和，以致他身上除了溫柔別無他物，正如聖經所言：然而，他所能擁有的一切良善，不過是上帝藉著祂的聖靈傾倒在他身上的一小滴而已。在上帝裡面，我們發現了良善的一切完美：然而我們看見祂對待人是何等尖銳和嚴厲。這從何而來呢？不正是因為我們惹祂發怒嗎？以至於祂不得不（可以這麼說）改變祂的態度，因為我們心裡不願容忍祂照著祂的良善來對待我們，而祂的良善在祂裡面是無限且不可測度的。因此，我們看見以色列百姓的乖僻是何等可怕，以至於上帝和祂的僕人摩西（他身上帶著上帝聖靈良善與溫柔的印記）都被迫表現得如此嚴厲。由此我們可以推論，當上帝揀選那百姓時，並非（如我們先前所說的）因為祂在他們身上發現了什麼功德或價值。事實上，摩西當面指責他們〔說：〕你們以為上帝欠你們的嗎？如果祂將你們高舉在萬民之上，並賜給你們任何尊榮或卓越之處：你們難道因此就可以自誇嗎？ 不，你們是硬著頸項的百姓，無法屈服；你們是（他說）悖逆且乖僻的，因此可以斷定，上帝揀選你們並非因為別的，正是出於祂自己的良善。〔旁註：約翰福音 16:8。〕〔旁註：哥林多後書 3:7。〕〔旁註：申命記 30；羅馬書 1 等。〕〔旁註：路加福音 2:1 等。〕〔旁註：約翰福音〈…〉〕〔旁註：〈◊〉 12:3。〕
既然我們在以色列百姓身上發現了這樣的乖僻，讓我們回頭省察自己：因為上帝的意思是要藉著別人的代價來教導我們。那些早已死去的人，如今彷彿被安置在舞台上，上帝使他們受羞辱，好讓他們成為我們的借鏡。我們聽見以色列百姓是乖僻且頑梗的，我們看見上帝如何定他們的罪，並揭露他們的羞恥。這是為了什麼目的呢？是為了我們的好處，為了我們的學習。那麼，既然以色列的子孫在這裡受到如此的羞辱，讓我們學習好好省察自己是否也有同樣的過犯：確實，當我們徹底搜查一切時，我們會發現自己並不比他們少犯錯。因為當上帝呼喚我們時，我們哪裡有順服的心呢？我們懶散怠慢得令人痛心。我們不僅有懶惰和懈怠，而且還不斷地踢擊祂。我們有多少邪惡的幻想，使我們偏離了信心的單純？我們受到多少邪惡私慾的試探，使我們去踢擊我們的上帝？我們如何被困在這個現世，而本應當仰望天上的事？我們如何破壞了主為我們的福祉在我們中間所設立的一切秩序？雖然我們有時假裝有一些好的願望和傾向：但這並不持久，我們轉眼之間就改變了，以至於我們被帶往這個方向，又被帶往那個方向，任何一點小小的挫折都足以讓我們厭惡上帝的道。一旦我們產生了這種厭惡，最終我們就會像毒蟾蜍一樣對待上帝：我們看見了太多這樣可怕的例子。因此，當我們好好審視自己的光景時，我們將不得不承認，我們並不比這百姓好到哪裡去。所以，讓我們謹慎，免得今日所傳講的上帝的道成為控告我們的見證。是的，我們不要以為奇怪，即使上帝嚴厲地責備我們，並像對待猶太人那樣對待我們；我們也不要像那些沉溺在污穢中的人那樣說：「怎麼回事？上帝對我們太苛刻了。」唉，我們需要被呼喚的程度，比現在還要多上一百倍。那麼，我們必須做什麼呢？ 我們對上帝必須比以往更加安靜；特別是當祂在話語中使用嚴厲的語氣，將我們的罪顯露出來，以致我們的羞恥被揭開時；以及當祂在另一方面威脅我們，傳喚我們到祂面前，並將為我們預備的審判擺在我們面前，除非我們藉著悔改歸向祂。因此，每當祂使用這種強烈的語氣時，我們不可抵擋祂，而必須承認這對我們而言是極其必要的，因為如果祂不以那種方式約束我們，祂就永遠無法駕馭我們。你們看，我們必須記住這一點，因為我們看到摩西是如此強烈，以至於使用了「悖逆」和「惡毒」等詞彙，並告訴百姓，如果他們在他生前尚且如此頑梗，那麼在他死後他們會更加頑梗。當我們看到這一切時，讓我們明白我們的主是在教導我們，我們需要以這種方式被制伏；因為如果對我們使用溫和的手段，又能從我們身上得到什麼呢？事實顯而易見。誠然，上帝以如此溫和的方式吸引我們，以至於祂似乎像父親對待孩子那樣在哄我們：但如果祂持續這樣做，我們就會開始與祂作對，豎起我們的刺，最終用角頂撞祂，並對祂又踢又踹，讓人看了心生憐憫。因此，既然我們的主知道，若非藉著這樣的威脅、責備和嚴厲，祂就無法使我們保持順服，祂便調整自己以適應我們的本性，旨在制伏我們裡面的頑梗。你們看，這就是我們必須從那段經文中記住的。
此外，經文說摩西要求百姓聚集在一起，正是為了呼喚天地作見證來控告他們。然而，由於這一點已經解釋過了，我不再多作停留。僅此一點就足夠了：為了使百姓更加羞愧，摩西呼喚了天地作見證，這些都是無靈性的受造物。這就好像他在說，這群人必然是可憎的：因為當照著上帝形象所造的人，既不用智慧也不用理性，反而變得愚鈍時，這完全顛倒了自然的秩序；以至於如果上帝對他們說話，那簡直是徒勞，祂不得不求助於那些沒有理解力的受造物，如天地。因此，摩西在這裡的意思是要觸動以色列人的痛處，他說他再次呼喚天地作見證，這些甚至是沒有知覺的受造物，目的是讓他們更清楚地認識到，他們不聽從上帝是何等獸性；儘管上帝不僅在他們身為人時將祂的形象印在他們身上，而且還揀選他們作祂的百姓，並賜給他們律法來引導他們走正路。現在，雖然這件事被視為一件駭人聽聞且醜陋的事，但它幾乎隨處可見。因為上帝在今天說話，正如祂藉著摩西說話一樣。是的，祂在我們的主耶穌基督位格中，更親切地向我們顯明了祂自己：然而儘管如此，我們帶著什麼樣的耳朵來聽祂的話語呢？我們不僅是聾的，而且部分是瘋狂的，部分是如此愚鈍，以至於如果我們是木頭，我們也不會比現在更無知。因此，這裡再次提到摩西求助於天地並非沒有原因，這是為了使我們羞愧，因為我們預先被我們邪惡的私慾、這世界的虛榮，或我們自己的盲目所佔據；以至於無論上帝對我們說什麼，祂都無法在我們身上產生任何果效。然而，這群人似乎比摩西所說的更有節制：因為最後補充說，摩西唱了這首歌，提醒百姓他們已經看見的事，此外還威脅他們說，上帝必懲罰他們；他告訴他們，雖然上帝當時讓他們得著所應許之地，但他們在那裡住不了多久，上帝就不得不再次將他們趕出去，這一切都是因為他們的邪惡。摩西這樣說了嗎？他們聽得一清二楚。令人驚奇的是，這首歌竟將這百姓描繪得淋漓盡致：因為他們所有的卑劣行徑都在那裡被揭露出來；然而他們卻不再反駁。因為如果有人在現今對日內瓦的百姓說摩西對以色列百姓所說的話，並照著人們應得的去責備他們的罪，他會被接納嗎？如果有人列舉在我們中間盛行的卑劣行徑，告訴我們對上帝及其聖道的藐視、我們的頑梗與邪惡作為、我們的淫亂與放蕩，以及其他類似的事；不僅談論現今所行的事，還指出過去所犯的罪；不僅談論實際的罪行，還這樣說：「你們的本性就是如此，即你們對上帝忘恩負義、對祂頑梗悖逆，充滿殘忍、驕傲、惡毒和各樣的不義。」如果有人說了這一切，請問他會被如何對待？噢，那會引起多大的怨言？不，那將不僅僅是怨言：人們會咬牙切齒，我們絕不會有像這百姓那樣的忍耐：因為他們竟能忍受摩西對他們說上述的話。經上明確記載，他在全會眾耳中誦讀了這整首歌。甚至還加上了「從頭至尾」這句話。為什麼要這樣呢？他本可以說摩西用響亮清晰的聲音在百姓耳中誦讀了這首歌就夠了：但他卻說，從頭到尾，每一個字都誦讀在百姓耳中。因此，他的意思是，百姓當時啞口無言，承認自己有罪。因此，既然我們看見儘管有這樣的沉默，以及對上帝和敬虔的敬畏表現，上帝仍發出了如此嚴厲的判決：我們必須明白，僅僅在儀式上宣稱我們順服上帝是不夠的。即使我們參加講道，耳朵不斷受到教導，呼求上帝，並宣認我們的信仰；然而這一切若沒有實質，就毫無意義。誠然，這一切都是美好且神聖的：但如果我們以虛偽的方式使用它們，我們就必受咒詛，我們不可以為能用這種貨幣來打發上帝。那麼該怎麼辦呢？當我們聽了上帝的道，讓我們每個人省察自己，找出我們的罪，為我們沒有達到應有的長進而感到憂傷：並因此受到激勵，讓我們祈求上帝改變並更新我們，使我們完全歸向祂。我們必須這樣做。此外，雖然我們有一段時間維持了某種秩序和治理；但我們仍要時刻警惕，以免有任何虛假隱藏在其中。因為我們看見以色列百姓遭遇了什麼：事實確實顯明了這一點。因為我們看見他們時而順服，似乎對上帝有敬畏之心。然而一旦有機會出現，一旦有邪惡的誘惑者站出來；他們立刻又轉離了。這類例子隨處可見：願上帝使我們不再看見。然而這些例子應當警示我們，如果我們中間有任何良好的治理或行為形式，以致教會看起來狀態良好，宗教興盛，上帝也受到尊崇：這一切表象絕不能讓我們以為這就是我們所要做的全部，彷彿底下沒有隱藏著大量的惡行：我們必須祈求上帝賜下恩典，使這種治理具有力量，能將我們的心引向祂，使我們每個人都能省察自己；當我們徹底認識到內在的邪惡時，我們就能尋求上帝將其除去：使我們過去雖曾頑梗、心硬，卻不再走那條老路，而是前來以完全的謙卑與溫柔順服我們的上帝，好讓祂能毫無阻礙地治理我們。
現在，讓我們懷著對罪的認罪，俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，祈求祂施恩將我們的罪徹底埋葬，並同時將我們納入祂的保護之下，使我們能抵擋肉體的一切私慾和世界的誘惑，直到我們跑盡當跑的路：並且因為我們自身如此軟弱，願我們能時刻投靠祂，憑藉祂所應許我們的信實，特別是祂應許垂聽我們奉主耶穌基督之名所作的一切祈求。讓我們同聲說，全能的上帝，天上的父，等等。