約翰•加爾文 著作集

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1556 年 5 月 7 日(星期四) 第 178 篇講道,即關於第 32 章的第一篇講道。On Thursday the vij. of May, 1556. The CLXXVIII. Sermon, whi

原文:On Thursday the vij. of May, 1556. The CLXXVIII. Sermon, which is the first vpon the two and thirtith Chapter.
出處:A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)

「諸天哪,側耳,我要說話;願地也聽我口中的言語。我的教訓要淋漓如雨;我的言語要滴落如露,如細雨降在嫩草上,如甘霖降在菜蔬中。我要宣告耶和華的名;你們要將大德歸與我們的神。他是磐石,他的作為完全;他所行的無不公平,是誠實無妄的神,又公義,又正直。」

看來,摩西既被任命為猶太人的教師,本應主要勸勉他們聽從為教導和福祉而說的話。但他似乎不屑於直接對他們說話,而是轉向天地,彷彿預先判定他們是頑梗的百姓,沒有能力領受任何好的教導。然而,他這樣做並非不希望這些話對他們有益,使他們從中獲益;而是因為他必須以這種方式激勵他們,讓他們因看見神預先將他們視為被定罪的人而感到心痛,從而能更好地觸動並感動他們。因此我們要注意:摩西看見百姓已準備好,且意圖藉此教導他們悔改,所以他必須採取這種方式。這對於那些頑梗、不願領受神教導的人來說是非常必要的;因為這樣的人必須受到責備和威脅;他們的邪惡必須被揭露;他們必須被羞辱;好讓他們在驚恐中能反省並歸向神。這向我們表明,那些在教會中負有教導職責的人,應當具備智慧和辨別力。因為如果聽眾行為溫順,願意接受神的引導,就沒有理由對他們雷霆萬鈞或使用粗暴的手段。但相反地,如果他們表現出心硬和頑梗,或者經驗證明對他們溫言相勸只是徒勞,就像人裝聾作啞一樣,那麼傳道人就必須以更大的力度來對待他們。摩西並非在寫這首歌時才開始治理百姓,他早已有了長期的經驗,從中體會到要達成目標是非常困難的事。此外,他不僅考慮到當時在場的人,也考慮到後世。誠然,生活在摩西時代的人,耳朵必然會被這裡所包含的內容所震撼,但這同樣也是為了他們的子孫後代。因此,摩西預見到猶太人可能會變得越來越壞,正如世人的普遍習性一樣,且蒙神靈啟示,故此使用了我們在這裡所見的那種嚴厲語氣。同時,我們必須記住我已經闡述過的事情:即摩西呼喚天地作見證,是為了讓百姓更加羞愧,因為他們看見這些無知覺的受造物竟構成了對他們的控訴,而在神面前不需要其他的定罪。因為如果摩西呼喚外邦人和不信者作見證,這足以讓神所揀選並收養為兒女的人感到羞恥,但這未必能打動他們:因為所有人都有共同的本性,都有理性和理解力;儘管他們並非都熟悉神的道,但他們心中都有一些宗教的種子。因此,引用外邦人和不信者(正如他後來將要引用的那樣)的效力,並不如使用這個序言——即天地將在世世代代作他的見證人——那樣強大。這就好像他在說:只要天上有太陽或月亮,只要大地盡其職責為人類提供糧食和食物,我就會有美好而忠實的見證人,證明我是在神的名下說話;然而儘管如此,這百姓仍然心硬。你們看,這道將永遠長存,儘管人們竭盡全力想要廢除這教義,但所有的受造物仍將在神面前為我作見證,證明我說過話,是神授權我說話,也是神差遣我去做這事。這就是我們現在所理解的摩西之意。〔旁註:申命記 30:19〕〔旁註:第 32 章 8 節〕

因此我們必須留意,那些將這句話歸於人與天使的人,對摩西之言的理解太過冷淡。誠然,人與天使確實可以作見證,證明猶太人的忘恩負義;然而(正如我先前所指出的),聖靈的旨意更進一步,即即便沒有人站出來維護上帝的事業以對抗猶太人,世界的秩序,以及單單仰望日月與我們腳下所見的一切事物,就足以證明上帝已履行了祂對那百姓所作的應許,將祂豐盛的恩典傾倒在他們身上;然而他們卻仍舊沉溺於惡意與頑梗之中。以至於當上帝預見他們完全傾向於一切邪惡,並將墮落至各種罪惡時,祂預先警告了他們,但這仍無濟於事,他們竟出於惡毒與怨恨的頑梗,背離了他們的上帝,不願聽從任何警告,儘管上帝已為促成他們的救恩作了美好的安排。現在,讓我們將此應用在自己身上,並要明白,每當上帝的道傳講給我們時,如果我們拒絕接受,我們的拒絕必將刻在天上地下,全世界都將傳揚此事,這也將成為我們在上帝面前受審判的確據。確實,當我們藐視所傳講的教義時,似乎這只是徒勞,如同消失在空氣中的聲音;但上帝所說的每一句話,絕不會落空,我們必將感受到其大能。因為這些話必然要麼轉化為人的救恩,要麼徹底剝奪他們的一切藉口,使他們罪加一等。因此,讓我們深思。因為每當上帝賜恩給我們,使我們能奉祂的名、按祂的旨意受教時,便隨之蓋上了印記:如果我們不願敬畏那對我們擁有絕對權柄的主,不願以平靜的心甘心領受祂的道來順服祂,那麼天地都將成為控告我們、定我們罪的見證。

摩西用了這樣的序言後,祈願他的教義能像沛雨,滋潤如降在草上的甘霖,又如澆灌草場的露水。為什麼呢?因為(他說)「我要宣告耶和華的名」,我要勸勉眾人將榮耀歸給上帝。摩西在此表明,當我們準備宣揚上帝的讚美,並論及祂的良善、智慧與大能,以致祂能如祂所配得的那樣受人尊崇時,我們不可使用平庸普通的言語,而必須竭盡我們的才智與技巧,使我們的言語能與上帝無限的威嚴相稱;或者,如果言語無法企及(事實上我們必然遠遠不及),至少也要盡可能地接近,並朝著這個目標努力。當我們談論世俗之事時,我們或許可以使用普通的風格,但如果我們處理的是重要事項,我們就會磨練才智,以我們所能達到的最佳方式來表達,因為(在我們看來)這件事值得這樣做。但當我們來到上帝面前時,我們必須使用一種嶄新且更精緻的表達方式:特別是當我們要維護祂的威嚴以對抗世人,並表明祂配得萬民尊崇,因為祂創造了世界,至今仍以祂的大能維護世界,並且祂養育、扶持世人;但最重要的是,因為祂揀選並收養了祂的百姓與教會,藉著對此的認識,人們清楚看見上帝對他們是何等慷慨。那麼,我們憑自己有能力論述這些事嗎?有誰能被視為勝任此職呢?如果天上的眾天使以同一旋律、同一心志讚美上帝,他們能抵償那無限的榮耀嗎?斷乎不能,他們仍會遠遠不及。那麼,我們這些脆弱的受造物,當我們論及上帝,哪怕只是論及祂的影子時,也只能結結巴巴,我們又當如何呢?但摩西渴望他的教義能像滋潤草地、澆灌草場的雨水般流淌,還有另一個原因。因為他考慮到,如果我們的主不賜下遠超我們所領受之程度的恩典,一切都是徒勞:因為儘管上帝興起先知與良善的教師,並藉著祂的聖靈引導他們的舌頭,賜給他們忠心教導教會的恩賜,但他們仍無法使教會得到很大的造就。為什麼呢? 這並非因為他們有什麼過失,而是因為他們有時是對著石頭說話,人的心如此遲鈍,惡念在我們裡面如此掌權,以致上帝無法進入我們裡面。因此,上帝的道變得乾枯荒蕪,儘管它本性是滋潤的,且有徹底浸透的大能。因為它只是落在石頭與磐石上,在那裡它立刻乾涸,隨即失落了。〔旁註:哥林多前書 2:16。〕

首先,我們在此受教,我們一生中所要做的首要之事,就是尊崇上帝的名,並宣揚祂的讚美;這不僅是用我們的口,好讓其他人也能與我們同心合意地讚美祂;更是要用心靈,使每個人都能投身於此,並在其中操練自己。我說,這就是人們若非因愚昧而偏離此志向,就本該致力於其中的事。特別是那些肩負傳講上帝聖道之責的人,在此得到了一個很好的教訓:他們必須明白,憑自己遠遠無法履行職責;他們所承擔的職分對他們而言太過崇高與卓越,即便他們擁有遠超現今無可比擬的能力,亦是如此。即便你挑選出世上最有能力的人,他們仍必須承認自己的軟弱,以致無法像理當做的那樣,帶著威嚴與敬畏來談論上帝;除非上帝引導他們,賜給他們新的言語,改變並修復他們的舌頭,使他們不再照著人的方式說話,而是能顯明是聖靈在他們裡面掌權,否則他們甚至連邊都沾不上。既然摩西因為自己是人,深知自己可能會失敗而發出此願;既然這樣一位偉大的先知都認識並承認自己無法按著當有的樣式尊崇上帝,那麼,我們就更無法推卸責任了。因此,讓我們承認自己的軟弱,並投靠上帝,祈求祂既然屈尊接納我們進入祂的事奉,就必賜給我們能力與才幹,去處理這些高深的奧祕,以建立祂的教會,並以祂所配得的方式宣揚祂的讚美。我所說的兩個理由,應當激勵我們這樣做。其一是考慮到上帝無限的榮耀與我們自身微薄之間的巨大差距。因為,究竟是什麼使人狂妄自大,以為自己能行奇事,並自視甚高,認為自己凡事都能勝任?無非是因為他們沒有按著當有的樣式去思想上帝。因此,當我們知道上帝施恩,屈尊讓我們作祂的代理人,在世人中傳揚祂的名,並帶領眾人認識祂時,這確實應當引導我們謙卑。當我們一旦認識到自己的不足,就必須因此受到激勵,祈求上帝補足我們的缺乏。此外,讓我們也思想一下這世界的光景。因為即便上帝賜給我們的恩典比現在更多,這世界依然如此悖逆,以致上帝的教義根本無法進入人心。因為唯有上帝能改變人的心,也就是說,唯有祂能使人心柔軟,好讓祂的教義能滴入其中,如同滋潤草地的甘霖,而不至於在石頭和磐石上乾涸。既然如此,讓我們學習比過去更懇切地呼求上帝,因為若沒有祂,我們的勞苦將歸於徒然。

藉此,我們眾人都得到了一個普遍的警告,即我們應當如何領受上帝的教義,那就是如同領受雨水一般。一塊土地即便耕作得再好、種子播得再好,若缺乏從天而降的滋潤,又有什麼用呢?所有為此付出的辛勞豈不都白費了嗎?我們也是如此:上帝必須每天用祂的道澆灌我們,否則祂將無法從我們身上汲取任何養分,我們也結不出任何果子。既然我們知道這一點,我們就應當比現在更勤奮地聽上帝的道。大地在夏日的乾旱中張開口,若缺乏雨水就會裂開;(正如我們過去所見)天必須應允地,彷彿地在發出請求與懇求〔旁註:何西阿書 2:21〕。

即便世上最偉大的博士們聚在一起,也無法達到對此的理解。我並非指那些偽裝自己、違背本性而冒充博士的假冒為善者;但即便天上的天使降臨,他們也必須敬畏上帝奇妙的奧祕。我們看見以賽亞書中如何描述撒拉弗,即他們如何展開翅膀遮臉,因為他們無法測度上帝無限的威嚴。然而,儘管如此,有些人卻藉口我們的大腦無法完全領會聖經所啟示關於上帝的事,就拒絕接受。因此,我們更清楚地看到,摩西說「祂的作為完全」並非徒然,而是為了使我們在上帝的威嚴面前戰兢,並藉著承認祂是全能的,而克制自己不去與祂對抗,不去問:「祂為何這樣做?」或「祂為何要這般旨意?」不,讓我們單純地承認祂的作為是完全的,即在智慧、公義和良善上都是完全的,以致在祂所有的作為中,找不到任何瑕疵。〔旁註:以賽亞書 6:2〕

接著他補充說,祂的一切道路盡都公義,上帝是真實的,毫無邪惡,公義正直。他說祂的一切道路盡都公義,這是對他先前所言更詳盡的闡釋。因為「道路」一詞以比喻的方式,代表了一切作為。摩西在此向我們表明,僅僅在某些部分或方面榮耀上帝是不夠的,我們必須毫無例外地承認,祂是一切智慧、一切能力、一切良善與一切公義的源頭。我們會看到有些人,只要事情發展順遂,就樂於榮耀上帝;但若上帝的作為不合他們的心意,他們就會改變口吻,對祂吐露毒氣。你看,世人總想與上帝分庭抗禮,保留那種(或者說那種魔鬼般的傲慢)自由,當上帝的作為不符合他們的願望或看法時,就對祂抱怨憤怒。因此摩西說,上帝的一切道路盡都公義,意思是說,儘管上帝有時將事物移向這邊,有時移向那邊,我們看到巨大的轉折與變動,祂似乎有意將世界翻轉過來,但祂自己深知為何如此。誠然,我們會對此感到困惑,我們理解力的粗淺與軟弱,使我們無法參透上帝奇妙的謀略:那對我們而言是太深奧的深淵;然而,上帝在祂一切作為中,總是保持著合宜且平穩的掌管。因此,上帝並非只在一兩件事上顯明祂的公義,而是在治理世界的全盤作為中。看哪,這就是我們必須達到的地步。

此外,摩西明確地稱祂為真實的。這必須歸結到教義上,目的是讓人們學習接受那些以神之名對他們所說、所定的話。事實上,除非我們認識到上帝是真實的,否則我們永遠無法品嚐祂的公義或良善;即便我們曾有過一絲體會,也無法對此確信不疑。證明就是,我們若非藉著祂的話語,就永遠無法理解上帝的公義、智慧、良善或祂的任何美德。誠然,我們對這些有過經歷;上帝在天上地下都充分顯明了自己,使我們理當榮耀祂,至少如果我們有眼能看、有耳能聽的話。但結果如何呢?我們的懶惰使我們不知道如何從上帝彰顯祂榮耀的無數見證中獲益。因此,祂的話語必須與之並行:因為如果我們不受教於祂的口,我們就永遠無法達到祂那裡,甚至無法靠近祂。但如果我們懷疑上帝的話語,僅僅抱持一種看法,彷彿說其中所包含的事物有些道理,但我們不過是猜測而已,那會是什麼樣子呢?對於上帝或祂那使祂當受榮耀的任何美德,我們能有什麼確據呢?我們將永遠處於動搖之中。因此我們看出,摩西稱上帝為「真實的」,這句話是何等重要。因為他要我們學習賦予祂的話語如此的權威,使我們能從中獲益;當我們聽見上帝說話時,就應當完全確信,我們若遵行祂對我們所說的一切並信靠它,就絕不會落空。藉此,我們便能審視上帝的一切作為,彷彿擁有一盞指引我們、照亮我們的明燈,使我們不至於在持續的懷疑中踉蹌奔走。既然上帝的話語對我們而言是無謬的真理,我們對所聽見的事就會有穩固的判斷,我們就會信靠上帝,而不像外邦人那樣,因為心中沒有堅定的信心,隨時都會動搖;我們將擁有堅實的依靠,使上帝的真理成為我們的防禦,抵擋一切不信、一切抱怨,以及一切可能使我們轉離榮耀祂的事物。與此同時,一旦我們認識到上帝是真實的,我們也就有了救恩的堅固根基。因為如果我們不領受上帝所做的事,我們將會如何呢?在人裡面只有滅亡,他們越是信靠自己,就越必然蒙羞。因此,除非我們確信上帝不會用空話來敷衍我們,而是認識到祂是信實可靠的,以至於只要我們領受了祂口中的一句話,就如同我們的救恩已經顯明了一樣,否則我們就無法懷抱任何救恩的盼望。

隨後他又說,在他裡面沒有不義,〔但〕他是公義且信實的。摩西在此處論到神似乎說得太過平淡,竟說「在他裡面沒有不義」。因為誰會懷疑這一點呢?不,這是為了斷絕人們在不受敬畏約束時所構想的一切邪惡念頭,好讓他們能順服並斷定神是信實、良善且公義的,甚至毫無虛謊。〈◊〉又有誰會控告他呢?然而我們看見,即便是聖潔的先知們也曾被迫抵擋這些試探。耶利米說:「耶和華啊,我知道你是公義的。」哈巴谷也說了同樣的話,他們如此呼喊,正是為了表明當他們看見世上事物如此混亂時,心中充滿了困擾。因此我們看見,若非受到約束,他們很容易就會被帶偏去褻瀆神,並認為他裡面有不義。所以我們看見,摩西在此說神是真實且沒有不義的,並非沒有原因。他說,在他裡面沒有什麼不是值得讚美的;以至於當我們談論他的真實與公義時,必須排除人的一切智慧與能力。簡而言之,必須毫無例外地讚美他,而不能以世人慣常的方式。這就是為什麼在詩篇中提到神的話語時,說它如同「銀子在泥爐中煉過七次」,將其中的渣滓完全除去。乍看之下,這個比喻對我們來說似乎平淡無奇。但讓我們審視一下自己,就會發現我們的理智不斷地在騷動;以至於當我們承認神是真實的(甚至是不帶虛假地承認)時,一旦來到他的應許面前,我們總會想要反駁,心中永遠無法滿足或安息。因為我們有一種邪僻,它阻礙並攔阻我們,使我們無法按著當有的樣子榮耀神。因此,讓我們留意摩西在此並非無故地排除一切不義:這是為了讓我們在談論神及其任何美德時,應當帶著敬畏與讚嘆,不僅不控告他有任何不信實,也不僅承認我們在他裡面察覺不到任何瑕疵,更要徹底確信並定意,他裡面有如此的完美,以至於我們所能做的,唯有敬拜他,即便我們無法領會那隱藏於我們之上的高深。〔旁註:哈巴谷書 1:13〕〔旁註:第 1 段〕

現在,讓我們在我們良善的神的威嚴面前俯伏,承認我們的過犯,祈求他除去我們一切的剛硬與頑梗,塑造我們去順服他,使他向我們所傳的道不至於徒然,而是能使我們得益處,好讓我們成為好土,並以能榮耀我們神的方式事奉他,使他所付出的勞苦與心血不至於落空,而是能全數歸於他國度的堅立。此外,既然他喜悅將我們的救恩與他的榮耀連結在一起,願他也以此推進這救恩,使我們能藉此受到激勵,更深地將自己獻給他。願他不僅將這恩典賜給我們,也賜給地上萬民,阿們。