原文：On Munday the j. of Iune, 1556. The CLXXX. Sermon which is the third vppon the two and thirtith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
8 「至高者將地業賜給列國，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。 9 耶和華的分本是他的百姓；他的產業本是雅各。 10 耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。 11 又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。」
我們先前已經看過，摩西在這段經文中的意圖，是要向以色列人顯明他們是何等虧欠上帝，因為上帝愛他們，從地上的萬民中揀選了他們，並收養他們作祂的兒女，這並非因為他們有什麼功德，也不是因為祂看重他們的價值，純粹是出於祂自己的憐憫。因此，摩西在這裡說，當上帝將世界劃分為不同區域，為萬國分配土地時，祂始終為祂的百姓保留了這塊地。誠然，儘管如此，祂還是暫時將迦南地借給了那裡的舊居民，即赫人、希未人、比利洗人、迦南人等。祂將那地分配給他們並非永遠，因為祂為祂的百姓從埃及出來的時候保留了那地。我們必須留意，那時亞伯拉罕尚未出生，以色列民也還不存在：既然上帝所取的東西當時還不存在，祂又怎能被任何功德所激動呢？再者，我們必須始終銘記，如果上帝不在他們身上動工，那將要從亞伯拉罕後裔中出來的百姓，並不比其他國家更好。因此可以斷定，上帝對那百姓彰顯了無限的良善，祂的旨意是要他們成為祂恩典的明鏡，向全世界顯明。摩西說上帝照著以色列人的數目分給列國土地，這裡他是在亞伯拉罕的後裔與後來他們進入並佔領該地的七個民族之間作比較。他們確實是一大群人，且由七個不同的民族組成：然而我們的主卻將這一個支派置於他們眾人之上。誠然，祂使這支派的繁衍超乎世人的想像，正如祂對祂的僕人亞伯拉罕所應許的那樣：「你若能數算天上的星、海邊的沙，你的後裔也要這樣多。」但誰會想到，為了這一家人的緣故，竟需要如此廣闊的土地，以至於要將七個民族從他們的國家驅逐出去，好為那些從一個不生育的人所生的人騰出地方呢？正如先知以賽亞對他們所說的：「你們要追想被鑿而出的磐石，被挖而出的岩穴；因為亞伯拉罕孤單一人，撒拉也是不生育，直到年老：然而上帝卻藉著神蹟，而非按著自然的常規，使你們從這兩塊石頭中出來：因此你們要知道，祂在你們身上行了如此大能的作為，你們理當更加被激勵去事奉並尊榮祂，好讓祂的榮耀在你們身上彰顯出來。」你們看，摩西說「照著以色列人的數目」的意思是，既然上帝預見祂要收養亞伯拉罕的後裔，祂分配迦南地時，就不是只考慮一個民族，而是考慮了七個民族的數量。〔旁註：創世記 15 章。〕〔旁註：以賽亞書 51 章。〕
首先我們必須留意，既然將世界劃分為不同區域的職分歸於上帝，那麼只要我們居住在世上，我們就如同是按祂的旨意寄居於此。誠然，以色列人擁有特殊的地位，但摩西在此所談論的是整個世界，正如詩篇第一百篇及其他經文所論述的一樣。這應當使我們無論身在何處，都活在敬畏上帝之中。為什麼呢？因為我們是靠祂的供應而存活，我們在世上的居住並非出於偶然，而是祂樂意維持我們在哪裡，我們就在哪裡。你們看，這是一個多麼有益的教訓，教導人活在上帝的面前，因為正是祂指定了他們居住的地方。但順帶一提，我們也受到警告，不可擾亂地方的界限或共同的秩序，而要各守本分，不可侵佔他人的地界。為什麼呢？因為上帝從起初就已在世上定下了界限。既然如此，現在就讓每個人安守自己的產業；不要彼此擾亂或侵犯。然而，我們卻看到人是何等惡毒。因為野心與貪婪導致了上帝在世上所設立的一切界限都被打破。寧錄首先建立巴比倫國，隨後其他人也變得渴望互相掠奪。你們看，人如同貪得無厭的深淵，是如何敗壞了上帝在世上所設立的秩序。但無論人如何行事，上帝總是以此約束他們，使他們儘管貪婪，卻永遠無法造成徹底的混亂，總有一些既定的秩序依然存在。無論情況如何，讓我們謹記，上帝創造人並非為了讓他們隨意漂泊，而是祂對大地的安排與定居，是為了讓我們居住其中。我們確實知道，大地曾被水覆蓋，按自然規律，海洋本應高於陸地，以致一切都應被淹沒。我們能有乾地立足，是出於特別的恩典。是誰成就了這事呢？當上帝命令水退去時，人居住的地方立刻就顯露出來了。既然我們活在這裡，且大地餵養並維持我們，讓我們確信，這是上帝向我們顯明祂的憐憫。因此，讓我們以更熱切的心事奉祂，我們每個人都要以自己所有的為滿足，而不去干涉他人的界限。我們不要因貪婪而攫取不屬於我們的東西；而要讓每個人都如同被鎖住一般安守本分，因為當我們試圖侵佔祂未曾賜給我們的東西時，我們得罪的是上帝，而非人。〔旁註：詩篇 107〕〔旁註：〈…〉 10.〕〔旁註：〈1 段〉〕〔旁註：〈1 段〉〕
現在，既然摩西告訴以色列百姓，他們虧欠上帝，因為是祂在迦南地為他們分配了產業，甚至在亞伯拉罕出生之前就已如此，那麼我們更有理由因著上帝所應許並為我們預備的天上基業，而尊崇祂那不可測度的良善。因為祂為我們在天上預備地方，並非在祂將世界劃分為不同區域的時候，正如聖保羅所說，而是在世界被創造之前。因為在天地尚未存在之前，上帝既已收養我們作祂的兒女，就已為我們在上面預備了居所。既然如此，我們斷定祂並未考慮我們個人的任何價值，也未指望我們能從祂那裡贏得或配得什麼：祂只是運用了祂自己白白的良善。你們看，每當我們思想我們的救恩時，我們必須如何被提升到世界之上。〔旁註：〈…〉 4.〕
摩西隨即補充了其中的理由，即：「因為他們是上帝的百姓，是祂的份，雅各是祂產業的準繩。」如果有人問，為什麼上帝在劃分世界時，將以色列人置於其餘眾人之上，為什麼那一個家族對祂如此寶貴，以至於祂親自為他們指定了一塊特定的土地：如果有人問是什麼感動了上帝這樣做，摩西回答說，這是因為雅各是祂的份，是祂產業的準繩。這就好像在說，你們這些可憐的靈魂，你們的上帝向你們施了如此恩慈的良善，以至於你們不能說這是出於你們自己的任何作為，或者你們有什麼美德，或者（簡而言之）你們能憑自己的功德減損上帝的榮耀。根本沒有這回事；因為這一切都源於祂白白的收養。是什麼原因使亞伯拉罕的後裔成為上帝的產業，並如同祂的份呢？因為這裡的「準繩」一詞象徵著一部分或一份。因為在那個時代，人們用準繩來測量土地，這就是為什麼在聖經中提到分配或劃分為份時，常提到「繩子」或「準繩」這個詞。那麼，如果有人問為什麼以色列百姓比世上其餘的人更屬於上帝；或者祂與他們之間有什麼更親密的關係或淵源：這不能說是因為他們為自己購買或獲取了更多，或者他們比所有其他人都更高貴，正如我們之前所見。摩西在第七章說：「你能說什麼呢？上帝揀選你，是因為你是一個比其他任何民族都更高貴、更值得、更著名的人民嗎？不：而是因為祂愛你。」因此，正如摩西在那處經文中使用「愛」字，以表明是上帝自己白白的良善感動祂揀選亞伯拉罕及其後裔一樣，他在這裡說，你們要知道，你們的上帝揀選了你們，祂的旨意是要以你們為祂的產業。因此你們看見，為了除去以色列子民所有的驕傲與自負，並向他們表明他們無法向自己誇口什麼，摩西將他們帶回到整本聖經向我們展示的源頭，即：上帝賜給我們的一切恩惠與恩賜，以及我們從祂手中所領受的一切，皆出於祂純粹的良善，祂並非受制於此，也不是因為我們有任何功德而傾向於此，而僅僅是因為祂愛我們，甚至我們無法提出任何理由：因為我們對祂毫無貢獻。這就是我們必須銘記在心的事。〔旁註：申命記 7:7〕
如果這教義對於迦南地而言是真實的，那麼對於我們進入天國榮耀的永恆生命來說，又當如何呢？以色列民無法靠自己的功德獲得迦南地，而是上帝必須單單出於祂純粹的憐憫去愛他們，藉此祂將從祂手中領受的一切美善賜給了他們。然而，那地與永恆的生命相比，簡直微不足道。既然經上說我們是照著上帝的形象被重塑，為要分享祂的榮耀，並且我們是祂的後嗣，是天使的同伴，甚至是我們主耶穌基督的同伴：這遠比迦南地以及維持這短暫生命所需的供給要偉大得多。因此，我們當明白，當人以為能靠自己的功德獲得如此偉大的福分時，他們不僅是瞎眼的，簡直是瘋狂的。然而，我們看見這種魔鬼般的觀點如何在世上掌權並大行其道，也看見教皇派的人直到今日仍堅持同樣的觀點，即當談到繼承天堂時，〔他們說〕人必須靠自己的功德去換取。與此同時，他們卻不思考為何永恆的生命被稱為「基業」，因為它取決於上帝白白的收納。上帝白白的收納又是建立在什麼之上呢？豈不是建立在祂在創世之前就揀選了我們之上嗎？我說的是，祂揀選了我們，甚至揀選了我們這些與世上其餘眾人一樣淪喪的人？因為我們知道，我們在亞當裡都受了咒詛。再者，祂揀選我們這些與祂所棄絕的人並無二致的人，原因何在？祂不斷地吸引我們歸向祂，原因何在？我們能在自己身上找到原因嗎？唉，不能：我們必須卸下所有的自負，並回到上述祂白白良善的源頭。因此，讓我們銘記在心，這裡警告我們，我們絕不可在自己身上，或在上帝賜給我們的一切恩惠中尋求我們得救的原因，甚至連這今生的福分也不例外：因此，我們更不可能在自己身上或自己的功德中，尋求所應許之永恆生命的緣由或根基，而必須在那方面尊崇祂純粹的良善。既然上帝揀選我們作祂的產業，我們就必須容許祂擁有我們。但相較於以色列人，我們有更大的理由，因為祂不僅在創造世界時保留了我們，更藉著我們的主耶穌基督救贖了我們。上帝為我們的救贖所付出的代價，目的是要我們成為祂的產業，這難道不值得我們全心全意地委身於祂，並使每個人都竭力將自己奉獻給祂的侍奉，好讓祂對我們擁有主權嗎？所以，我們不要作叛徒，奪去上帝在恩准我們成為祂教會一員時所保留給祂自己的東西。此外，讓我們以此激勵自己：祂要擁有我們，條件是我們既享受祂，祂也要享受我們：這是何等奇妙的交換？想想我們是什麼。我們是糞土、污穢和徹底的咒詛，然而你們看見上帝如何接納我們作為祂的產業，並且就祂而言，祂希望我們能擁有祂。既然如此，如果我們不繼續順服祂，好讓祂擁有我們，那是何等的忘恩負義？〔旁註：以弗所書 1:14〕
我們進一步留意，沒有什麼比認識我們是蒙白白揀選的，更能激勵我們去侍奉上帝，因為我們知道祂開始施恩給我們，並非始於當下，而是在我們出生之前，在創世之前，以至於祂在那時就預先接納並收納了我們。因此，我們更應當厭惡那些想要廢除「揀選」教義的無賴：因為藉此，他們推翻了我們救贖的整個根基，彷彿要堵住水流出的泉源，使我們無法再飲用。因為我們若不是因為上帝在我們毫無功德的情況下愛了我們，並在創世之前就預先將我們歸給祂自己，我們怎能知道上帝已呼召我們得救呢？此外，除非我們達到這一點，即我們曾與那些滅亡的人一樣，我們與他們之間毫無差別，只是祂將我們標記為屬祂的，而在我們身上找不到任何比別人更值得祂喜愛、更看重我們福祉的理由，而這一切都建立在祂永恆不變的旨意與意願之上，其理由對世人而言是不可測度的；否則，我們怎能知道我們對祂所做的一切都虧欠於祂，且祂並不虧欠我們呢？因此，那些試圖廢除這教義的人，是上帝榮耀與我們救贖的死敵，他們（盡其所能地）想要抹滅所有的宗教。我說，這就是我們在研讀這段經文時必須銘記的事。
隨後，摩西更進一步表明上帝是如何向以色列百姓彰顯祂的良善。他說：「祂在曠野荒涼、野獸吼叫之地遇見他。」祂在那裡引導他、教訓他，保護他如同保護眼中的瞳人。如果以色列百姓沒有在埃及作奴隸，也沒有在曠野漂流，上帝的良善就不會像今天這樣廣為人知且如此榮耀。這是為什麼呢？上帝將亞伯拉罕從他的本鄉領出來，帶到一個陌生之地，後來在他將近百歲時賜給他一個兒子，並且從這一個孩子繁衍出無數的後裔；人們或許會說上帝曾向那個家族施恩。然而，世人在察看上帝對他們的良善時是何等瞎眼，若非雅各下到埃及，且以色列百姓如摩西在《出埃及記》中所述，在殘酷的奴役下受苦，他們絕不會察覺上帝是如何向那個族群彰顯祂的豐盛慈愛。但當他們被囚禁在奴役中，以至於埃及王下令殺盡他們所有的男嬰時，他們已陷入絕境。就在那時，上帝將他們領出來，使他們走過紅海，並在此之前行了許多神蹟。藉此，他們在某種程度上被喚醒了，好讓他們能更深地思想上帝是何等深愛他們、何等看重他們，因為祂竟親自賜下如此偉大且莊嚴的見證，表明祂對他們的良善與恩惠。因此，摩西遵循同樣的邏輯在此說道：回顧你們最初的起源，看看你們是從哪裡出來的。上帝是否在一個肥沃豐饒之地遇見你們，彷彿祂在說：「我要在你們現有的狀態中維持你們」？因為對人而言，僅僅擁有一個舒適安逸的居所是不夠的，除非我保守他們，並將他們置於我的保護之下。因此，你們將屬我，而我將成為你們的保障。上帝是在這樣的狀態下遇見祂的百姓嗎？不是。因此，摩西對以色列的子孫說：「思想你們是從哪裡來的，以及你們的上帝是從哪裡將你們領出來的。」他說：「你們豈不是在曠野嗎？」是的；那正是祂將你們領出來的地方。因此，你們更當思想祂向你們所顯的恩惠，好讓你們明白自己是何等虧欠祂。那麼，你們當時是在曠野：是在什麼樣的境況下呢？那裡沒有一粒穀物可以餵養你們，沒有一滴水可以給你們喝，祂不得不為你們行神蹟，使水從乾硬的磐石中流出來，祂使嗎哪從天而降。你們身處之地，連一間房屋都無法建造，你們與野獸同住，以致你們必然滅亡，因此，無需多費唇舌來證明上帝對你們是何等慷慨。因為你們在曠野四十年，簡直如同活在墳墓裡，然而上帝卻以一種奇特且世人所未知的方式保守你們活著。你們缺乏食物與飲水，上帝卻供應了你們的需要。在那段期間，你們的鞋子、衣服都沒有穿破。既然上帝以這種違背自然常理的方式供養你們，難道祂沒有藉此顯明祂對你們的眷顧，以及祂對你們的愛嗎？所以，務要謹記祂如此巨大的恩惠，特別是祂為你們所做的一切，其數量之多、規模之大，是何等驚人。〔旁註：出埃及記 1〕
現在我們明白了摩西的意思，他說上帝在曠野、在乾旱荒涼之地遇見祂的百姓。以西結在第十六章也表達了同樣的意思，他責備以色列百姓所表現出的忘恩負義。他說：「你們是什麼呢？我將你們從埃及地領出來時，你們就像一個早產的嬰兒。」那樣從母腹中出來的孩子，全身沾滿污穢；若不洗去他的污點與瑕疵，洗淨他所帶來的污穢，他必死在自己的污穢中。簡言之，他列舉了所有對新生兒所當做的事。他又用了另一個比喻，就像一個人發現一個可憐的妓女，因感染而腐爛，幾乎要支離破碎：我洗淨了你們，使你們潔淨，甚至娶你們為妻。難道你們不知道這是一種恩惠嗎？由此可見，以西結遵循了摩西同樣的原則，藉由將以色列子孫帶回他們最初的狀態來貶抑他們，目的是要讓他們明白，上帝以那種超乎人所預料的方式提拔他們，是為了讓祂的恩典在他們身上能更顯明。〔旁註：以西結書 16:3〕〔旁註：以西結書 15:8〕
現在，為了將這教義應用在我們自己的教導上，讓我們思想在上帝揀選我們之前，我們是什麼樣的人。經上說，祂在曠野遇見祂的百姓。誠然，祂在那之前就已經收養了他們，以至於在他們下到埃及之前，應許就已經賜給了他們。但重點在於，百姓當時處於那樣悲慘的境地，是為了讓他們明白，上帝當時給了他們第二次出生，聖經也習慣這樣稱呼。現在，讓我們回到我們自己身上。上帝是在什麼樣的情況下遇見我們？祂是在什麼樣的狀態下接納我們？我們是亞當的後裔，也就是說，是被咒詛的，是永恆死亡的繼承人。我們裡面除了罪一無所有，除了敗壞一無所有；上帝必然要棄絕我們、恨惡我們，祂必然要成為我們致命的仇敵，並向我們發洩祂的憤怒。簡而言之，我們身處地獄的深淵，直到上帝向我們伸出祂的手，並憐憫我們。沒有人能將自己從這種混亂中豁免出來：因為從我們中間最大的到最小的，我們全都沉淪在其中。現在，讓我們誇耀那些我們從本性中得來的東西吧。因為上帝發現我們空無一善，我們沒有一絲美德、智慧或公義：相反地，我們充滿了敗壞，我們因污穢和不潔而快要爆裂，我們是撒但的奴隸，處於死亡的暴政和捆綁之下，總而言之，我們沉淪在地獄裡。當上帝揀選我們時，我們就是處於那樣的地步，那就是祂開始施行救恩的起點。既然如此，讓我們首先學習除去所有的驕傲。雖然撒但欺騙大多數人，使他們相信自己能在上帝面前贏得什麼；但讓我們確信，我們的一切都仰賴上帝白白的恩慈。請記住這一點。為了使所有人的口在上帝面前塞住（正如聖保羅所說），讓我們謙卑自己，不再做任何辯解，彷彿我們做了這事或那事；讓我們傳揚我們上帝的憐憫，並宣告祂是我們福祉的開端、終結與增長，這樣我們就能從那泉源中汲取滿足，而不必在我們自己或任何受造物身上尋求救恩的任何部分。否則，我們只會讓自己相信奇蹟，它們或許能用來餵養我們，但實際上，那只會是讓我們爆裂的致命毒藥。〔旁註：羅馬書 3:19〕
現在讓我們好好留意，摩西在說上帝在曠野遇見祂的百姓之後，又補充說祂在那裡引導他們，在那裡撫養他們，並保護他們如同眼中的瞳人。藉著「引導」這個詞，摩西讓百姓明白，上帝並非只讓他們嘗了一兩天的恩惠，也不是只在短時間內，而是持續了整整四十年。同樣地，他將「荒野之地」、「荒涼之處」、「充滿吼叫之地」、「荒蕪之地」這些詞堆疊在一起，並非沒有意義，而是為了更深刻地觸動百姓，使他們回想起在進入應許之地前，他們曾處於何種境地，在那裡，上帝的祝福最豐盛地傾倒在他們身上。因此，「引導」一詞在當時的含義，就如同摩西在說：「你們這群可憐的百姓，如果上帝只向你們顯明祂的愛與恩慈一個月，你們也理當永遠銘記，絕不該忘記。但如今，上帝對你們的恩慈並非持續一個月，甚至不是一年，而是整整四十年；在這段時間裡，你們的列祖沒有一點麵包可吃，卻奇蹟般地從天上得到了嗎哪；他們沒有酒或其他飲料可喝，卻從磐石中得到了水。當他們從一處遷往另一處時，上帝使水流不斷，供他們和牲畜解渴。既然上帝如此深刻地印證了祂的恩典，使你們能從祂為你們所做的大量善行中清楚認識到，那麼，如果你們不重視榮耀你們的上帝，而祂又是如此慷慨地對待你們，你們就更無可推諉了。」〔旁註：民數記 20:11；詩篇 105:41〕
但我們必須時刻留意，摩西對猶太人所說的這些話，其教導在今日對我們依然適用。因此我們必須明白，上帝引導我們在這世上奔波往復，是為了讓我們有更多餘裕去感受祂的恩惠，若我們在一天之內未能充分察覺。誠然，若我們一生中僅僅經歷過一次上帝的良善，那也理當足夠了，前提是我們的眼睛沒有被蒙蔽，或者我們沒有因愚鈍而轉眼就忘記了上帝的作為。如果祂曾賜給我們任何關於祂父愛的見證，我們就當承認並銘記這門功課，且每日早晚都要操練自己。然而，結果如何呢？因為我們的虛浮敗壞了一切，上帝為我們所做的一切美事，我們轉眼就忘得一乾二淨；因此，祂在這短暫的人生中磨練我們，引導我們奔波往復，以各種方式提醒我們自身的軟弱。經歷如此多的困境，以及上帝將我們從中拯救出來，其目的在於讓我們能更好地銘記：祂不僅在我們有需要時救助我們一次兩次，更以祂的恩惠持續扶持我們，透過無數方式向我們證明祂是我們的父，並將我們視為祂的兒女。當上帝在這世上使我們顛沛流離、受盡折磨，使我們經歷許多變故，以致我們無法擁有持續的安寧，而必須時而走這條路，時而走那條路，隨即又得折返，時而忍受寒暑，時而遭受飢餓，有時被戰爭的喧囂所困擾，有時被疾病所折磨時，我們就當以這種方式來衡量「引導」這個詞。現在，當我們如此被引導奔波時，讓我們確信，我們主的本意是要使我們認識祂的良善。
摩西在此進一步補充說，百姓受了管教。誠然，他們所領受的主要學習與教導是透過律法。然而，上帝在曠野中給予他們的所有警告，也都發揮了管教的作用。因此，摩西在此不僅是指賜給百姓以使他們認識上帝旨意的律法，更是指上帝在四十年期間給予他們的所有教導與警告，例如當祂懲罰拜偶像者、懲罰淫亂者及放縱私慾者，以及懲罰悖逆者的時候。因為在那些時刻，他們必須領受新的教導。是的，我們所有人都必須明白，上帝在任何時候對以色列子民所施行的所有恩惠、所有威嚇以及所有懲罰，對他們而言都是教導。但我們必須在此留意，上帝的旨意是要我們只要活在這世上，就當從中學習。因為正如祂對我們執行教師的職責，祂也希望我們作祂門下優秀的學生，並在祂所傳授的教導上有所長進。這是一個非常重要的觀點：上帝不願我們像沒有理性與理解力的畜類一樣活著。那麼，我們在此的生命應當有何用途？應當應用於何處？人在這世上寄居期間，應當忙於什麼？就是在上帝的學校裡長進。這就是我們在此被存留與供養的目的。但如果我們沒有變得一天比一天更好，我們就是在惡意濫用祂所賜的生命，將其應用得與祂的旨意背道而馳。因此，讓我們不要虛度光陰，而要按照我們上帝的旨意來運用它。當我們早晨起來時，讓我們心裡思想：上帝存留我至今，是為了讓我能在祂的學校裡長進，因此我不可忘記上帝今日賜給我的恩惠，而要將其作為承認我信心的工具，好讓一切良善的讚美都歸於祂；我也要以更大的勇氣投身於事奉與尊榮祂，因為我知道祂藉著這麼多方式吸引我歸向祂，正不斷地推進我的救恩；與此同時，我也必須學習敬畏祂，好使我能獻上祂所當得的尊崇。同樣地，當夜晚來臨時，讓我們這樣反思：既然上帝恩准我至今能在祂的事奉中盡職，我理當繼續持守，不偏離祂。因此，當我們仔細盤算一切時，就會發現，沒有一天、甚至沒有一小時或一分鐘，是我們的上帝沒有給予我們某種教導的。如果我們因此而沒有變得更好，那該責怪誰呢？所以，我們在此得到了一個非常有益的功課，即只要我們活在這世上，我們就身處上帝的學校，而祂也從未停止給予我們良好的教導與對救恩的推進。無論祂是將恩惠賜給我們，還是因我們的罪懲罰我們，或是向我們展示祂良善的榜樣，又或是展示祂在懲罰作惡者時的憤怒與嚴厲，這一切對我們而言都是為了讓我們變得更好的教導。〔旁註：民數記 32:28；民數記 25:9；民數記 11:33；民數記 14:21〕
摩西最後補充說，上帝保守那百姓如同保守眼中的瞳人。這是一個比喻，理當使我們對此驚嘆不已。因為摩西若要向我們展示上帝對我們及我們救恩的眷顧，再沒有比這更貼切的說法了。他在此說，若上帝是個必死的人，祂保守眼中的瞳人也不會比祂保守祂的百姓更為珍視。我們知道，這是人體最脆弱的部位。如果一個人頭部、手部或手臂受到擊打，或許還能忍受；但若眼中的瞳人被觸碰，全身都會為之震顫；我們所感受到的痛苦，就如同被人用匕首刺入一般。與其被彈指擊中眼睛，我們寧願被砍斷一條手臂，那樣痛苦還少些。經文明確指出，上帝保守我們，不僅僅是像保守祂的手臂或腿。誠然，上帝既沒有手臂也沒有腿，我們絕不可在祂身上想像這些東西；但祂借用了人的形象，好讓我們理解那些若非如此便太過高深、難以企及的事物。因為如果祂按照祂自己的威嚴說話，我們就無法領會；但祂俯就我們，使用了一種適合我們愚鈍與軟弱的說話方式。因此祂的意思是，祂要防衛並保守我們，不是像必死的人保守自己的手臂或腳，而是像保守祂眼中的瞳人。由此我們學到，上帝在保守以色列百姓時所流露出的珍視，若將世上所有的溫柔與慈愛加在一起，與祂在那件事上所彰顯的無限恩慈相比，簡直微不足道。
這話也是對我們說的。正如上帝藉著撒迦利亞先知所言，祂必須親自保守我們，如同保守眼中的瞳人。摩西在此是敘述往事，但這應許適用於所有世代。同樣地，詩篇也根據摩西先前所定的，說道：「求祢保守我，如同保守眼中的瞳人。」這篇禱告是聖靈為所有信徒所寫的，正如我所說，這是他們所需要的。讓我們看看若沒有這保守，我們的光景會如何。我們處於千般死亡的危險之中，撒但被稱為這世界的王並非沒有原因，我們有什麼能力抵擋牠呢？牠有火箭攻擊我們，牠所發出的每一擊，若非我們蒙上帝奇妙的恩慈所防衛與保守，都是致命的。既然如此，我們必須倚靠祂的維護，而且是那種能勝過我們在世上可能遭遇的一切危險，以及我們內心可能面臨的一切攻擊的維護。我說，上帝必須親自勝過這一切，否則我們將生活在持續的懷疑與焦慮中，每一分每一秒都不知道該怎麼辦。若非有上帝如此遮蔽我們，我們本該因救恩的絕望而戰兢；甚至可以說，即便我們必須忍受這現世可能臨到我們的一切，我們仍能確信，無論世界如何變遷，上帝終必得勝。〔旁註：詩篇 17:8〕
此處又增加了一個比喻，即上帝以這種方式說話，扮演了老鷹或母雞的角色。我們知道，聖經中常提到老鷹。為什麼呢？因為在那個國家，老鷹比我們這裡常見得多；而摩西之後的先知們也採用了該國通俗的表達方式。因此，我們要好好留意，這裡提到老鷹，就等同於上帝說：「來吧，我對待你們就像母雞對待小雞一樣。」我們在此看見上帝是如何俯就我們。當涉及上帝的威嚴時，我們看見連天使都要遮住臉，無法直視，正如先知所描述的基路伯，他們有翅膀遮臉，因為他們若不遮眼，就無法直視上帝的榮耀。現在，如果天上的天使在上帝的榮耀與威嚴面前都站立不住，必須垂下眼簾，我們又能如何呢？然而，上帝在此竟將自己比作母雞。為什麼呢？是為了責備我們的忘恩負義。因為如果我們不是太過愚鈍，在上帝向我們彰顯恩慈時卻不加體察，以至於即便我們享受著這恩典，卻仍未察覺，祂根本無需使用這樣的比喻。因此，為了除去我們這種獸性般的愚鈍，上帝不得不說：「你們這可憐的人啊，難道不知道我對待你們，就像母雞將小雞護在翅膀底下嗎？」所以，首先我們要留意，我們因不體察上帝的恩惠而受到責備，這正是我們過於愚鈍的表現。這就是上帝使用這些比喻的原因；然而，這絲毫沒有減損祂的榮耀或崇高。因為祂的良善與祂的大能是完全協調的；它們並非互不相容。上帝是大能的，上帝的威嚴是可畏的，這一切都是真的；但祂的良善與祂的大能一樣無限。而祂的良善意味著什麼呢？就是祂要像母雞一樣（護衛我們）。因此，讓我們留意，上帝這樣的作為絕不可減損祂的榮耀，以致我們不以全心的謙卑與敬畏來敬拜祂；相反地，這應當觸動我們的內心深處。當上帝（祂賜給我們如此多的恩惠，我們卻不思念，反而將祂的良善埋沒在遺忘之中）責備我們，說祂對我們如同母雞護雛，我們卻不願領受時，我們應當學習運用所有的心思，去思想上帝對我們是何等良善與慈愛；既知道祂是如此，我們也當確信，祂理當在祂的榮耀與威嚴中受敬拜，好叫我們能順服祂，並來到祂的翅膀下尋求庇護，蒙祂保守。但若上帝願意，明日將會更詳盡地闡述這一點。〔旁註：以賽亞書 6:2〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能更深刻地感受到這些過犯，甚至能以真實的悔改歸向祂，承認我們所犯的罪孽與不義，不僅是為了獲得赦免，更是為了在我們一生的年日中蒙祂扶持；願祂在此期間保守我們歸向祂，糾正一切與祂公義相違背的事，並除去那些阻礙我們如當盡之本分那樣，將自己完全獻給祂的事物。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民，等等。