原文：On Thursday the iiij. of Iune, 1556. The CLXXXIII. Sermon which is the sixt vpon the two & thirtith Chaper.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
20 耶和華說：我要掩面不看他們，看他們的結局如何，因為他們是極乖僻的世代，心中沒有誠實的兒女。21 他們以那不是神的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那不是子民的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。22 因為在我怒中有火燒起，直燒到極深的陰間，把地和地的出產盡都焚燒，也燒著山的根基。
我們昨天看到，當那些本該尊榮並事奉上帝的人離棄祂時，上帝所受的震怒比那些無知的非信徒所作的更為嚴重。這並非沒有原因。因為上帝收納我們為兒女是有條件的，即祂的榮耀應當在我們身上彰顯出來；因此，當我們成為祂的羞辱時，豈不更是罪加一等嗎？如果一位父親在自己的家中，竟被他所親生的兒女所藐視，這豈不比被鄰居欺負更令他傷心嗎？既然上帝屈尊揀選我們作祂的兒女，並賜給我們這份我們本不配得的尊榮，我們就當謹慎，使我們的行事為人，不至於因我們的過犯與惡行惹動祂的怒氣，也不至於遭遇摩西在此所說的事，即祂要掩面不看我們。聖經以此言表明，當上帝對人施展忍耐，長期寬容他們，對他們的惡行睜一隻眼閉一隻眼，且不斷施恩給他們，卻仍見他們執意頑梗、不可救藥時，祂便任憑他們隨己意而行。我們所有的福祉與幸福，都在於上帝對我們的保守與眷顧。因為如果祂遺忘我們，不願施以援手，也不作我們的盾牌，我們將會如何？與其活在上帝的保護之外，倒不如立刻滅亡。因此，這是一個可怕的威脅，當說到上帝在長久等待之後，因我們徹底與祂疏遠而要離棄我們時，這應當使我們戰兢。
我們在此前已經看到，上帝如何施展恆久忍耐，並未在第一時間就離棄祂的百姓；但最終祂不得不表明，祂不願祂的良善被如此濫用，也不願人在祂不立即懲罰時，就因自欺而使心剛硬。因此，讓我們省察自己。因為如果我們得罪了上帝，即便祂沒有在第一時間舉手懲罰我們，也不應使我們昏睡。我說，讓我們搶先悔改，以平息上帝的憤怒：因為如果祂忍耐並寬容我們，那是為了以祂慈愛的良善與溫柔來贏得我們，正如聖保羅在羅馬書第 2 章所宣告的。因此，上帝越是寬容我們，我們就越當警醒歸向祂；若我們有如此良善的父親，卻仍對祂如此頑梗，這應當使我們感到羞愧。如果我們仍執意在自己的污穢中打滾，不斷堆積罪惡，以致我們的過犯沒有止境，那麼上帝就不得不執行祂在此藉摩西所說的事，即「掩面不看」；也就是說，在祂眷顧我們的福祉並持續施恩之後，祂最終會任憑我們，表明祂不再受義務約束，且雖然祂暫時寬容我們，但祂無意持續縱容我們的惡行。因此，讓我們懼怕這項威脅；只要上帝讓我們察覺祂正以憐憫注視著我們，我們就當行在祂的眼目之下，彷彿祂時刻與我們同在；在我們一切的思想、言語和行為中，讓我們始終仰望祂。〔旁註：羅馬書 2:4〕
但順帶一提，我們必須留意，上帝掩面並非意味祂看不見，祂依然看見並察覺世人的一切作為與交易。之所以這樣說，是因為當上帝在我們有需要時不施以援手，祂看起來就像是退避了，不再眷顧我們。因為如果逆境與苦難壓迫我們，我們投奔上帝卻得不到安慰，反而持續消瘦枯乾，那麼按照我們的理解，我們必然會認為上帝已經完全遺忘我們，不再顧念我們了。摩西在此正是以這種方式告訴我們，上帝掩面不看。此外，我們必須明白，一旦上帝離棄我們，我們所遭遇的任何災禍，無一不是出於祂：也就是說，我們所感受的一切苦難，都是來自祂手中的懲罰。因此，我們不可認為上帝在懲罰人的過犯時是隨意任憑他們，而應當明白祂就在他們身旁，使他們感受到祂的大能，顯明祂是他們惡行的審判者。至於保守他們或保護他們，在這一點上，祂威脅說祂將會缺席，也就是說，他們將不再感受到祂如祂先前所用的比喻那樣，將他們覆庇在祂的翅膀之下。〔旁註：羅馬書 2:12〕
經文明確說道：「我要看他們的結局如何。」這裡上帝是照著人的方式說話：因為祂在創世之前就預知萬事，不需要像凡人那樣受時間限制而學習。但由於我們無法達到上帝威嚴的高度，祂不得不使自己顯得與我們相似，這一切都是為了我們的教導與造就。因此，這等同於祂對那些藐視祂的人說：「來吧，你們不把我放在眼裡，我曾親切地對待你們，你們卻濫用了我的恩典；我要求你們事奉我、尊榮我，你們卻盡其所能地羞辱我：你們自以為我被你們束縛，以為我必須不斷地作你們的父，儘管你們對我行悖逆之事。但現在，我要任憑你們，看你們究竟是什麼樣的人：儘管作惡吧，最終你們會發現離棄我是什麼後果。我要掩面不顧你們，也就是說，我要任憑你們。我不再像過去那樣維護和保衛你們，我徹底斷絕與你們的關係。現在看看你們的景況會如何，我也要看你們的結局如何，也就是說，當我不再眷顧人時，人們將會看出他們處於何等悲慘的境地。」因此，上帝在這裡說話，與其說是關於祂自己的知識，不如說是關於最終透過經驗所顯明和察覺到的事。因為（如我先前所說）上帝不需要透過事物的變遷來學習（因為在創世之前，萬事在祂面前都是顯明的），但祂在此宣告，當人被如此離棄時，他們將顯明人的幸福全在於上帝的保守；反之，當上帝任憑他們時，他們是最可憐、最不幸的。
祂接著說明了原因：「這是一個乖僻悖謬的世代，是無誠實的兒女。」摩西在這裡使用的第一個詞源自一個意為「轉向」或「反覆」的動詞。因此，這等同於說：「這是一個充滿邪惡的世代」；因為他使用了複數形式：這意味著這是一個乖僻且受咒詛的世代，或者是一個反覆無常、變幻莫測、毫無定見的世代；時而在此，時而在彼：這不僅表達了那百姓的不堅定，也表達了他們的背信棄義。祂補充說，他們中間沒有誠實。這個詞意指正直，既指忠誠也指信實。簡言之，上帝在此宣告，祂已經過度試驗了祂的百姓，最終顯明他們毫無正直可言，只有各樣的背叛與詭詐。因此，既然祂在他們身上發現了如此的卑劣，祂說祂要掩面不顧他們。但我們必須再次回想我先前所說的：上帝可能會暫時恩待我們、寬容我們，並饒恕我們，儘管我們理應受到嚴厲的對待；但當祂如此忍耐時，是為了讓我們勤於省察自己的過犯，每日自我檢討，並仔細察看我們身上那些當受責備的事。此外，讓我們好好留意聖保羅所說的，當上帝不按我們的罪孽立即懲罰我們時，祂是如何以溫柔引導我們悔改。既然情況如此，每當上帝向我們顯出恩惠與慈愛時，我們每個人都當省察自己的生活；如果我們濫用了祂所賜的恩惠，就當為此自責，為我們的罪憂傷，並以真誠的悔改歸向祂。這是我們首先要記住的事。但如果我們執意以虛飾來推卸責任，藉此放縱作惡，那麼在祂忍耐我們許久之後，祂就必須執行那不可撤銷的判決，向我們掩面，看我們最終會變成什麼樣子，並任憑我們在自己的苦難中腐爛，因為我們無法忍受祂伸出援手來幫助我們。我們務必留意，上帝不能容忍人的虛偽：因為在其他事之外，祂要求我們有純全與誠實，我們的言行應當完全沒有雙重標準，我們在祂面前不應當是偽君子。誠然，我們的本性充滿了虛假，正如我們看到耶利米所描述的人心，它是乖僻的，被各樣的污穢所纏繞，簡直就像一個無底坑。因此，如果我們希望上帝接納我們為祂的兒女，我們就必須改變；既然我們傾向於邪惡，以致我們心中只有苦毒與剛硬，我們就必須祈求上帝以祂的聖靈充滿我們，祂是堅定的靈，並求祂除去我們一切的污穢與不信，使我們能在祂面前行在純潔無瑕的正直中。這就是你們在這段經文中所要記住的。〔旁註：羅馬書 2:4。〕〔旁註：耶利米書 16:16。〕
此外，經文又說，以色列人以那不是神的偶像觸動上帝的憤恨，以他們所捏造的迷信觸動祂的怒氣，因此祂也要以那不是子民的子民觸動他們，以那不是國民的國民激動他們。這裡上帝再次按照人的方式說話，就像一個丈夫看見妻子如此邪惡放蕩，以致他無法約束她，便說：「好吧，我必須與她離婚；為了讓她更蒙羞，我要娶一個婢女來代替她的位置。」那麼，如果一個妻子曾與丈夫過著尊貴的生活，後來卻表現得如此卑劣頑固，以致丈夫將她休棄，隨即娶了一個毫無地位的貧窮女子，並將她視為合法妻子；他原本的妻子必會因此感到更加憤恨與痛苦，彷彿在說：「什麼？這樣的人現在竟要佔據我的位置嗎？我必須為了她而被趕出去嗎？我必須被眾人指指點點，到處蒙羞並遭人議論嗎？」這段經文必須以此方式來理解。因為上帝表達祂的心意如下：什麼？他們以那不是神的偶像觸動我的憤恨；我是永活的上帝，除此之外，按理他們應當視我為父，因為我向他們顯明了我的慈愛，表明我多麼深愛他們，以致我將他們置於世上萬民之上：然而他們竟在此基礎上捏造偶像。但上帝只有一位：因此，當人離棄祂時，他們必然會按照自己的想像捏造偶像。他們就是這樣以那不是神的偶像觸動我的憤恨。
隨後祂又加上「他們的虛無」。這就像是說，如果一個人留意他們的迷信是什麼，以及它們建立在什麼基礎上，就會發現它們不過是謊言與欺騙。然而祂說，他們竟用這些來觸動我的憤恨；現在我也要報復，因為我要以那不是子民的子民，以及那不是國民的國民來觸動他們，也就是說，那些被視為毫無地位的人。我要接納那些現在毫無地位的人，將他們安置在與這些忘恩負義之人先前相同的尊榮地位上，因為這些人竟如此濫用我對他們所懷的父愛。這件事並非立即發生，而是在福音傳遍全世界時才得以成就。誠然，上帝在先前部分地給予了一些預兆，將亞述人和迦勒底人高舉在那些自誇為聖潔後裔與君尊祭司的人之上：但這項最終的判決，直到我們的主耶穌基督降臨時才完全實現。我說，上帝在以色列人被分散、遭受毀滅、被擄到異國他鄉，並在那裡像被放逐的苦命人一樣，在殘酷暴政的奴役下毫無秩序地生活時，就已預先顯明了這件事的部分徵兆。因為就在那時，上帝開始預先讓他們察覺，祂威脅要以那不是子民的子民來觸動他們，並非空話。因為首先是亞述人，後來是迦勒底人，有幸統治了亞伯拉罕的子孫，這些子孫自誇擁有自由，實則卻是罪的奴僕。既然他們已經背離了對上帝的順服，那麼他們理當處於暴君的奴役之下。因此，當上帝如此尊崇外邦人時，祂給了那些不信者一個恩惠的記號，彷彿祂有意廢除祂先前對那些自誇為祂子民的人所作的應許，並決意使他們徹底蒙羞。然而，迦勒底人和亞述人對上帝子民的統治，並未損害他們的救恩。敘利亞人做不到，那些曾攪擾以色列人的其他列國也做不到（正如我們在士師時代所見），他們入侵迦南地，使以色列人的子孫淪為納貢與臣服的對象。因為即便在那時，以色列人的子孫遭受壓迫、被擊倒、彷彿被踐踏在腳下，而他們那些身為外邦人和異教徒的鄰國卻能肆無忌憚；儘管如此，上帝的揀選仍存留在亞伯拉罕的後裔中，那些統治他們的人並沒有因此而變得更好，因為他們始終沒有停止事奉自己的偶像。然而，當福音公開傳遍世界時，我們就繼承了那些先前作為應許後嗣之人的地位，正如聖保羅將我們比作野橄欖枝，被接在好樹根上，我們的情況也是如此。因為若與猶太人相比，我們不過是遲來的人，猶太人曾是某種意義上上帝天然的兒女。然而，既然上帝曾應許亞伯拉罕，祂要作他後裔的救主，這應許便屬於所有從他而出的人，正如聖彼得對他們所說：「你們是先知的子孫，也承受了應許」：這話的意思是，救恩藉著真實合法的繼承權屬於他們；但當他們因自己的忘恩負義而將自己從中切斷時，上帝就呼召了我們。誠然，如果猶太人接受了我們的主耶穌基督，福音的教義依然會傳遍世界，我們也本應與他們合而為一。但由於猶太人退出了上帝的家與教會，沒有領受那賜給他們的恩典，他們的位子就空了出來，我們便進入其中，以至於上帝如今放逐了他們，意在建立一個全新的家。因此，聖保羅將這段經文應用在他自己的時代。因為他說，當時的猶太人因他們的偶像崇拜過分激動了上帝的忌邪，上帝不得不興起一個「不是子民」的子民，或一個不被視為國家的國家，這樣做是為了讓他們因輕視那賜給他們的恩惠而更加羞愧。事實上，猶太人在那時並沒有任何外在的偶像崇拜。當耶穌基督來到世上時，耶路撒冷的聖殿並未被任何偶像玷污，祭祀仍按摩西律法在那裡進行；然而儘管如此，那裡除了對上帝的藐視與邪惡之外，別無他物。看到如此眾多粗俗的迷信，且律法的所有純全都被敗壞，實在是一件可悲的事。〔旁註：出埃及記 19:6〕〔旁註：約翰福音 8:33, 34〕〔旁註：羅馬書 10:19〕〔旁註：〈1 段落〉〕〔旁註：加拉太書 3:25〕〔旁註：羅馬書 10:19〕
因此，讓我們好好留意，人被視為偶像崇拜者，不僅是因為他們有石頭、木頭或畫匠所造的偶像，還因為他們不持守上帝話語的純全簡樸，反而將自己的迷信摻雜在救恩的教義中，以致越過界限，轉向一切邪惡。猶太人就是這樣激動了上帝的忌邪，特別是藉著拒絕耶穌基督，祂是父的真像。因為聖約翰說：「凡不認子的，就沒有父。」為什麼呢？因為上帝本性一切的豐盛，都有形有體地居住在我們的主耶穌基督裡面。既然猶太人藐視了那唯一的兒子，祂是父的真像；既然他們不願接受那被立為至高君王的一位，正如詩篇中所說：「當以嘴親子」；藉此命令人向祂致敬並向祂下拜，正如其他經文所說：既然猶太人如此拒絕了耶穌基督，既然他們如此放棄了真宗教；他們就使自己與那揀選並收養他們的永生上帝完全隔絕了。簡而言之，如果我們不以耶穌基督為我們的上帝，我們確實就只有偶像。例如，今日的土耳其人誇口說他們敬拜創造天地的主。他們的上帝是什麼？那不過是偶像。猶太人可以理直氣壯地說：我們的意思是事奉那位藉摩西之手賜下律法，並藉先知說話的上帝。他們的上帝不過是偶像。為什麼呢？因為耶穌基督裡面的上帝本性對他們而言是未知的。但經上說，上帝本性一切的豐盛都居住在祂裡面，是的，是完美且實質地居住，沒有任何影兒或預表。既然上帝已在我們的主耶穌基督裡將祂自己完全啟示給我們，並要人在祂裡面看見祂的面容：那麼，除非我們的主耶穌基督在我們中間掌權，且我們如此尊崇祂，以至於我們緊緊依附祂並完全倚靠祂，否則我們就不能誇口說我們擁有真神。如今猶太人否認祂並完全棄絕祂：藉此他們激動了上帝的忌邪，他們那裡只剩下愚昧與虛假的想像，他們藉此欺騙並誤導了自己。因此，聖保羅引用這段經文並非沒有原因，他說：既然猶太人因拒絕領受祂的獨生子而激動了上帝的憤怒，因此祂興起了一個先前算不得什麼的子民。〔旁註：歌羅西書 1:15；約翰一書 2:23；歌羅西書 1:19, 29〕〔旁註：詩篇 2:12〕〔旁註：歌羅西書 2:9〕〔旁註：羅馬書 10:19〕
在此我們更清楚地看見我先前告訴你們的事，即上帝對那些理應立刻遭受祂雷霆審判的人，仍存有長久的忍耐：因為從律法到我們的主耶穌基督，大約經過了兩千年。如果我們計算年數，猶太人在約書亞死後不久，就開始藉由設立偶像，沾染外邦人的感染與污穢。你們看，上帝竟容忍了超過一千八百年，始終等待他們悔改。這並非祂在欺瞞他們，因為祂曾懲罰他們，以提醒他們自己的過犯。他們也曾歸向祂，但隨後不久又再次墮落。以至於當他們承認這些災禍是因為他們的罪而臨到，並表現出一些悔改的跡象後，不久或過了一段時間，他們又重蹈覆轍；上帝也同樣再次懲罰他們。最後，巴比倫的被擄發生了，那被描述為極其可怕與悲慘，使他們被逐出祂所應許給他們作為產業的土地，並被趕出自己的家園。然而，上帝最終憐憫他們，帶領他們歸回。儘管如此，他們一回到故土並恢復自由，立刻又變得比以前更壞。因此，上帝不得不以接二連三的懲罰來懲治他們，直到極處。隨後，我們的主耶穌基督降臨，以醫治他們所有的疾病，就此而言，祂被稱為「復活在人」是名副其實的。因為雖然當時猶太人已四散各地，但如果他們知道眷顧他們的日子，上帝仍會藉著祂兒子的手，將他們召回歸向祂。但他們清楚顯明自己是蓄意抵擋上帝，心中除了苦毒、毒素，甚至是魔鬼般的狂怒之外，別無他物。因為他們不僅藐視那賜給他們的恩典，以及他們自稱極其渴望的救贖，甚至還將那差遣給他們的救贖主釘在十字架上。因此，既然猶太人徹底拒絕了上帝所有的恩典，福音便傳遍了全世界。〔旁註：約翰福音 11:25〕
但（正如我所說的）我們必須留意上帝對他們所施的長久忍耐，好叫我們不至於在罪中沉睡。因為如果我們濫用上帝的良善，當祂寬容我們、未按我們所應得的施加報應時，我們終將被迫償還積欠的債。因此，當祂警戒我們時，讓我們歸向祂。因為對猶太人而言，承受暫時的懲罰，遠比被祂如此寬容，最後卻遭受我們所見臨到耶路撒冷城那般可怕的報應要好得多。因為如果我們審視那臨到該城的災難，自世界開創以來，我們找不到任何例子，能像該國人民及所有居民那樣受到如此的折磨。他們為了食物而彼此瘋狂相殘，最兇殘的劊子手掌握了主導權。他們不敢走出城外去排泄，因為他們四面被圍困；然而，他們在城內受到盜賊和惡棍更殘酷的對待。那些暴徒隨時準備割斷那些走出家門的人的喉嚨。情況混亂到了極點，且遭到如此可怕的破壞，以至於婦女因飢餓不得不殺死自己的孩子來吃，而父親看到母親偷走自己的孩子，將其吞入腹中，心中更是憤恨。因此，讓我們深思，當事情發展到如此失序的地步，而我們察覺到這是我們的主的心意，要給我們這樣的鑑戒，好叫我們存敬畏的心生活，且祂仍給我們機會歸向祂時；讓我們歸向祂，而且要迅速，不要日復一日地拖延，以免門對我們關閉。這就是我們必須銘記在心的事。
現在讓我們繼續看摩西所補充的，即：上帝當時興起了一個「本非子民」的子民，一個「本非國民」的國民。藉著這些話，我們得以明白，除非上帝揀選我們，並將我們引向對祂真理的認識，否則我們就如同根本不存在一樣。誠然，上帝將我們安置在這個世界上並非不值得重視的恩惠，祂安置我們在此，並非像安置驢、牛、狗那樣，而是作為有理性的受造物，並將祂的形象賦予我們。祂在這件事上給予我們的恩惠是不可估量的；然而儘管如此，由於我們在亞當裡已經敗壞，我們所有人都受了咒詛；以至於罪在我們裡面作王，使上帝的形象被抹去，我們自以為擁有的理解力不過是愚昧，我們的心也顛倒了，以致我們裡面除了悖逆之外別無他物：因此經上說我們不配被算為子民，換句話說，我們若根本不存在反而更好。這並非說上帝沒有在祂的受造物中不斷得著榮耀，而是這話是就我們而言的。因為我們總想榮耀自己，顯得自己偉大，我們看見人們如何對自己深信不疑，他們如此盲目，以至於對自己臆測這、臆測那。但任憑這世界的人隨意自視甚高，隨意誇耀自己的榮耀吧：上帝在此用一句話就挫了他們的銳氣，說他們的存在就如同根本不存在一樣。聖經不僅在此處使用這樣的說法：因為聖保羅也普遍地說，上帝稱呼那些「無」為「有」，如同已經存在一樣。你們看，當上帝呼召我們認識祂的真理時，我們才有了最初的生命：正如聖保羅在另一處所說，我們在耶穌基督裡的存在是出於上帝，以至於在那之前我們一無所有，因為我們裡面除了敗壞之外別無他物。既然情況如此，在上帝向他們伸手並將他們召回歸向祂自己之前，人除了永恆的死亡之外，不能指望任何事物。這就是我們在這段經文中必須記住的，經文說，上帝要藉著一個「本非子民」的子民，激動猶太人發憤。〔旁註：羅馬書 4:17；哥林多前書 1:28。〕〔旁註：哥林多前書 1:30。〕
此外，讓我們留意，我們今日之所以有生命，也就是說，上帝之所以提拔我們（正如祂藉著先知以賽亞所說：「我養育兒女，將他們提拔」），是因為上帝如此恩待我們，將我們安置在那些祂本有的兒女的位置上，甚至我們這些如同未到產期而生的人也是如此：讓我們確信，如果我們激動上帝發怒，使祂發憤，祂必會照著我們的主耶穌基督對猶太人所說的話，興起其他國民來代替我們：「上帝的國必從你們奪去。」這警告在今日是對我們說的。因為（正如聖保羅所說）如果上帝不愛惜橄欖樹上原本的枝子，卻將它們完全砍下，丟在火裡：祂又怎會愛惜野橄欖呢？我們這些本性貧瘠的人又算什麼？我們能說我們是亞伯拉罕的子孫，且上帝起初就收養了我們嗎？不能。因為只要救恩的教義還在猶太人中間，我們的祖先就像腐爛的肢體，他們沒有救恩的指望，正如聖保羅所說，他們在世上沒有上帝。但如今我們已經進入了天國。因為猶太人因自己的忘恩負義而離棄了它，從他們原有的地位上墮落了，上帝便逆著本性將我們提拔到這地位上。那麼我們以為，如果我們變得像那些在尊榮上高過我們的人一樣，上帝最終不會像對待他們那樣，將同樣的報應傾倒在我們身上嗎？會的：因此，讓猶太人成為我們的鏡子，使我們行為謙卑，免得我們濫用上帝的恩典。誠然，我們必須確信，上帝必會將祂為我們福祉所開始的工作堅持到底，特別是如果我們這一方不至於惡意地辜負祂的恩典。但如果我們效法那些走在我們前面的人，就不要指望自己會比他們有更好的結局。這就是你們在這段經文中需要領受的，經文說，上帝要藉著那些先前不是子民的人，激動祂的子民發憤。〔旁註：〈1 段〉〕〔旁註：〈1 段〉〕〔旁註：〈1 段〉〕〔旁註：〈1 段〉〕
摩西說：「他們將成為一個愚昧的國民。」我們再次需要好好留意這一點。因為我們自以為非常聰明；這正是阻礙我們順服上帝、使我們失去謙卑，以致無法憑信心領受祂以祂名所宣告的一切的原因。但在這裡，聖靈揭露了我們的本相，即：在上帝光照我們之前，我們裡面除了徹頭徹尾的愚昧之外，別無他物。那麼，我們的智慧應當是什麼呢？就是我們在上帝的學校裡所學到的。藉此，一切自以為是都被擊碎，使人不再自以為有足夠的能力治理自己，也不再藐視上帝的教義，而是甘心順服、受教。同時，讓我們也留意，上帝說他們根本不存在，且不過是愚昧人，也就是說，他們裡面除了可恥之外別無他物，這意味著上帝總體上是要剝奪人的一切榮耀。
他隨即補充說，他的怒氣必如火焚燒，直燒到極深的陰間，吞滅大地和其上的出產，甚至連山的根基也燒著。摩西在此簡要地觸及那些更頑固、更麻木的人，他們竟愚昧到無法認識自己的罪。他不僅是對當時那群他已知是頑梗硬著頸項的百姓說話，更是藉著上帝聖靈的大能，預言了未來的人。至於摩西，他憑外表並不認識那些未來的人，但那鑒察人心的上帝早已對他們宣告了審判。既然上帝看見他們如此愚頑，就以適合他們的方式對待他們，彷彿在說：「來吧，我看見你們對我的威脅並不怎麼動心，反而變本加厲；但我告訴你們，我的怒氣絕非輕易可承擔的，並非像我隨手用杖輕輕管教你們一下而已。」那麼，這意味著什麼呢？這是一場焚燒一切的火，正如我們先前在第四章所見，那裡說：「以色列啊，你要知道，你的上帝乃是烈火。」這話是針對百姓心裡的剛硬而特別說的。因為上帝確實渴望向我們顯明他的慈愛，條件是我們必須以完全謙卑的心來到他面前，準備好跟隨他的聲音，視他為我們的牧者，並以羊群的身分對待他。如果我們這樣做，上帝就不會驚嚇我們，也不會向我們顯出可怕的一面。但如果他看見我們像野獸一樣，以致無法以任何方式馴服，那麼他就不得不動用嚴厲的手段，正如他在詩篇 18 篇所說的，他對待乖僻的人必顯出乖僻，如果人顯得不可救藥，他也必以粗暴的方式對待他們，他們在他裡面將一無所獲，只會感受到徹底的恐怖與戰慄。這段經文也是同樣的意思，他說：「我的怒氣必如焚燒的火。」是的，不要以為（他說）我只會燒毀糠秕和禾秸；我甚至要燒毀大地，沒有一座山堅硬到在我面前不融化，甚至直燒到根基；也沒有一個深坑，是我無法燒到最底部的。現在我們明白了摩西在此處的目的或意圖。〔旁註：出埃及記 34:9。〕〔旁註：申命記 4:24。〕〔旁註：詩篇 18:26。〕
藉此我們當受警戒，不可試探上帝；正如使徒在希伯來書中將上述經文應用於同樣的目的。他說：「我的朋友們，你們要知道上帝乃是烈火；因此，讓我們活在他的敬畏中，不要試探他：他一開口，我們就當戰兢；不要等到他用重擊打在我們頭上時才悔悟：讓我們順服地來到他面前，祈求他憐憫我們。」因為如果我們試圖以剛愎自用來勝過他，我們必會發現，說上帝的怒氣是焚燒一切的烈火並非無因；我們也會感受到，儘管我們再怎麼頑固，儘管我們自以為心裡因狂傲而如火焚燒，並以此為堡壘、高塔和防禦工事來確保自己的安全，但上帝仍會拆毀我們，使我們發現自己毫無抵抗之力，在面對他的怒氣與報應時，我們就像火中瞬間被燒盡的禾秸或乾草一樣，毫無招架之力；甚至我們連麻秸都不如。這就是我們如何能從這教義中獲益，如果我們不想讓上帝所宣告的審判臨到我們身上的話。也就是說，既然他的怒氣焚燒得如此猛烈，足以吞滅一切，我們就必須在他威脅我們時立刻回轉，而且要回轉得徹底，免得他發現我們仍是愚昧狂妄之徒，毫無定性與恆心。〔旁註：希伯來書 12:18。〕
現在，讓我們帶著對自己過犯的認罪，俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，祈求他更多地開啟我們的眼睛，使我們能看見自己的可憐，並在認識到這一點後，被他的聖靈所觸動，以致我們的心能降服。既然感受到了我們所應得的審判，我們就當搶先來到他面前，以求得他的恩惠與憐憫；並在其中持守，使我們一生所追求的，都是在對他的敬畏與愛中不斷增長並扎根。願我們視他為父，完全信靠他與他的良善，同時又對他存敬畏的心，以至於對他的威脅感到戰兢，卻又確信他將成為我們極好的保護者與捍衛者，使我們一旦被他納入保護與看顧之下，就能免受一切危險。願他不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。