原文：On Fryday the v. of Iune, 1556. The CLXXXIIII. Sermon which is the seuenth vpon the two & thirtith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
23 我要將禍患堆在他們身上，將我的箭盡都射在他們身上。24 他們必因飢餓消瘦，被炎熱與苦毒的毀滅吞滅。我也要打發野獸用牙咬他們，並土中爬行之物的毒氣害他們。25 外頭有刀劍，內室有驚恐，使人喪亡，連童女、壯丁、吃奶的、白髮的，盡都滅絕。26 我曾說，我必將他們分散遠方，使關於他們的名號從人間除滅。27 倘若我怕仇敵激動，恐怕他們的敵人誤解，說：我們的手高超，並非耶和華所行的這一切。
我們昨天看見，摩西在論到上帝對以色列民的報應時，顯明了那是何等可畏，因為人起初並不覺得有必要，至少不覺得有必要去省察自己的敗壞，並為此感到不悅，好叫他們能在上帝面前謙卑並感到羞愧。因為人對此總是遲鈍，我們的主便顯明，他對他們的威脅並非兒戲，因此他們不該對此掉以輕心、安逸度日，而應當戰兢恐懼。現在，摩西繼續論述同一主題，補充說他要將所能想到的各樣禍患降在那百姓身上，他要向他們射箭，直到將他們徹底消滅；他要武裝野獸來攻擊他們，要差遣毒蛇進入他們中間，這些蛇雖然在塵土中爬行，卻必會用牙齒咬住他們；他們必因飢餓而消瘦，他要降下焚燒的疾病，外有仇敵，內有驚恐，他必不憐恤他們的嬰孩、老人，或任何事物。乍看之下，這似乎顯得上帝過於嚴厲。因為上帝既從全世界揀選了亞伯拉罕的後裔，且收養他們並非基於任何功德或價值，而是基於上帝自己旨意中白白的良善：即便他們嚴重得罪了他，他難道就該對這些可憐的受造物使用如此嚴厲的手段嗎？他為何不憐恤他們，並使他先前賜給他們的恩典繼續生效呢？不，我們已經看見上帝對他們所施行的恆久忍耐。當人濫用上帝的良善，以致長久積蓄憤怒，彷彿他們存心要故意激怒上帝、藐視他，看看他能對他們做出什麼最壞的事來時，上帝因他們存心頑梗、心腸剛硬而使他們感受到他絕不容許自己的溫柔被如此輕慢，甚至被完全扭曲成與他本意相反的樣子，這乃是合情合理的。再者，上帝向我們顯明多少恩惠，我們若濫用它，就必須付出更沉重的代價。如今，他稱教會為他的家，並接納我們作他的兒女。因此，若他在我們中間受辱，難道不該比那些（相較之下）根本不屬於他的人得罪他一千次，更令他傷心嗎？〔旁註：阿摩司書 3:15〕
那麼，讓我們明白上帝對以色列子民顯得如此嚴厲是公義的，並將這教義應用在我們自己身上，因為我們已經接續了他們的地位。我們先前已經看見，上帝如何剪斷了他們，將我們接在他們的位置上，目的是要我們分享那原屬於他們的收養。現在，如果上帝沒有饒恕他們，他又會如何對待我們呢？因為我們並不比他們更有價值，我們的地位也不比他們更優越。因此，讓我們謹慎生活，並使我們從上帝手中所領受的恩典產生果效，好叫他因此得著榮耀，我們的救恩也藉此更加推進並堅固。這就是你們從這段經文中所能領受的精義。〔旁註：羅馬書 11:1〕
至於經上說上帝要將禍患堆在他們身上，並將祂所有的箭射向他們，我們當留意摩西在此是要讓我們明白，上帝懲罰人的方式與手段不只一種；以致當人以為自己已經逃脫時，他們其實才剛要重新受罰。這一點非常值得注意。因為我們看見那些作惡之人是何等疏忽。誠然，如果他們察覺到上帝憤怒的任何跡象，起初或許會感到驚惶，但如果他們感覺不到除了威脅以外的後果，他們就會充耳不聞，甚至嗤之以鼻。但如果上帝稍微嚇唬他們一下，一旦災禍過去，他們就以為自己完全脫身了。舉例來說，若有戰爭的風聲，那些行為不端、過著邪惡放蕩生活的人，起初會戰兢恐懼。但一旦風聲平息，他們又變回了原來的樣子。對於饑荒以及其他任何苦難，情況也是一樣。如果一個人被疾病擊打，被上帝的手壓制，他在那段期間會裝作聖潔的樣子；但一旦他得到緩解，他立刻又會比以前更加狂傲。你們看，我們就是這種光景。一旦上帝收回祂的手，我們就自以為已經徹底免除了懲罰，以為再也沒有其他手段可以懲罰我們了。但經文在此反倒說，如果上帝射出的一支箭沒有將我們置於死地，那也無妨：因為祂會再射，最終祂會這樣對待我們，使我們親身經歷到，若能在一開始就考慮到祂擁有無窮且我們無法測透的手段來為我們的罪施行報應，對我們是有益的。這就是為什麼祂說要將禍患堆在他們身上，正如祂稍後所補充的：「這些事豈不是積存在我這裡？」關於這一點，之後會有更詳細的論述。藉著「箭」這個詞，祂指出了祂憤怒的所有武器，祂隨後便更具體地列舉出來，說祂要打發野獸去吞滅眾人，要打發蛇用毒液去毀滅人；祂要打發外面的敵人用刀劍攻擊，也要打發裡面的恐懼。在此，上帝列舉了一些祂所說之事的例子，即當我們逃脫了戰爭，饑荒就會抓住我們；如果上帝讓我們免於饑荒，那對我們也毫無益處，因為祂還有其他武器來追趕我們。藉此，我們進一步得到警告：所有的受造物都在上帝手中，祂隨己意使用它們。舉例來說，如果祂要野獸為我們的益處效力，它們就必須這樣做。因為祂藉著隱秘的運行引導它們，使它們不得不執行祂所吩咐的。反之，每當祂樂意武裝這些野獸時，它們就必然成為我們的敵人，我們無法抵擋。因為在我們與祂和好之前，可以肯定的是，我們始終處於劣勢。其次，祂提到了爬行的蛇。雖然我們藐視這些小動物，正如摩西在此明確指出的，那些在塵土中爬行的蛇；但上帝會使它們的毒害直達我們的頭頂。因為儘管蛇的咬傷可能只是在人的腳跟或腳上，但其毒液會竄遍全身。疾病也是如此。因為祂在此用一種方式概括了所有災禍，說祂要打發「苦毒的熱病」，並要毀滅眾人。因此，讓我們留意（根據我先前所論述的），當我們被世人攪擾時，這並非沒有上帝的命定。這些事是上帝的管教，藉此祂呼召我們省察自己的罪，並召喚我們到祂面前，不僅是為了控告我們，也是為了讓我們能預先省察自己，每個人都當作自己的法官來定自己的罪，好藉此在祂手中蒙恩。但如果我們執意頑固，那麼這些災禍就成了預先定我們罪的證據，我們切不可幻想能透過辯駁來改善自己的處境。每當我們受到這樣的造訪，如果我們不歸榮耀給上帝，承認祂這樣做是公義的，那麼災禍必會加倍，並不斷增加，直到將我們吞滅為止。因此，雖然我們受到人的困擾，但我們必須明白，上帝是藉著他們作為工具來成就祂自己的旨意；我們必須轉向祂，如果祂不是因我們而發怒，我們本應處於祂的保護之下，祂也不會那樣放任我們的敵人。我們必須確信，當疾病臨到我們時，應當視為上帝的手，祂差遣疾病是為了眷顧我們，使我們回轉歸向祂。對於其他事情也當作如是想。因為我們不應認為受造物是隨意被引導的，以致上帝不能藉著它們行事，或者它們不受祂的支配。那樣想是外邦人和不信之人的想法。但我們承認上帝是天地的主宰，同時也宣告萬物都在祂的命令之下，萬事都按祂的旨意安排，若非出於祂的公義，沒有一件事會發生。這就是我們在研讀這段經文時必須銘記在心的，摩西說上帝要在外武裝敵人，在內差遣恐懼。他藉此意指，我們只需要一個影子就會感到驚恐，正如在第 28 章所宣告的那樣。如果上帝想要激起巨大的麻煩和風暴來對付我們，祂會這樣做，而且祂理當成為萬有的主宰。但當祂打算毀滅我們時，我們的生命就必然懸於一線，以致我們在晚上會悲傷地說：「誰能使我活到明天早晨呢？」而（當黑夜過去後）我們仍會處於同樣的痛苦中，我們將變得心神不寧，甚至更糟。因此，「恐懼」或「驚嚇」這個詞所表達的意義是：當人們不願順服祂的管教以致悔改時，上帝會使他們時刻處於心神不寧的狀態，以致他們內心受創，即使祂沒有激起任何敵人，也沒有差遣任何災禍臨到他們；他們會不知緣由，僅僅是自己的影子就讓他們感到困擾，使他們束手無策。因此，如果我們想要享受世上最美好、最令人嚮往的福分，也就是活在平安與安息之中，我們就必須學習不可激怒我們的上帝，以免祂成為我們的敵人。因為只要我們激動祂的憤怒，萬事就必然與我們作對。這就是我們從這段經文中必須領受的。我們絕不能認為，當我們把上帝拋諸腦後，或者暫時背離祂時，我們就得著了什麼益處，就像那些嘲弄者一樣，他們在這樣的時刻竟以戲弄上帝為樂。因此，我們不可如此剛愎自用：因為沒有什麼比讓自己的良心麻木到不再有悔恨或內疚更糟糕的事了。讓我們立志與上帝和好，也就是以那種能讓我們感受到祂是我們天父的方式轉向祂，並尋求依靠祂的良善，使我們這樣做能保守我們在安息之中。你們看，這就是我們如何應用摩西在此用來威脅那些違背上帝律法、與祂對抗到底之人的「恐懼」或「驚嚇」一詞。〔旁註：申命記 32:34〕〔旁註：申命記 28:66〕
祂進一步說，上帝甚至要毀滅吃奶的嬰孩和白髮的老人，祂不會憐惜任何性別、年齡或任何事物；因為祂提到的是年輕人和待嫁的少女。現在（正如我先前所說），我們不應認為上帝使用這樣的嚴厲手段是奇怪的：我們必須回想這百姓先前那種不可救藥的頑梗。因為我們知道，摩西寫這首歌是為了向百姓顯明他們那種惡毒、乖僻，甚至是徹底無法修正的本性：以至於當上帝藉著各種方式向他們顯明祂的良善與憐憫時，他們卻把一切都往壞處想，顯得極其忘恩負義，不斷地遠離祂，並用迷信和偶像崇拜敗壞自己，以至於先知們竭盡全力，也無法將他們帶回正路。那麼，在上帝等待了這麼久之後，使用我們所看到的這種極端手段，又有什麼好驚訝的呢？沒有。因為在上帝寬容他們之後，他們的罪孽已經滿盈，正如前面引用的創世記經文所說，亞摩利人的罪孽還沒有滿盈：但四百年後，他們將被徹底剷除。為什麼呢？因為那些人在亞伯拉罕時代就已經硬著心腸，這已經太過分了。但當四百年後，他們變得更糟，並且不斷增加上帝憤怒的積累時，祂理當讓他們償還所有的「欠債」（正如人們所說的）嗎？既然以色列人進入同一個地方，並且在那些上帝已經徹底毀滅的國家中，有如此清晰的借鏡擺在眼前，卻仍然沉溺於同樣的迷信，並因此玷污了上帝指定歸祂自己事奉的土地，那麼，他們也理當成為他人的鑑戒嗎？現在，這應該對我們有所警示。因為我們正擁有上帝應許給亞伯拉罕後裔的產業：我指的不是他們所居住的那塊土地，而是那塊土地作為抵押和預表所象徵的產業。因此，上帝的旨意是，我們現在應當成為祂的家，我們應當被聚集到祂的教會和羊群中，直到祂將我們接進祂的國度。若我們非但不尊榮祂，不獻上祂當得的事奉，反而成為悖逆之民，沉溺於一切邪惡之中，甚至變本加厲，蓄意頑梗，以致無法再被帶回救恩的道路上：我們以為主會不對這種忘恩負義進行報應嗎？〔旁註：創世記 15:16〕
此外，我們不要以為這裡提到幼兒有什麼奇怪。因為論到待嫁的少女、青年和老人：如果一個國家腐敗了，罪惡一旦氾濫成災（俗話說），他們也必然像其他人一樣受到感染，世人也都看見事實正是如此。因為當老人一旦沉溺於邪惡，習慣成自然地得罪神，他們寧可被剝皮一千次（如果他們有那麼多層皮的話），也不願回轉。因為他們變得如此愚鈍，或是如此狂怒，以致無法與他們溝通。至於年輕人，我們看見他們簡直像是被點燃了火，要與神交戰。再者，無論何處，若邪惡掌權，萬事顛倒，那裡的年輕女子就會變得像野鹿一樣狂野，以致絲毫沒有廉恥，更不用說敬畏神了。這對所有人來說都是顯而易見的。因此，神威脅要懲罰老少，這並不令人驚訝。但論到小嬰孩，這似乎更顯殘酷，因為他們不像其他人那樣犯了罪。難道神會懲罰無辜的人嗎？祂不是藉著以西結先知說，犯罪的人必擔當自己的罪，兒子不應為父親受罰嗎？是的，但我們必須留意，神對祂的審判自有理由，儘管我們不得而知。我們或許會認為神的一些懲罰過於嚴厲，但祂知道自己為何這樣做，我們理當以全然謙卑的心，去敬畏那些我們無法理解的事。因為如果我們用自己的智慧去衡量神的一切作為，那會是什麼樣子呢？我們能達到那樣的境界嗎？我們的理解力能延伸到多遠？讓我們想想我們是多麼軟弱渺小，我們是多麼粗鄙。但另一方面，神的審判又是什麼呢？那簡直是深不可測的深淵：正如聖經所說，是無法測度的。再者，祂曾召誰與祂商議呢？ 因此，讓我們以神向我們顯明的事為滿足，並謹記我們不久前所見的，即隱秘的事屬於我們的神，唯有顯明的事是永遠屬於我們和我們子孫的：這就是說，我們必須持守神賜給我們的尺度，不要無止境地探究那些不該我們知道的事，而要領受祂賜給我們的教義，確信這對我們的救恩已足夠了。此外，讓我們思想約伯記中所說的，我們只能看見神作為的邊緣，卻永遠無法探究其深處。因此，每當聖經提到神所施行的一些審判時，儘管在我們看來可能過於嚴厲，我們仍必須勒住自己，約束我們的理智，以神所當得的敬畏來尊榮祂。這就作為一點教訓吧。〔旁註：羅馬書 11:33〕〔旁註：申命記 29:29〕〔旁註：約伯記 9:10〕
此外，關於這裡所說的嬰孩，讓我們留意，如果神想要將整個世界連根拔起，祂完全可以做到，而且是極其公義的。因為我們從出生那一刻起，帶來的只有憤怒和咒詛。如果神將幼兒從世上取去，甚至定他們的罪，這樣做也並無嚴苛之處：因為我們按本性而言，早已是滅亡的了。因此，在這種情況下，我們理當低頭垂目，不可妄想與神爭辯，與祂理論，也不可指責祂，彷彿祂在將嬰孩取去時對他們行了不義或傷害。因為（如我所說）祂不僅可以擊殺他們，也可以將他們送入永恆的刑罰，因為我們都在亞當裡被咒詛了。那麼，當祂從一個國家撤回祂的恩典，而全國的人都成了被棄絕者時，祂的憤怒就必然會臨到幼兒，正如臨到他們的父親一樣，這符合那句話：神將父親的罪孽報應在兒女的懷中。這並非說孩子在無辜時受罰：因為神知道他們並非無辜。是的，但我們看不出他們犯了什麼罪。這就好像說，我們能像神那樣洞察一切。我們有像祂那樣敏銳的眼光嗎？〔沒有。〕所以，儘管我們認為小嬰孩沒有過錯，但他們裡面仍隱藏著邪惡，罪的種子足以在神面前定他們的罪。因此，讓我們留意，儘管祂將幼兒連根拔起，但在這樣做時，祂不能被指責為殘酷：祂是在執行一項超越人類智慧容量和尺度的審判，我們對此或許會感到驚奇，但我們必須承認這是公義的，事實也確實如此。我們看見在所多瑪和其他地方，當祂旨意要毀滅一切時，情況就是如此。當這類事情發生時，讓我們明白神的目的是要使我們低頭。因為如果對青翠的樹木尚且如此，對枯乾的樹木又當如何呢？看看那些我們以為無辜、沒有過錯的小嬰孩：我們卻看見神的憤怒將他們與年長者，以及那些犯了大罪的人一併捲入。神在這樣做時是公義的。我們對此還能說什麼呢？只能說我們應當為此戰兢。因為我們眾人之中，沒有誰不曾應得百倍於此的懲罰。如果上帝寬容我們，我們豈不更當感念祂的恩慈嗎？再者，如果祂按著我們的惡行對待我們，我們豈不該懼怕自己所受的對待，會比我們所見的嬰孩更為嚴酷嗎？確實如此。因此，與其像許多人那樣爭辯，甚至以魔鬼般的魯莽進入好奇的提問來質疑上帝，正如我先前所說的，讓我們學習謙卑；我們要將榮耀歸給上帝，承認祂永遠公義、信實，並要留意我們所見到的這一切，好讓我們將這歸功於祂白白的憐憫，因為祂忍耐我們，並使我們更受激勵回轉歸向祂，不再濫用祂長久的忍耐。你們看，這就是我們從這段經文中應當記住的，上帝說祂甚至要毀滅那些吃奶的嬰孩。〔旁註：耶利米書 32:18。〕〔旁註：創世記 19:24。〕〔旁註：路加福音 23:31。〕
現在祂進一步補充說：「我曾說，要將他們除滅，但恐怕仇敵惹動我，恐怕敵人疏遠，說：『我們的手高，並非耶和華所行的。』」在這段經文中，我們的主表明，祂遠非對祂的子民施加任何過度的嚴厲，反倒有另一個考量而不將他們徹底除滅，那就是恐怕外邦人有機會褻瀆祂。這就是摩西的意思。他們會抱怨並說，上帝不該那樣對待祂的子民，而應當對他們施以更大的仁慈與溫柔。是的，祂說，儘管申辯吧，但你們什麼也得不到。因為如果上帝沒有顧及你們以外的事，祂早就把你們從世上除滅了，你們的紀念也早已被徹底抹去了。那麼是什麼攔阻了祂呢？並非你們不該滅亡，因為你們不斷行惡來激動祂的憤怒，而是因為祂顧念你們的仇敵，也就是那些外邦人。為什麼呢？因為如果上帝除滅了祂所揀選的子民，既然這子民的名聲傳遍了全世界，且將他們從埃及領出來是一件奇妙的神蹟，而以色列人自己也持續宣稱他們是那將他們從深淵中救出來之神的敬拜者，那麼祂毀滅他們，豈不開啟了惡人的口，去嘲笑在猶大所持守的宗教，並說：「如今那長期維護他們、正如他們自己所宣稱的那位神在哪裡呢？祂要麼是睡著了，要麼就是瘋了，因為祂不再拯救他們了。」如果上帝沒有一直保留並存留這子民的一些種子，以表明祂的約並未完全廢棄，而是仍然完全有效，那麼外邦人就會那樣辱罵上帝。這就是我們所讀到這句話的真正含義：「我曾說，要將他們除滅，甚至將他們分散到各處。」因為這個詞意味著一種分散或撕裂，就像一個人將人的身體肢解，把碎片拋散到各處，以致沒有留下任何完整的部分。因此，「我曾除滅他們，」祂說，「甚至使他們在人間不再被人提起，但恐怕仇敵惹動我。」現在，這裡所重述的事，在《出埃及記》中也有記載。因此，這似乎是摩西阻止了上帝做祂在這裡所說的事。因為祂發出了宣告，並補充說：「你且由我做，」彷彿摩西抵擋了祂。然而儘管如此，可以確定的是，上帝早已決定赦免祂的子民；但祂的旨意是要摩西為他們代求，是的，就是摩西，因為他當時在那裡，並奉我們主耶穌基督的名祈求，而百姓也知道，若非上帝垂聽了摩西的禱告，他們絕無法逃脫。〔旁註：出埃及記 32:9-12, 14。〕
然而，無論情況如何，這段經文向我們表明，上帝並沒有改變祂的旨意：因為祂是不變的，也沒有撤回祂的判決，儘管祂說：「我因你的緣故，還要再赦免這百姓。」因為祂在自己心中所定的事，終必成就，儘管如此，祂仍願意摩西作為中保介入。當上帝垂聽我們時，並非因為我們使祂改變了心意：而是祂樂意將祂定意要做的事向我們宣告，好讓我們的信心得到操練，並讓我們知道，沒有任何禱告是徒勞或無益的，因為果效證明了恰恰相反。這就是為什麼祂應允我們所求的，其實是祂在永恆旨意中早已定下的。然而，我們實際上看到，如果上帝不是為了堵住所有惡人和不信之人的口，祂早就毀滅了那百姓。這樣做是為了糾正那些隨時準備向上帝發怨言之人的狂傲。因為人的本性就是如此，他們總是不乏藉口：一旦上帝管教他們，他們立刻就與祂爭辯。如果祂加倍施壓，他們不僅會發牢騷，還會對祂噴出褻瀆的話語。但在此，我們的主表明，當人以那種方式發洩完所有的憤怒後，他們終將面對一個事實，即上帝對待他們已經過於寬容了；正如可以確定的是，即使在今天，如果上帝不是有比我們自身更深遠的考量，我們早就該被從世上抹去了。因為儘管我們領受了祂的道，我們又有什麼好處呢？我們自稱擁有福音，我們也能說教皇派是偶像崇拜者、與上帝隔絕、沉溺於一切邪惡的人。為什麼呢？因為他們瞎了眼，行在黑暗中。然而，儘管如此，我們這些擁有生命真光的人，又是如何行事的呢？如果我們與教皇派相比，有人會發現我們比他們更好嗎？不，我們比他們更該受責備，因為儘管有教導，我們卻仍出於某種惡意和既定的目的而藐視上帝。既然如此，如果上帝不是有比我們更深遠的顧念，我們肯定早就被徹底消滅了。但由於教皇派會立刻張開喉嚨嘲笑上帝和純全的宗教，因此祂仍然保守我們。所以，我們不要誇口說我們能堅持到現在是靠自己的力量：而要思想，上帝不願祂的名被褻瀆，也不願讓祂福音的真理成為人們嘲弄的笑柄：讓這成為我們更加謙卑的途徑。我們看到，這教義是屬於我們的，摩西不僅是對以色列百姓說的，也是對所有宣稱事奉上帝、擁有祂純全真理教義的人說的：以至於如果他們行事荒唐，招惹上帝的憤怒臨到他們，而上帝卻仍然寬容他們；這並非因為他們長得好看（俗話說），也不是因為他們配得：而是因為我們的主不願將這種鬆懈和無拘無束的自由，賜給那些尋求機會濫用它的人。
經文明確說道：「恐怕仇敵誤解，說：『是我們的手大能，並非耶和華所行的。』」藉著「誤解」（或譯：挑釁）這個詞，祂指的是人心中那種驕傲，正如詩篇第 8 篇所說，上帝因嬰孩的口得了榮耀，在那處經文中明確提到了仇敵和報仇的，因為不信的人總是如此驕傲自大，以至於他們除了殘暴和雷霆般的威嚇之外，一無所有。同樣地，在這段經文中也說上帝擔心仇敵的挑釁，也就是說，恐怕不信的人會變本加厲，去嘲笑律法和真正的宗教。因此，上帝預先防範了他們。我們不可想像上帝會懼怕人：因為祂本可以藉著其他方式來防範。難道不是祂造了人的舌頭嗎？如果祂想要限制他們，他們怎能動彈去說一句話呢？他們能動彈去發出一個音節嗎？那麼，摩西在這裡所說的似乎是多餘的，即上帝會害怕挑釁祂的仇敵：因為如果祂願意，祂本可以很好地解決這個問題。我已經多次告訴過你們，聖經是以人的方式來談論上帝。因此，當上帝藉著任何世俗的方式，即我們中間常見的方式來處理事情時：並非因為祂受限於此，以祂無限的大能無法做別的：而是因為祂樂意這樣做。因此，我們用簡短的話語來理解，當上帝樂意藉著祂在世上所設立的次要手段來成就祂的目的時：並非因為祂不能單憑自己、不藉助任何幫助來做祂想做的事：而是因為祂願意維持那種秩序。例如：祂完全可以不藉著餅、酒或水來維持我們的生命；然而，祂卻使用了這些手段。為什麼呢？僅僅是因為祂樂意。如果我們生病了，祂完全可以不藉著藥物來醫治我們；然而，祂卻要我們使用藥物。在戰爭時期，祂完全可以不讓我們動一根手指就壓制我們所有的敵人；但祂卻設立了其他手段。你們看，這段經文所說上帝「恐怕」激動仇敵，該如何理解呢？這並非指祂沒有能力阻止或抵擋他們，若祂願意，祂本能阻止；也非指祂沒有能力塞住那些不信之人的口；而是因為祂看見人如此惡毒，以致他們一心只想隨意褻瀆祂的威嚴。祂察覺到這一點，便打算設法補救。用什麼方法呢？正是祂自己最喜悅的方法。這並非如我先前所說，是因為祂有什麼必要性或受到任何強迫，而是因為祂的美意如此。因此，上帝今日完全可以將我們從世上剷除；另一方面，祂也可以讓教皇派的人變成啞巴，完全失去知覺，或者使他們變成木頭或石頭，又或者徹底消滅他們，好讓祂的名不再被他們褻瀆；同時，祂也能興起一群新的人，在祂公義地毀滅並吞滅我們的事上榮耀祂。上帝完全可以做這些事，但儘管如此，祂在祂的作為中仍持守祂在自己裡面所定的秩序。這就是為什麼祂一方面寬容我們，另一方面，若祂對我們施行極端的嚴厲，祂也不會給教皇派的人機會去褻瀆祂的聖名。〔旁註：〈◊〉 . 3 ·〕
順帶一提，這裡提醒了我們人的本性。誠然，上帝所說的是指敵對者和仇敵，但祂將所有未受祂話語教導、不願順服受教的人都包含在內。祂將什麼樣的性情歸給他們呢？就是他們「疏遠」了；也就是說，他們不去探究或思想上帝當得榮耀的公義審判，反而將其轉為毀謗，說：「這不是上帝做的。」那麼，讓我們好好留意，如果我們任憑自己的本性，而上帝不藉著祂的話語和聖靈引導我們，賜給我們真正的理解力、辨別力和智慧，即使祂以那顯明祂公義、能力和智慧的方式行事，以致我們必然會被定罪，我們仍不會停止對祂發出褻瀆。為什麼呢？因為我們將如無知的走獸。這句話「恐怕仇敵疏遠」是值得深思的。因為上帝藉此意指，人非但不運用智慧去觀察祂所顯明的事物，反而故意陷入無知之中。現在可以確定的是，雖然我們是瞎眼的罪人，雖然因亞當的罪，我們被剝奪了判斷力、理性和理解力，但我們心中仍有惡念，以致我們一心只想對主所要我們知道的事保持無知。因此，每當人以無知作為藉口時，他們終必被定罪，因為他們拒絕了那些本可藉由留心而得知的知識。這正是為什麼聖猶大在他的書信中，談到那些藐視上帝、如無知之輩般粗鄙愚鈍的外邦人時，說他們不知道自己該知道的事，是因為他們根本不想知道。因此，當人不從上帝的作為中獲益，反而將其完全曲解為與祂原意相反的意思時，這是一種受咒詛的掩飾。〔旁註：猶大書 10〕
現在，看看這裡關於不信之人的話，同樣也適用於我們。若不是上帝將光帶給我們，或將我們帶到光中，並開啟我們的眼睛去觀察祂所顯明的事物，我們不僅會繼續瞎眼，甚至會變得越來越糟，正如這裡所說，不信之人會褻瀆上帝，說：「我們的手高，這並非上帝所做的。」一方面，我們撇開上帝，彷彿祂什麼都沒做；另一方面，我們變得如此驕傲，以致想要取代祂的位置。因為人不僅不滿足於奪取上帝的能力、玷污祂的威嚴，甚至還想用祂的榮耀來裝飾自己，將自己變成偶像，並讓人相信他們才是那些唯獨屬於上帝之事的成就者。因此，既然我們有如此瘋狂的驕傲和如此粗鄙的自負，我們就更應當警醒，將自己交託給上帝，並祈求祂不僅向我們顯明祂那彰顯榮耀的作為，還要開啟我們的眼睛，使我們能看見，藉著祂的聖靈賜給我們智慧和辨別力，好讓我們能學會謙卑地尊榮祂；當我們承認祂的公義、良善和憐憫時，我們能思想自己是何等虧欠祂；當祂懲罰他人時，我們能藉此被引向悔改，並明白祂寬容我們，因為祂本可立刻毀滅我們，若不是祂有意向我們施恩與良善，好叫我們更熱切地尊榮祂，並奉我們的主耶穌基督的名將自己獻給祂。
現在，讓我們祈求祂施恩憐憫我們，不要追究我們所犯下的無數罪行，因為我們深知，若祂執意嚴厲地對待我們，我們必會蒙羞，甚至徹底滅亡。即便祂沒有如此長久地等待我們，祂也完全有理由在我們每次激怒祂時就毀滅我們。因此，儘管我們無止境地冒犯了祂，但既然祂已向我們顯明祂是一位如此慈愛的父，願祂繼續施予我們憐憫與恩惠，並藉著祂的聖靈更新我們，使我們在祂的引導與治理下，全心尋求順服祂，甘願受祂聖道的管束，一心只求在各事上討祂喜悅。願祂將這恩典不僅賜給我們，也賜給地上萬民，阿們。