原文：On Saturday the vj. of Iune, 1556. The CLXXXV. Sermon which is the eight vpon the two & thirtith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
28 「因為他們是缺乏謀略的國民，心中沒有聰明。 29 惟願他們有智慧，能明白這事，肯思想他們的結局。 30 若不是他們的磐石賣了他們，若不是耶和華交出他們，一人怎能追趕他們千人，二人怎能使萬人逃跑呢？ 31 況且他們的磐石不如我們的磐石，連我們的仇敵自己也可以作證。」
我們昨天看到，上帝因顧念外邦人及其褻瀆，曾寬容了以色列民。由此表明，上帝常憐憫我們，而不按我們所應得的嚴厲懲罰我們，為的是不讓祂的名在惡人中間成為笑柄和戲弄的對象；惡人看見上帝管教祂的教會時，便尋找機會嘲諷，進而毀謗教義和宗教本身。但經文隨即補充說，這百姓缺乏謀略，心中沒有聰明。誠然，當人們在處理事務上精明狡詐、運用各種手段時，總以為自己足夠聰明。於是他們便徹底藐視上帝，正如我們所見，所有這些屬世的人都沉迷於自以為是的幻想中，因此，上帝的整全之道以及順服祂的治理，對他們而言不過是單純和愚拙。然而，聖靈卻公正地斷言，所有不活在敬畏上帝之中的人，都是無知的。因為我們真正的智慧，在於將自己交託給那能引領我們得救的主；若沒有這一點，我們就是被黑暗籠罩的瞎眼可憐人。因此，我們一生中難免走入歧途，跌跌撞撞，最終陷入致命的深淵。我們必須明白，除非我們完全順服上帝，並知道我們所有的幸福都在於祂，否則我們就是缺乏謀略。然而，這必然伴隨著人必須認識自己。事實上，如果一個人走遍天地，通曉萬物，卻不思想他的上帝，也不思想他自己，請問他所有的聰明有何益處？如果他即使是世上最精通星象的人，腦中裝滿了所有哲學，精通其他一切科學，但在同時卻不認識自己，也不敬畏上帝，反而像畜類一樣，不知道宗教為何物：這樣的人難道比一個活在敬畏上帝之中、知道自己受造目的的單純愚人更值得尊重嗎？ 因此，摩西譴責所有忘記上帝、背離祂的話語、陷入迷信，簡言之，離棄了救恩之路及上帝為引導他們一生所賜之光的人，稱他們為畜類，這並非沒有原因。至於那些如此疏遠上帝的人，摩西稱他們為缺乏謀略和迷失的人，這也是有道理的。他用這個詞是指，藐視上帝的人沉溺於虛榮和邪惡的私慾中，雖然確實有一些謀略，並以自己的理性為樂、為榮，甚至充滿驕傲，以至於如果有人勸導他們歸回正路，他們便藐視一切教義，自以為有足夠的能力分辨善惡。這就是摩西的意思。但那又如何呢？那是一種導致傾覆和毀滅的謀略。因此，如果我們想要擁有對我們有益的聰明，就讓我們順服上帝的治理，並竭盡全力領受祂所教導的事。
為了證實這件事，他在此補充說：「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局。」我們明白為何上帝宣告人毫無理性，當他們生活放蕩、無序時，就變得極其愚鈍、缺乏悟性。為什麼呢？我們已經看見上帝呼召以色列百姓是為了什麼。如今，祂收納我們，是為了使我們的生命蒙福、快樂，並且在祂保守我們於這世上之後，將天國的基業賜給我們。你們看，人的真正幸福在於擁有上帝的恩惠與慈愛。如果當上帝藉著祂的話語呼召我們時，我們來到祂面前，並憑信心接受那恩典，我們就能確信祂對我們有父性的慈愛。因此，上帝與人之間不可分割的連結，在於人領受祂所賜下關於祂良善的見證。這對今生和永生同樣有效。反過來說，我們已經聽見這裡所發出的威脅：也就是說，上帝在長期忍受那百姓的頑梗之後，必會施行報應。現在祂補充說：「這百姓豈不顯然缺乏智慧與理性嗎？當他們不考慮這件事，也不注視自己的結局時。」摩西在此指出百姓本該考慮的事，並非沒有原因：因為我們先前已被告知，上帝雖然為自己保留了關於祂那不可測度之旨意的事，但祂仍然使律法的教導對我們變得熟悉；祂要我們在整個人生中藉此操練自己。既然上帝已經說話，祂的旨意也擺在我們眼前，我們就當留意，祂這樣做並非徒然：正如祂藉著以賽亞先知所宣告的，我們不能推託說：「這事太深奧，超乎我們的理解。」我們不必再說：「誰要過海去取呢？誰要攀上雲端呢？或者誰要下到深淵呢？」既然這道就在我們口中，也在我們心裡，這確實應當使我們滿足。然而，誠然，雖然上帝已經說話，但祂仍必須藉著祂的聖靈光照我們的悟性，否則我們仍將處於無知的狀態。但如果我們單就這教導本身來看，它是對我們極其顯明的，上帝在其中足夠親切地啟示了祂自己。因此，我們在這段經文中必須記住的是，摩西責備以色列人，他們蒙上帝呼召的方式，使他們若非出於自願，本是不會犯錯的；此外，他們的結局也已經向他們顯明了。〔旁註：申命記 29:26〕〔旁註：以賽亞書 45:19〕〔旁註：申命記 12:30〕〔旁註：羅馬書 10:6〕
藉著「結局」這個詞，他指的是應許給所有上帝兒女的一切幸福，這些兒女將自己奉獻給祂，倚靠祂的應許，並持續行在祂的順服之中；反之，則是指所有輕慢、悖逆之人，因藐視這恩典、遠離祂並敗壞祂的話語，而遭受的混亂與傾覆。因此，摩西明確地談到他們的結局，正是為了這個目的。現在，我們必須從這教訓中獲益。首先，讓我們留意（正如我先前所說），我們可能是世上最聰明的人，但如果我們不敬畏上帝，在祂眼中仍會被視為畜類，毫無理性。因此，我們智慧的要點，在於睜開眼睛瞻仰生命的亮光，在我們上帝的學校裡大有長進，以致能敬拜祂；不再像迷途的牲畜，既不認識那造作我們的主，也不認識我們自己。因此，讓我們學習以全然單純的心領受上帝的話語，不要懷疑，因為祂來到我們面前是如此親切，以致我們不能說需要長途跋涉，或者說這些事對我們而言太過深奧晦澀。因為我們的主（可以這麼說）為了顧及我們所顯出的粗鄙，預先將食物嚼碎了餵給我們。祂像對待小嬰孩一樣對待我們，目的是讓我們能更容易地吞下祂所賜的食物。因此，你們看（我說），當上帝的話語向我們傳講時，我們絕不能像教皇派那樣說：「喔，先生，這對我來說太高深了，這些東西不是給平民百姓的，這是留給神職人員的。」但讓我們確信，上帝對大人物和小人物說話，當祂藉著話語呼召我們時，祂並非在戲弄我們，而是要我們明白。因此，當祂的話語向我們傳講時，如果我們沒有在得救所需的知識上受到適當的教導，那絕不是上帝的問題，而是我們自己的責任。誠然，我們不可憑著自負、倚靠自己的智慧去接近祂；但我們必須祈求上帝光照我們，當祂的聲音在我們耳中響起時，也藉著祂的聖靈對我們的心說話。讓我們謙卑自己，正如我們所知，經上說上帝將祂的旨意顯明給謙卑微小的人。如果我們以這種方式行事，就當毫不懷疑，我們的主必會使那些奉祂名所應許給我們的事物生效，並使我們能親近祂，既親密又容易。因此，我們當留意摩西在此所說的「結局」一詞，並思考上帝呼召我們去往何處。誠然，祂甚至應許了我們今生的福分，使我們確信上帝在這世上絕不會撇下我們；儘管祂要我們經歷許多苦難，並受各種試探的攪擾，但祂仍說祂必用大能的手扶持我們，使我們在有需要時，絕不至於缺乏祂的幫助。然而，最重要的一點是思考那為我們存留在天上的基業，使我們向著那裡奔跑，將我們所有的情感都寄託於此，而不至於被這些卑微的事物所纏累，以致我們的心無法時刻向上仰望；既然我們的幸福與財寶都在天上，我們就不該被這世上一切脆弱且短暫的事物所羈絆。我們應當以這種方式來思考摩西在此所說的「結局」。因為凡是在這世上尋求幸福的人，他們與牛驢毫無區別，甚至他們的處境還要糟糕得多。因為牲畜只是活著，並不會被人類所受的無數私慾所困擾。在牠們身上看不到野心，沒有貪婪，也沒有其他任何私慾。牠們渴了就喝，餓了就吃。但人類不僅渴望吃喝，還渴望飽足，甚至追求各種放縱。你們看，人之所以比牲畜更可憐，正是因為他被自己那不受約束的情慾所驅使。既然情況如此，讓我們奔向上帝為我們設定的結局；讓我們明白，上帝在這地上的旅程中讓我們嘗到祂的恩惠，是為了要我們在天上得著滿足，並讓我們知道自己只是這世上的過客，或是寄居者。同時，我們不可停止與我們的主耶穌基督連結與聯合，深知祂是我們的元首，是萬福的源頭，我們所有的喜樂、滿足、安息與榮耀都存於祂裡面。反過來說，如果上帝沒有因我們的過犯而立即懲罰我們，我們也不可因此在罪中沉睡，或以此為藉口來自我陶醉。為什麼呢？如果我們日復一日地活著，卻不作更遠的打算，這豈不是意味著我們簡直像木頭一樣愚鈍嗎？誠然，信徒不會被過度的憂慮所困擾。為什麼呢？正如詩篇所鼓勵的，他們將自己交託在上帝的懷中。因此，我們不會像那些不信靠上帝的人那樣，被不安所攪擾。因為當我們呼求上帝時，祂就在近處，我們不必像世人那樣作長篇大論的盤算，他們總是為死後一百年的事憂心忡忡。然而，我們也不可過於執著於眼前所見的事物，以致不作長遠的眼光。正如天國生命的應許應當使我們超越這世界，上帝的警告也應當激勵我們活在對祂的敬畏中，在我們犯錯時責備我們的罪，並每日呼召我們交帳；正如經上所說，挪亞因著信，看見了洪水，而當時其他人卻在宴樂狂歡。所以，讓我們學會注視我們的結局：也就是說，當我們得罪上帝時，不可在罪中沉睡，也不可任憑我們的惡習日積月累，直到我們因不可救藥的頑梗而心硬；儘管上帝暫時寬容我們，對我們顯出忍耐，我們也不可忽略祂的警告，而應當警醒自己，好讓我們悔改、祈求赦免，並以真實的悔改歸向祂。你們看，真正的智慧在於人不被眼前的事物所束縛，而是將心與意念提升到那些看不見的事物上：正如經上所說，信心是未見之事的確據，是我們所未見或遠離我們之事的根基。因此，儘管我們的幸福起初並未顯現，且似乎儘管我們事奉上帝，卻仍處於苦難之中，以致不信的人嘲笑我們，甚至將腳踩在我們的喉嚨上，使我們遭受逼迫；然而，我們仍要堅信，既然我們已經將信心寄託於上帝，就絕不會落空。為什麼呢？因為結局必是美好的；因此，讓我們耐心等候，直到上帝將我們從今日所處的患難與苦難中拯救出來。讓我們將心思定睛在上帝所應許的結局上。同時，也要留意祂的警告，讓這些警告使我們心存敬畏。雖然惡人激怒上帝，卻沒有立即受到責備，那是因為上帝看他們不配受祂手的管教；然而，我們對此不必感到驚訝，而要明白上帝以那種方式警告祂律法的違背者，並非徒然。因此，讓我們審判自己，好預防那隨之而來的定罪。我說，這就是我們在思考摩西在此所說的「結局」一詞時，所必須銘記的。〔旁註：詩篇 19:9〕〔旁註：馬太福音 6:20〕〔旁註：詩篇 37:5, 145:18〕〔旁註：希伯來書 11:7〕〔旁註：希伯來書 11:1〕
此外，我們在此看見上帝的良善以一種奇妙的方式彰顯出來，祂進入了一種抱怨與憂傷之中，彷彿祂是個會受苦的人：「但願這百姓」（祂說）「能有智慧」。誠然，我們的主並不從屬於我們的情感；但祂使用這種表達方式，是為了表明祂對我們所懷的愛，超越了世上所有父親的愛。因此，這實際上是為了讓我們明白，當我們執意走向滅亡，並拒絕那為我們救恩所賜下的恩典時，我們就如先知以賽亞所說的，使上帝的靈擔憂；這就如同我們用匕首刺傷上帝，正如祂藉著先知撒迦利亞所抱怨的那樣。這就是我們在此處必須銘記的要點。如果這一切都能深深銘刻在我們心中，請問這豈不使我們厭惡自己所有的罪嗎？當一個人受撒但引誘去冒犯他的上帝時，如果他能反思這一點，並說：「怎麼回事？你使你的上帝擔憂，你使祂有理由發出抱怨與哀傷，就像一位父親看見孩子頑梗悖逆、不可救藥時，心中所感受到的悲痛與苦楚一樣：這是在刺傷祂的心，同樣地，上帝也告訴我們，我們使祂的靈擔憂。」我說，如果一個人能徹底反思這些事，即使他有一顆石心，這些話也會使它破碎並柔軟下來。這就是為什麼在整本聖經中，祂都抱怨這一點：當我們如此邪惡與頑梗時，我們極大地使祂擔憂。因此，讓我們謹慎自守；既然祂渴望作我們的父親，我們就當作祂的孩子。因為如果我們對這種對待無動於衷，那必然是撒但不僅迷惑了我們，而且在我們裡面極其狂暴。我們更需要好好留意這段經文，因為我們的主責備人，是因為他們太過麻木與愚鈍，並告訴他們，他們太過冥頑不靈，以致於不顧自己的結局；但特別是因為祂甚至屈尊降貴，披戴我們人類的情感，為看見我們執意滅亡而哀嘆，且我們竟不能容忍祂以父親的方式對待我們。這是我們在此經文中還需要注意的一點。〔旁註：〈1 段〉〕
現在，如果有人辯稱，上帝既然看見人如此匱乏，本可以賜給他們理解力，正如我們先前所見，經上說：「耶和華沒有賜你心與眼來領悟。」我們必須留意，上帝有祂隱秘的旨意，是祂自己保留的（因為祂憐憫誰，就憐憫誰；祂恩待誰，就恩待誰），我們不應妄自揣測，而應當尊崇祂，承認祂是一切良善、一切能力、一切智慧、一切公義與正直的源頭。然而，當祂藉著祂的話語呼召並鼓勵我們時，我們必須趕快回應。因為如果我們不來，也不聽從那些奉祂名所陳明的事，以信心順服地領受，我們就會被定罪，因為我們悖逆祂，使祂的聖靈擔憂，並顯明自己是不可救藥的孩子，輕慢了我們的父親，使自己與祂及祂的家疏遠。這就是此經文所陳明的事。因此，當上帝責備我們使祂擔憂時，讓我們謹慎，不要陷入這些無謂的好奇心；相反地，讓我們滿足於在祂的話語中瞻仰祂，祂在那裡顯明自己，並且祂顯明自己的方式，使我們發現，所有照此行事的人，都將有美好的結局：也就是說，既然他們是上帝預先所收納的，他們就不會滅亡；反之，那些當上帝向他們顯臉時卻背對祂，並且踢擊、反抗祂的人，必因他們的頑梗而自食其果，除了羞愧之外一無所得。這就是我們在此處所要領受的要點。〔旁註：申命記 29:4〕〔旁註：出埃及記 33:19 及 羅馬書 9:15〕
摩西接著補充說：「若非耶和華將他們交出，若非他們的大能者將他們囚禁，一人怎能追趕千人，二人怎能使萬人逃跑呢？」他在此藉著結果表明，上帝已經充分地警告過祂的百姓，只要他們還有一絲理性。因此可以斷定，那百姓再也沒有藉口推諉無知，他們反而被定罪太深，因為他們出於蓄意的惡意剛硬了心腸，以此抵擋上帝，攔阻祂將他們帶回正路。這就是摩西的意思。現在讓我們留意，當上帝屈尊向以色列百姓顯出祂的恩惠時，祂的應許就實現了；也就是說，百姓只要稍微（可以這麼說）轉向祂，他們的仇敵立刻就被擊敗。我們知道他們曾取得何等勝利，以及這些勝利是如何實現的。因為我們聽見先知以賽亞說，每當上帝想要拯救祂的百姓，並在他們的防禦中彰顯祂的大能時，情況就會像對抗米甸人的戰役一樣：那時基甸得勝並非靠人的謀略、勇氣或武力，而是上帝與基甸的刀成就了這事。然而，這事成就得彷彿像是小孩子的遊戲。但我們的主說，祂要以那種方式護衛祂的百姓。在其他經文中，祂也宣告祂拯救百姓既不用刀也不用槍，而是單靠祂自己的手。因此你們看見，每當上帝想要保衛祂的百姓時，祂是如何顯明自己是無敵的。反之，僅僅一個影子就足以使那些可憐的百姓驚惶失措，喪失勇氣，以致他們被擊敗，淪為殘暴暴君的奴隸。是以何種方式呢？人無法言說。若人觀察他們的戰敗，從世人的眼光來看，竟發生如此巨大的轉變，實在是一件奇妙且不可思議的事。因此摩西補充說：「若非你們的上帝將你們賣了，若非祂將你們關閉如囚犯，一人怎能使千人逃跑，二人怎能追趕萬人呢？」因為只要祂賜給你們勇氣，並向你們顯明祂有意護衛你們，你們的仇敵在你們手中就一無所獲，反而因你們的一瞥就被擊敗，因為你們的上帝為你們爭戰。但現在你們看見你們的上帝如何站在你們的對立面，以及是祂在與你們爭戰。因此，不要將你們所受的嚴酷對待歸咎於人，而要思想是上帝的手在追趕你們，並與你們為敵。以色列人若能明白這一點，他們就會立刻因自己的過犯而受觸動，他們就會謙卑自己，歸向上帝，承認祂是他們的審判者。但他們仍舊執迷不悟。現在我們看見了他們頑梗的態度，以及那種比畜類還不如的盲目。這種對他們的責備是值得深思的。因為我們知道，當上帝藉著管教我們卻無法從我們身上得著什麼，祂的鞭打變得毫無益處時，這就是定罪的最高點，彷彿一個人用錘子敲打鐵砧。因此，當上帝以那種方式管教我們卻徒勞無功時，這標誌著我們的疾病已徹底無藥可救。這就是為什麼在以賽亞書第一章中，祂扮演了一位憂傷的父親，說：「唉，這是怎麼回事？從頭頂到腳掌，這百姓身上沒有一處是完好的。我看見他們還是從前的樣子，一點也沒有改進；難道我必須白費心機嗎？」我們看見這意味著什麼：即上帝顯明，當人們不明白祂的管教是為了帶領他們悔改時，他們就變成了徹頭徹尾的魔鬼。現在，如果當上帝給我們這樣的警告時，我們反而咬牙切齒，那麼我們確實是無可救藥了。因此，讓我們好好反省，當上帝舉起指頭使我們察覺祂的不悅時，讓我們將自己的罪擺在眼前，帶著徹底的厭惡去思想它們，並回轉歸向祂。因此，我們在這段經文中受到的警告是，我們應該更重視上帝的鞭打，不要踢刺，因為我們那樣做將一無所獲。我們已經聽過律法中說的，正如我先前所引用的，也正如我們在第二十八章所讀到的：也就是說，如果我們強硬地對抗上帝，祂也必會嚴厲且反覆地擊打我們。所以，讓我們好好留意我們所聽到的警告。當糧食短缺時，不要以為上帝在天上睡著了。是祂在試煉我們，目的是要我們思想自己的罪，並更加警醒，知道這些是祂用來管教我們的杖。祂這樣做並非無緣無故，而是為了謙卑我們，並不斷地促進我們的救恩，直到祂徹底將我們帶到那地步。因此，讓我們學習當上帝呼召並勸勉我們時，要不斷地被帶回到對自己惡行與罪孽的認識中。為了實現這一點，讓我們好好留意我們所受的苦難，確信它們應當成為我們受教的工具。〔旁註：以賽亞書 9:4〕〔旁註：士師記 7〕〔旁註：何西阿書 1:7〕〔旁註：以賽亞書 1:5〕〔旁註：申命記 28 章與詩篇 18:28〕
此後，摩西進一步補充說，他們的大能者不像我們的大能者：也就是說，外邦人所敬拜的偶像，並不像我們的神。事實上，連他們自己也是見證人。這段經文常被解釋為摩西在抱怨以色列人的敵人突然襲擊他們，並使他們受苦，以致無人能救助他們；但事實恰恰相反。因為摩西宣告，若不是神反對祂的百姓，他們就不會被敵人如此鞭打：這好比他說，你們不可看自己的力量，也不可看你們的敵人，而要考慮到，既然你們與你們的神爭戰，並因你們的罪行激動祂向你們發怒，那麼你們現在所忍受的一切苦難，都是祂因你們而興起的，你們的敵人若沒有祂的賞賜，就絲毫沒有力量。因此，不要以為他們會有這樣的權勢，除非是祂把你們賣了，是祂親自將你們囚禁，並將你們交在敵人手中。作為證明，祂難道像他們的偶像嗎？力量不在於人，而在於天。那麼，當外邦人敬拜他們的偶像和死物時，難道不該被剝奪一切援助嗎？但你們現在敬拜的是永生神，祂已經顯明祂必保守你們，那時你們在全世界面前必是安全的。既然你們的神不像外邦人的偶像，若不是神管教你們、任憑你們、離棄你們，你們怎會被他們勝過呢？他說，事實正是如此，連我們的敵人也是見證人。也就是說，外邦人藉著經歷察覺並發現了我們神的大能，以致他們不得不咬牙切齒地承認，我們的神擁有全能，而他們自己的偶像算不得什麼。誠然，他們仍處於無知和愚昧之中，但無論他們如何，他們都經歷了這一點；然而你們卻沒有考慮到。在這裡，摩西更進一步責備百姓的頑梗，因為他們沒有從眾多的管教和懲罰中得到警戒。因此，我們總結看到，當我們不因神的管教而悔改時，我們最終必須償還積欠的債：因為我們就更無可推諉了。如果神任憑我們隨心所欲，不警告我們的過犯，反而蒙蔽我們的眼睛，使我們一點也看不見，那麼這並不能免除我們的責任，但我們的罪也不至於如此深重，以致在人看來似乎還有點藉口；然而，祂卻設法將我們帶回祂自己那裡，祂向我們顯明我們生活得不對，祂吸引我們悔改，而我們卻繼續前行，彷彿決心要抵擋祂的手。現在經上說：「你們要自卑，服在祂大能的手下。」當神在我們身上揮動祂的手時，我們理當俯伏並向祂回轉，獻上祂所要求的祭物，也就是憂傷痛悔的心。如果我們不這樣做，反而硬著頸項堅持到底；那麼，儘管神不斷呼召我們歸向祂，我們卻依然故我；儘管祂反覆教導我們同樣的功課，我們卻依然停滯不前：最終我們必然要為此交帳。這就是摩西在這段經文中的意思。〔旁註：〈1 段〉〕〔旁註：〈◊〉 · 19〕
那麼，我們該怎麼辦呢？看哪，對於所有行在神敬畏中、倚靠祂的良善、並逃往祂那裡尋求庇護的人，祂應許在凡事上賜下繁榮，只要他們在祂的保護之下，就不會缺乏任何東西。但另一方面，世上所有外邦人的偶像，或所有歪曲真宗教的人，又能做什麼呢？他們會蒙神喜悅嗎？就他們自己而言，一點也不會，除非神藉著他們的手來懲罰我們。因此，當我們看到人們在我們之上，佔了上風，以致他們可以踐踏我們、吞噬我們時，讓我們確信是神在追討我們，是我們在與祂打交道。因為我們用罪惡與祂爭戰：祂在長久等待我們悔改之後，不得不向我們顯明，並使我們付出代價去感受，既然祂是我們的審判者，祂就不能容忍祂的恩典被如此藐視和嘲弄。簡而言之，每當我們受苦時，讓我們進入摩西在這裡告訴我們的道理，並這樣省察自己：儘管我們的神應許我們將不斷從祂手中得到美好的援助，但我們現在看到的卻完全相反。這是誰的錯呢？難道不是我們自己該受責備嗎？是的：因為神絕不會用虛假的希望來欺騙祂的僕人；不，當他們如實領受祂的應許時，祂總是超越他們的期望。因此我們必須斷定，我們因自己的罪，離棄並推開了祂所應許的援助，並因此（正如摩西在另一處所說）我們被剝奪得乾乾淨淨，失去了那本該作為我們福祉的遮蓋。因為在出埃及記中，摩西談到百姓造金牛犢所犯的偶像崇拜時，說他們使自己赤身露體：這好比他說，神的影子就足以保障我們的安全，只要神將我們護衛在祂的翅膀下，我們就不必害怕。但我們一犯罪，就暴露了自己，使自己成為撒但和一切禍患的獵物。因此，我們必須斷定，當我們的主如此與我們作對時，是因為我們的罪。為什麼呢？正如以賽亞先知所說，祂的能力並沒有減弱。那麼，我們為何在苦難中如此消磨殆盡呢？ 難道是上帝的耳朵聾了，聽不見那些呼求祂的人嗎？還是祂的膀臂縮短了，以致不能像起初那樣幫助他們嗎？絕非如此：而是因為我們的罪孽在祂與我們之間築起了一道隔牆，使我們不配來到祂面前，無法像從前那樣感受到祂的幫助。〔旁註：出埃及記 32:25〕〔旁註：以賽亞書 59:1-2〕
除此之外，摩西藉著比較的方式，更深刻地觸動以色列人，他說：「他們的仇敵親自判斷這事。」他的意思是，正如諺語所說，連野獸都能察覺到這一點，甚至瞎子也能摸索著判斷出來。當時以色列人的仇敵是誰呢？不就是那些毫無真理之光、沉溺於迷信中的外邦人嗎？他們怎能判斷上帝的大能呢？正是藉著那顯而易見的事實，其明顯程度之高，根本無需深奧的推理就能領會。因此，摩西在此實際上是說，上帝在拯救祂百姓的事上彰顯了祂的大能，以至於不僅是那些被聖靈光照的人，連世上最愚昧的人也能察覺到。事實上，上帝在將祂的百姓從埃及地領出來，並引導他們穿過曠野時，行了何等的神蹟啊！我們需要多麼敏銳的智慧才能領會這奇妙的大能，以至於讓我們的理智為之驚嘆呢？不需要：因為上帝顯現得如此公開，無論是大人小孩，甚至是世上最遲鈍的人，都必然能看出這就是上帝。因此，每當聖經與經驗相結合，上帝彷彿賜給我們眼鏡來幫助我們，即使我們的眼睛軟弱或昏花，祂的話語也能成為嚮導，指引我們如何辨識祂對我們所施展的大能；這樣，我們就絕對無可推諉了。因為連外邦人都必然成為這事的審判者或見證人，以至於我們不能辯解說：「是的，上帝確實做了這事，我們本該辨識出來，但唉，我們沒看出來，因為祂行事的方式如此隱晦，以致我們無法領會。」然而，上帝告訴我們，如果我們不是惡意地閉上眼睛、塞住耳朵，並在祂向我們顯明祂良善與慈愛的記號時麻痺我們所有的感官，那麼即使我們沒有眼睛去看，也能親手觸摸到這些恩典。反過來說，祂教導我們，如果我們不是故意裝瞎，也就是說，如果我們滿足於對那些本該最了解的事物一無所知，那麼除非我們因自己的忘恩負義而持續沉溺在無知之中，否則連瞎子本身都足以成為反對我們的見證人。我們無需再為此尋找任何藉口，因為那都是徒勞的。在我們的主藉著祂的良善與管教吸引我們，而我們卻不歸向祂，也不堅持活在祂的敬畏中之後，我們終將面臨被指責的境地；連世上最無知的人、那些從未嘗過上帝真理的外邦人，都必須起來作見證反對我們、定我們的罪，並斷絕我們一切推諉的機會。看哪，我們屆時將處於何等境地。但這話對我們說，是為了讓我們不要等到那樣的結局才被定罪。既然我們的主在現今這個時代使祂的話語廣為人知，甚至傳給了那些被撒但迷惑的人；既然祂賜給我們祂的話語，不僅作為燈，更作為照亮我們的烈日，且我們每時每刻都被提醒要思想祂，藉著祂的作為使自己得益處，並從中汲取警戒以堅固我們對祂良善的信靠，進而歸向祂的順服：那麼，讓我們在自己這一方面，全心全意地朝著這個方向努力，每個人都盡上自己的本分，並對那些藐視上帝、輕慢祂良善的人做出另一種判斷。我說，讓我們成為他們的審判者，正如經上所說，身為耶穌基督的肢體，我們將審判整個世界。因此，我們實踐這段經文的方式，不是等到我們的主藉著不信者的見證來定我們的罪，而是要如此甘心樂意地走在祂的順服之下，使我們全心全意地致力於塑造自己以符合祂所顯明的一切，並使每個人都能以這種方式從中獲益，好讓主耶穌能承認並宣告我們是祂身體的肢體，使我們在末日來臨時，能誇口說我們是屬於祂的。〔旁註：哥林多前書 6:2〕
現在，讓我們帶著對自己過犯的承認，俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，祈求祂施恩憐憫我們這些卑微的受造物。雖然我們罪有應得，理當被祂拋棄，但願祂不按我們的過犯待我們，而是彰顯祂良善的豐盛，為了我們主耶穌基督的緣故，接納我們進入祂的恩典中，不僅赦免我們過去的過犯，更將我們重新帶回祂自己身邊，並按照祂的旨意改造我們，使我們整個生命都能與祂的公義相稱。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，阿們。