原文：On Munday the xv. of Iune, 1556. The CLXXXVI. Sermon which is the ninth vpon the two and thirtith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
32 他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，蛾摩拉田園的所產；他們的葡萄是苦的葡萄，累累的果子都是苦的。33 他們的酒是大龍的毒氣，是虺蛇殘毒的惡毒。34 這不都是積蓄在我這裡，封在我的府庫中嗎？35 伸冤報應在我；到了失腳的時候，他們的腳必滑跌。因他們遭災的日子近了，那要臨到他們的，必速速來到。
在此，我們的主指明了猶太人理應收穫的是什麼樣的果子。這就好比祂在說，祂打算對他們施行的報應絕非殘忍，因為他們裡面除了苦膽、苦味和各樣的毒素之外，別無他物。由於這些比喻性的言辭可能顯得有些晦澀，祂補充說：「他們所結的果子，不過是所多瑪和蛾摩拉的果子。」藉此，祂要讓他們明白，他們的惡行與那兩座城的所作所為同樣可恥；上帝曾定意用天火毀滅那兩座城，為全世界留下一個永恆的鑑戒。現在我們明白了摩西這番話的實質含義。誠然，有些人將此視為懲罰，認為上帝要以其人之道還治其人之身。如何還治？即祂要使他們喝下苦味、酸澀、痛苦以及各樣的刑罰。聖經確實經常這樣說：它將上帝降在人身上的一切管教比作飲品。「你必喝我的杯。」如何喝？「我必使你們喝下迷亂之靈，以及憤怒與瘋狂之靈。」同樣，在另一處經文中祂說：「我必使你們飽嘗憂愁與悲傷，我必使你們喝下我的憤怒，直到你們崩潰。」這種教導方式在聖經中相當常見。但在這段經文中，上帝有更高的考量。祂確實是在威脅猶太人，但同時也表明祂將按照他們的罪行公義地懲罰他們。那些將此指向外邦人和異教徒的人是自欺欺人。因為他們認為，上帝在懲罰祂自己的百姓之後，會將憤怒轉向那些祂曾藉以行事的人；正如我們所知，當上帝決意對猶太人施行報應時，祂使用了外邦人作為工具，有時激動埃及王，有時激動亞述王，有時又激動迦勒底王。你們看，這些異教徒是上帝憤怒的器皿。並非他們有意在這些戰爭中事奉上帝，但我們知道，上帝藉著祂隱秘的護理，掌管著地上的一切，並將萬事都運用於美好的目的，使人無論多麼邪惡，甚至在他們極不情願的情況下，也要執行並完成祂所命定的一切。然而，當上帝藉著外邦人達成了祂的目的後，就輪到他們受報了。因為經上說，當上帝在錫安山做完祂一切的工之後，祂也必制伏那些作惡多端、自以為能逃脫上帝的手而不受懲罰的人；因為祂必能找出他們，加倍地報應他們。然而，摩西在此處並非論及外邦人，而是繼續他開頭所論述的主題：上帝將要懲罰那些本應作祂兒女，卻不斷與祂為敵，以致祂不得不將他們視為仇敵的猶太人。我們看見祂在以賽亞書第 1 章中，正是以這種方式說話：「哎，我何必向我的仇敵報復呢？」〔旁註：申命記 7:22〕〔旁註：申命記 12:〕〔旁註：以賽亞書 1:24〕
既然我們知道了摩西所指的對象，讓我們更仔細地看看，為什麼說猶太人的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田園的所產。我們知道我們的主如何將祂的教會比作葡萄園。不僅在此處，在以賽亞書第 5 章中也作了極為顯著的記載，祂說：「我要為我親愛的唱一首歌，論到祂的葡萄園。」在那裡，先知站在上帝的立場上說話，就像朋友為他所要維護的人承擔爭端一樣。他說：「我要去唱一首歌。我將你從埃及地領出來之後，將你栽在肥沃的土地上，我耕耘你，為你築了壓酒池，凡屬於你的，我一樣都沒有忽略。如今，當我指望你結出好果子時，你結出的卻盡是苦果。」確實，我們的主耶穌基督自己也留意到以賽亞的這首歌，當祂指責猶太人對上帝如此忘恩負義時，祂指出，儘管祂竭盡全力拯救他們，他們卻反對祂到如此地步，以至於殺害了祂差遣去收取果子的先知，甚至最終殺害了祂的獨生子和繼承人。〔旁註：以賽亞書 5:1〕〔旁註：馬太福音 21:33〕
現在讓我們來看摩西在這裡所說的；也就是說，他們是出於所多瑪的葡萄樹，出於蛾摩拉的田地。我們必須留意這兩件相反的事。第一，上帝曾揀選那百姓作為祂的產業，像對待葡萄樹一樣愛護他們，並以各種方式栽培他們。因此，他們理當結出一些美好的果子獻給上帝，但他們結出的卻是所多瑪的果子，也就是說，是各樣激動上帝憤怒與報應的罪惡。摩西這樣說並非無故：因為他在心裡預見，那百姓會將自己交給各樣的邪惡。我們也知道先知們是如何為此責備他們。因為他們責備他們的並非一些微小的過犯；而是告訴他們，他們已經超過了所多瑪人和蛾摩拉人的邪惡，當審判之日來到時，所多瑪和蛾摩拉將成為他們的審判官，甚至與以色列和猶大相比，他們還會被算為無辜的。因為我們必須時刻記住，上帝曾將那百姓聚集歸給自己，祂賜給他們的恩惠越多，他們的忘恩負義就越深，結果他們的罪過就越嚴重，也就越無可推諉。先知們所注視的，正是摩西先前所預言的事。因此，整件事歸結到這一點：猶太人本該榮耀上帝，本該一生除了過聖潔的生活之外別無追求，卻不斷行惡，向上帝結出各樣苦毒的果子。既然如此，我們絕不可認為上帝待他們不公，他們也不該抱怨上帝嚴厲地懲罰他們，甚至降下比世上其他任何國家更巨大、更可怕的報應。他們播種了什麼果子，結出了什麼果子，就收穫了什麼果子；上帝如此嚴厲地對待他們是完全合理的。這就是我們必須銘記在心的要點。〔旁註：耶利米書 23:14；以西結書 16:46, 15〕
現在，為了將這教訓應用在我們身上，我們首先要留意：如果我們認為自己只犯了小錯，正如人們通常藉著偽善來掩蓋自己的過犯，或者試圖將其輕描淡寫一樣，上帝卻會將我們視為所多瑪和蛾摩拉的人。為什麼呢？那些盲目的可憐人將自己交給了極其可憎和受咒詛的罪惡，變得如禽獸一般。但我們呢？我們擁有生命的真光：我們有上帝呼召我們進入那條已經鋪好的道路，我們只需前行即可：我們被警告要順服上帝，並像祂揀選我們作為祂的產業那樣，將自己完全奉獻給祂：然而，在經歷了這一切之後，如果我們仍然得罪祂，儘管我們的罪在人看來微不足道，但考慮到我們內心的悖逆，以及我們甚至是有意地與上帝為敵，我們難道不就像所多瑪和蛾摩拉一樣該受責備嗎？是的：因此，不要有人自欺，也不要有人自滿，讓我們思想我們的主將如何像審判所多瑪和蛾摩拉一樣審判我們。因為上帝曾使他們飽足，使他們擁有各樣豐富的福分，結果他們變得驕傲，緊閉雙手，不願救濟貧窮困苦的人。簡而言之，在那段經文中，祂指控所多瑪和蛾摩拉三件事：第一，當上帝保守他們時，他們對祂忘恩負義，不思想他們的福分從何而來；第二，他們變得驕傲，沉溺於奢華與享樂；第三，他們殘忍無情，對鄰舍的困苦毫無憐憫，明明有能力卻不願救濟。現在讓我們看看，既然上帝以如此多的方式祝福我們，祂是否給了我們足夠的理由去愛祂、事奉祂？我們不應只注視屬於這短暫易逝生命的事物，以及我們身體的供養：我們應當思想上帝是如何將屬靈的福分傾倒在我們身上。既然我們如此飽足，我們對此有何回應呢？世人難道看不出我們已將這一切拋諸腦後了嗎？看起來我們似乎是在戲弄上帝，肆意揮霍祂的恩惠。至於驕傲，世人難道看不出我們大多數人是何等驕傲嗎？我們是否讓自己受上帝之手的引導？不，一旦有人指出我們的過錯，我們就向他咬牙切齒，我們中間沒有一個人願意謙卑下來。誠然，我們大家通常都會承認，上帝治理我們、我們應當受祂的話語引導和指教是理所當然的：但當真正考驗來臨時，我們卻沒有一個人願意接受這教導：我們每個人都放縱自己的私慾，沉溺並醉心於享樂之中。同樣地，我們充滿了殘忍。如今哪裡還能找到願意與鄰舍分享，並樂意救濟窮人困苦的人呢？我們看到的卻是相反的情形。難道我們以為上帝在此期間睡著了嗎？難道我們以為祂有兩套標準來衡量嗎？因此（正如我先前所說的），自欺對我們毫無益處：如果我們違背祂的話語，並且不是將自己奉獻給祂，而是過著外邦人般放蕩的生活，上帝必會發現我們就像所多瑪和蛾摩拉的人一樣。這就是我們在第一點中必須留意的。〔旁註：〈1 段落〉〕〔旁註：以西結書 16:49〕
此外，讓我們也好好留意，他如何將所多瑪和蛾摩拉的果子比作虺蛇的膽或毒液，比作龍殘忍或致命的毒素，以及各樣的苦味。因為他藉此讓我們明白，當我們過著邪惡的生活時，就如同我們獻給上帝毒藥喝，或者試圖毒害祂一樣。誠然，上帝並不受這些事物影響，但這並非因為我們沒有這樣做。試想，若一個孩子獻給父親虺蛇的膽和各樣的苦物，請問難道每個人不會厭惡這樣的怪物嗎？難道他們不會說，他理當受到眾人起來反對，將他剷除嗎？看哪，這裡我們的主抱怨說，當我們不結出祂所要求的果子時，就如同我們給祂苦物喝，或者如同我們想要用膽汁或虺蛇的毒液使祂爆裂。如果這件事能得到應有的權衡，我們肯定會比現在更加敬畏。當魔鬼試探我們並引誘我們作惡時，如果我們能牢記這個教訓，〔我們就會對自己說，〕怎麼了？難道你要獻給你的上帝虺蛇的膽和劇毒來喝嗎？我們確實不至於愚鈍到心腸不會因此軟化，這會使我們反躬自省。但可悲的是，魔鬼迷惑我們，使我們依然隨從邪惡的私慾。然而，這話並非徒然說的。因此，讓我們不要以為摩西在這裡堆砌了許多無用的言語，說：「他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，蛾摩拉田園的所產」；又說：「他們的葡萄是苦的，是虺蛇的膽，他們的酒是龍的毒。」他將這一切聚集起來，是為了向我們表明，我們不能藉由過著混亂的生活來與上帝作對，否則（在我們力所能及的範圍內）我們就是在獻給祂苦味和酸味來喝，就如同我們把毒液和毒藥倒進祂的杯中一樣。也正因如此，祂抱怨那些如此背叛祂的人，已經使祂的靈擔憂。並非（如我先前所說）上帝會受到任何這類情感的影響，而是祂藉此根據這句話來顯明人的惡行：「他們必看見他們所刺的人。」這話是什麼意思呢？ 哪裡有能刺傷上帝的匕首和刀劍呢？不，祂顯明我們的罪被視為刺入祂的心，彷彿它們就是用來刺傷祂的匕首。既然如此，且我們的上帝既揀選我們作祂的葡萄樹並栽種了我們，也持續費心照料我們；讓我們學習不要再結出如此酸苦的果子，而要留意祂對我們的要求，並致力於此，免得我們最終被定罪，被視為所多瑪和蛾摩拉，而祂本來是要我們作祂的聖城，祂自己也要住在我們中間，如同住在祂的聖所和居所一樣。〔旁註：詩篇 50:3〕〔旁註：申命記 32:10〕
現在祂又補充說：「這不都是積蓄在我這裡，封鎖在我的府庫中嗎？」這段經文包含了兩件事。首先，上帝顯明罪人是在自欺，他們以為能逃脫祂的手，彷彿祂的眼睛被蒙蔽，或者彷彿祂不關心世人在此所做的事。其次，祂顯明祂也將因此執行祂的職責，也就是說，既然祂知道他們的罪孽和惡行，祂也必照他們所應得的懲罰他們。這兩點是我們必須留意的。關於第一點，我們知道人總是猜測上帝沒有察覺他們。誠然，我們不會公開說出口，甚至會厭惡這麼說：因為如果問最壞的人，上帝是否治理世界，或者祂是否不知道人所有的過犯，他們會說知道。但儘管如此，可以肯定的是，那些如此大膽激怒祂的人，是如此愚鈍和野蠻，以至於在他們看來，上帝並沒有看見他們：聖經中充滿了這類記載。「造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？管教萬邦的，就是叫人得知識的，難道自己不曉得嗎？」而他們卻反過來說：「上帝必不看見。」簡而言之，經驗顯示，當人硬著心在罪中時，他們也自以為上帝不再想到他們，而是轉過背去遺忘了他們。我們就是處於這種境地。但我們的主在這裡反過來說，這一切都積蓄在祂的府庫中，並且嚴密封存。彷彿祂在說，誠然，起初我沒有顯明你們的罪已經達到我的耳中，我裝作沒看見。現在，因為我運用了這樣的忍耐，你們就以為我閒坐在天上，任由你們去，不再關心世界的治理。因此，當我的報應沒有立即顯現時，你們就濫用了我的良善：但這一切事都由我儲存起來，並嚴密封存在我的府庫中。〔旁註：申命記 32:9〕
為了從這段經文中獲益，讓我們留意但以理書中所說的，當審判者舉行審判時，案卷必展開。因此，如果我們的罪孽像現在這樣對世人隱藏，以致我們沒有受到指控，也沒有人因這些罪責備我們，甚至我們在罪中沉睡，我們也不可因此停止在神面前為罪哀慟，不可停止省察自己，不可停止激勵自己；因為我們深知，當判決下達時，案卷必須展開，那時我們的罪狀必然會被列出。我們不會事先得知詳情，但當號角吹響，我們的主坐在審判座上時，既不需要書記官也不需要秘書來宣讀罪狀，每個人的良心都必須控告自己，每個人都必須作見證反對自己，每個人都必須揭露自己可恥的行徑。既然如此，讓我們謹慎自守，不要因虛浮的自我安慰而欺騙自己。因為雖然神沒有立即懲罰我們，而是寬容我們一段時間，但這並不代表祂沒有察覺我們所有邪惡與敗壞的行為。這就是我們在這段經文中必須銘記的，神說這一切事都由祂存留，並封鎖在祂的府庫中。〔旁註：但以理書 7:10〕
然而毫無疑問，摩西也著眼於懲罰，彷彿是在說，神完全能夠將懲罰留到適當的時候；因此，如果祂沒有在起初就顯明懲罰，祂知道自己為何延遲，同時這些懲罰依然被嚴密地鎖在府庫中。所以，每當神打開祂的府庫時，祂會找出可怕的報應方式，這在現在對我們而言是無法理解的。是的，讓我們留意，當神以兩三種方式懲罰我們之後，如果祂隨後收回祂的手，而我們仍不停止得罪祂，反而變本加厲，我們將會驚訝地發現祂會找出我們從未想過的新懲罰。因此，我們不要自欺，以為憑我們的智慧就能衡量神的懲罰以及一切與祂審判有關的事；相反地，讓我們明白這些懲罰如同寶藏般被積蓄起來；每當我們想到自己的過犯時，讓我們與大衛一同說：「誰能知道自己的錯失呢？」大衛確實沒有在隱藏自己時假冒為善，也沒有尋求虛浮和瑣碎的藉口來掩飾他的罪；但在他徹底省察自己後，他看見神是一位與他自己完全不同的審判者，正如聖約翰所說，神比我們的良心更大。如果我們的良心控告我們，那麼對於我們察覺到的每一項過犯，神知道的有一百項。因此，我們無須多言，只需與大衛一同呼求：「誰能知道自己的錯失呢？求祢赦免我隱而未現的過錯。」我們處理罪的方式，首先且最重要的是盡力徹底搜尋我們裡面的邪惡，（當我們盡了所能之後，）最終要得出結論：我們所察覺到的還不到百分之一，神必須親自潔淨我們的罪孽，即使我們根本沒有察覺到它們。這就作為第一點。〔旁註：詩篇 19:12；約翰一書 3:20；詩篇 19:12〕
再者，關於懲罰，如果神維持我們在安息與舒適中，甚至使我們亨通，這絕不能使我們沉睡。為什麼呢？因為同時祂有祂的府庫，裡面積蓄著懲罰。因此，讓我們心存敬畏；雖然祂憤怒的跡象沒有顯露，祂似乎反而向我們微笑，但如果有人發現自己有罪，就當逃向祂，祈求祂不要開啟祂報應的府庫，而是潔淨我們所有的過犯，使我們脫離罪惡，以致我們能無瑕無疵、無可指責地來到祂面前——這並非因為我們自己的完全，而是因為祂赦免了我們的過犯，並將其埋葬，不再追究。我們必須以這種方式實踐這段經文。總而言之，讓我們謹記，我們必須警醒，好讓我們活在神的面前。既然沒有什麼能逃過祂的眼目，也沒有什麼能從祂的記憶中消失（除非祂施恩憐憫我們），正如祂記錄了我們所有的過犯，祂也有能力懲罰它們，並能將最可怕、最令人恐懼的報應加在我們身上；因此，我們不要等到祂對我們執行這樣的判決，而是（如我先前所說）讓我們祈求祂潔淨我們所有的罪，並向我們傾倒祂無盡的良善府庫。
為了堅固這項教訓，摩西補充說：「伸冤在我，我必在適當的時候報應。他們的腳必滑跌，他們遭災的日子近了，那必臨到他們的日期急速臨近。」我們看見，當摩西說「這事積存在我這裡，封在我的府庫中」時，他不僅是指人的罪，也是指上帝對那些過度冒犯祂的人所施行的管教；這是要表明，祂有祂的方法來懲罰他們，這些方法是人所不知道的，且當事情發生時，必使他們驚駭。因此祂說：「伸冤在我。」這彷彿是在說：你們以為我是什麼樣的神？你們稱呼我為上帝，但同時卻不承認我是世界的審判者；這就是奪取我的榮耀與威嚴。事實上，上帝之所以為上帝，難道不正是因為當人在世上生活過後，他們必須在祂面前交帳，而祂是他們的審判者嗎？如果我們逃脫了上帝的手，以致我們的過犯未受懲罰，每個人都可以隨心所欲地胡作非為，而上帝卻對此視而不見，那會是什麼樣的情景呢？我們豈不是把祂變成了一個死偶像嗎？確實如此。因此，上帝在這裡將報應的職分歸給自己，彷彿是在說：不要以為我的神性或「上帝」這個名號，只是存在於某種虛無縹緲的空談中；它意味著我以大能治理世界，萬事都由我的智慧所引導，我的公義在掌權，我對世界擁有主權，以致萬事都必須在我面前交帳，好讓那些事奉並尊崇我的人不至於徒勞，而那些不斷破壞秩序並藐視我的人，也無法逃脫懲罰。我將以這種方式被認識為上帝，甚至當你們察覺並感受到我的智慧、大能與公義時，更是如此。所以，伸冤在我（祂說），也就是說，我是審判者，因此不要自欺。乍看之下，摩西在這裡所說的似乎是人人都知道且承認的。因為誰會否認上帝是審判者呢？然而，儘管如此（如我先前所說），在我們普遍承認這一點之後，我們每個人卻又陷入自己的想像中；當我們冒犯上帝時，我們並不思想這一點，我們對此毫不在意，對我們來說一切都無所謂，我們像瘋子一樣大膽。那麼，我們對此的認識被昏睡所籠罩，難道不是必然的嗎？既然人藉著背離這項教義——即上帝是世界的審判者——而蓄意自欺，因此在這裡提醒世人，伸冤在祂，祂必不會忘記執行祂的職分。所以我們現在看見摩西使用這項教訓的目的了。
儘管如此，使徒保羅也恰當地引用了這段經文，藉此約束我們不可報復，也不可擅自奪取上帝留給祂自己的職分。因此，我的朋友們（他說），不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：「伸冤在我。」我們看見保羅如何平息人在憤怒時所產生的暴躁與不受約束的激情。我的朋友們（他說），不要自己伸冤，因為你們必須讓步，聽憑主怒，否則這就等同於與上帝作對，阻礙祂執行祂的職分。但要讓祂自己處理，因為祂已經應許，既然祂是世界的審判者，當你們受到仇敵困擾時，祂必會以同樣的方式報應他們；然而前提是，你們必須忍耐且溫柔地承受一切。因為如果你們執意要自己伸冤，就等於是把門對上帝關上；這就像是在說：我不願等候祂，我要親自試試我能做什麼。為什麼要這樣呢？上帝願意作你們的保護者，祂對你們如此恩慈，以致將你們納入祂的護理之下，並為你們所受的冤屈伸冤；而你們卻如此缺乏耐心且急躁，以致無法甘心等候祂的作為。但無論是誰，若以那種方式急於報復，就等於是把自己強行推上上帝的寶座，這是在褻瀆祂的名。因此，現在要謹慎（他說），務必讓步，聽憑上帝的憤怒，也就是說，要忍耐並以溫柔平靜的心，讓我們的上帝去成就祂所應許的事，因為伸冤在祂。〔旁註：羅馬書 12:19〕
因此，我們現在明白這句話的用意何在，也看出聖保羅明智地運用了這段經文，從中可以歸納出兩點：第一，既然我們看見自己總是習慣躲藏在偽善之下，我們就當時刻存敬畏與謹慎的心生活；我們要確信，無論我們如何像野獸般胡作非為，無論我們在罪中如何昏昧，我們終究得不到任何好處，最終上帝必會成就祂在此所說的。為什麼呢？因為祂若要為神，就必然同時是世界的審判者。因此，讓我們敬畏祂而活。其次，我們有可以安慰自己的理由，因為我們看見祂必會為我們向仇敵伸冤；只要我們努力將自己完全交託給祂，並保守自己藏在祂的翅膀蔭下；因為如果我們容許祂藉著聖靈引導並治理我們，並努力遵行祂的道，那麼所有藐視祂威嚴、所有抵擋祂聖道之人所當懼怕的報應，就必轉向我們的仇敵，而藉此，我們的主將顯明並堅固祂對我們所懷的父愛。簡言之，這教義一方面激勵我們，因懼怕感受祂可怕的報應，而不敢故意觸怒我們的上帝。另一方面，它使我們喜樂與振奮，因為我們看見上帝親自為我們與仇敵爭戰，為我們伸冤，彷彿這些冤屈是加在祂自己身上一樣。因此，如果我們願意順服聖保羅的勸勉，我們必須留意，我們不僅要將一切伸冤的事交託給上帝，還要約束自己，彷彿被韁繩勒住或被囚禁一般，不可渴望上帝去執行我們心中所想像的一切。因為有些人雖然不會親手報復，但他們卻希望上帝去執行他們腦中所構想的一切，甚至祈求上帝降下雷霆擊打他們的仇敵。然而，我們卻被命令要為那些傷害我們的人祈求福祉。因此，我們不僅要遠離報復，還要祈求上帝赦免我們的仇敵，使他們回轉，並憐憫他們。因為如果我們自己報復，我們又怎能將伸冤的事留給上帝的忿怒呢？誠然，如果我們的仇敵已完全沒有悔改的希望，我們就必須將他們交在審判者的手中。但只要還有恢復的希望，我們就當時刻渴望他們歸向上帝，並藉著盡我們所能地教導他們，來促進這件事。因此，給上帝的忿怒留地步，不僅是指束縛住我們的手，使我們不至於殺人，更是指約束我們的情感，使我們不願仇敵遭受任何災禍；反之（當他們還與我們一同生活在這世上時），只要他們還有希望，就當祈求上帝憐憫並恩待他們。〔旁註：馬太福音 5:44〕
現在讓我們繼續探討摩西的話。「伸冤報應在我，」他說，「或我必報應。」因為摩西所用的詞可以這樣翻譯：伸冤在我，因此我必報應。這彷彿是我們的主在說：我必盡我的職責；因為我不像必死的人，他們常會失敗，誇下海口卻一事無成。既然伸冤在我，我就必照各人所行的報應各人。因此，祂隨即斷言：「他們腳滑的時候。」摩西在此意在表明，上帝雖然寬容了猶太人，但這並不意味著祂已經完全免除了他們的罪，而是祂對他們的忍耐，是為了看看他們最終是否會回轉歸向祂；既然祂看見他們頑梗不化，他們最終必會跌倒，甚至在轉瞬之間。祂特別加上「在適當的時候」，是為了表明祂知道自己必須節制祂的杖，不能說祂因為沒有急於行動就是耽延太久。為什麼呢？因為祂在適當的時機成就萬事。因此，我們必須任憑祂按祂所喜悅的尺度去成就祂的作為：我們不可按自己的心意催促上帝的報應。祂用了這個比喻：「他們的腳必滑倒」。為什麼呢？因為我們看見惡人如何因抵擋上帝而自誇，高過眾人，不滿足於自己的地位與階級，反而以為自己不用翅膀也能摘下月亮，正如俗話所說。因此，既然他們高舉自己過於眾人，彷彿要將腳踏在所有人的脖子上，甚至裝作不再順服上帝本人：摩西明確地說，他們的腳必滑倒。這話的意思是，他們以為自己能站得穩嗎？他們以為自己扎根極深，永遠不會動搖嗎？不，正如詩篇第十篇所說：「他們必跌倒，我必使他們滑倒。」與此相呼應，另一處經文說：「主啊，你把他們安置在滑地。」簡言之，摩西在此意在表明，上帝必會傾覆所有藐視祂聖道的人。當他們長久以來高高在上，在世人中間顯赫興旺，甚至勝過他人時，祂終必使他們跌倒。因此，我們不可倚靠自己的境況，當我們被扶持、被支撐，以致世界對我們友善，且我們擁有豐富的世俗幫助來維持生活時，也不可放縱自己。這是為什麼呢？因為除非上帝緊緊抓住我們，且我們安息在祂裡面，否則我們確實處於滑腳之地：因為儘管我們沒有察覺，但在這世上除了祂以外，什麼都沒有。因此，我們必須牢記的一個重點是，我們不可認為除了上帝的恩典之外，還有任何依靠。當祂屈尊以祂的大能扶持我們時，我們便可確信自己根基穩固。但若祂不向我們施恩，若祂不扶持我們，我們就當確信自己是站在滑腳之地，我們不需要任何外力就會傾覆。雖然這不會在第一時間發生，但我們當確信，合適的時機掌握在上帝手中，祂深知適當的季節；即使不是今天，也會是明天。這件事應當使我們警醒，並因敬畏這教訓而使我們環顧四周。〔旁註：詩篇 10:6〕〔旁註：詩篇 37:9，詩篇 75:8〕
此外，另一方面，看到我們的主如何掌管這世上的一切，這應當成為我們的安慰；雖然那些尋求我們滅亡的惡人現在被高舉，並擁有使眾人戰兢的權勢，但我們的主必使他們失足，絆倒他們的腳。你看他們自誇，你看他們擺出彷彿要吞滅上帝教會的架勢，你看他們狂妄自大，彷彿揮一揮手就能將百里之外的一切掃平；然而，他們還來不及轉身，就被推倒，他們所有的企圖都徹底落空。當我們看到這些事時，確實足以使我們驚訝和困惑；但另一方面，既然經上說他們站在滑腳之地，上帝必使他們跌倒。若將這記憶深深印在我們心中，就能除去一切攔阻，使我們投奔上帝，祈求祂屈尊永遠將我們置於祂的保護之下；在祂的保護下，無論惡人如何對付我們，他們都絕不能得逞。以上是關於摩西在此所說的時機之合宜性，以及那滑腳或跌倒的意義。〔旁註：詩篇 73:18〕
現在，為了總結此事，他說：「他們遭災的日子近了；那要臨到他們的，必速速來到。」這仍然是為了更好地觸動那些輕易容忍自己過犯，並如俗語所說將時間拋諸腦後的人。但上帝告訴我們，在他們意想不到的時候，甚至在他們自以為平安穩妥時，毀滅必臨到他們，正如聖經多次提醒我們的那樣，這並非沒有原因。因為我們看見人如何佔便宜，因為他們想像上帝既然容忍了他們一天、一個月或一年，以後就必永遠如此。這樣，你看人是如何自作主張，正如那句流傳已久的諺語所說，以為時間就是金錢。因此經上說，惡人必以這種方式感受到上帝的手，以致他們在毫無防備時就被淹沒。因此，聖經將他們比作產難的婦人：因為她在轉眼之間就被臨盆的陣痛所抓住。那些心中積蓄上帝憤怒的人也是如此。儘管如此，他們仍繼續行事，保持舊習，自以為上帝離得很遠，在感受到打擊之前，他們會有很長一段時間的預警。但當他們看見上帝如何徹底毀滅他們時，他們必驚惶失措。〔旁註：以賽亞書 57:21〕〔旁註：以賽亞書 13:8〕
因此經上說：「你們的日子快到了，你們的時刻近了。」這正是摩西所關注的。因此，讓我們現在就藉著這教訓使自己得益處，並善加利用，好叫我們能行在我們神的敬畏中。雖然萬事似乎平靜，但我們不可停止注視祂的忿怒。因為這是我們信心必須操練的事。如果我們的主寬容我們，沒有照我們所應得的嚴厲對待我們，我們當思想：「唉，我們畢竟大大得罪了我們的神，理當受祂嚴厲的審判；然而祂卻向我們顯出憐憫。」但這絕不能使我們沉睡。因此，我們從這段經文首先要記住的是，我們必須遠遠地注視神的忿怒，彷彿它就在眼前。其次，當神似乎沉睡，任憑惡人，甚至連一根指頭都不動他們，彷彿還偏袒他們時，我們必須保持心安。讓我們確信，儘管如此，他們的景況絕不會更好。因為當我們看到神在一天之內所成就的，遠超過我們十年所預期的，我們必會感到驚訝。你們看，信徒應當如何保持敬畏之心：也就是說，當我們思想神的威脅，並考慮到祂的審判正急速臨到時，我們便能確信，我們在這世上不會逗留太久，神必會藉著先知哈巴谷實現祂的話，即雖然祂起初似乎沒有憐憫祂的兒女，但祂必會成就祂的應許；雖然祂沒有立即行動，但我們終必看出，這些應許是急速臨到的，也就是說，它們會在合適的時候來到。〔旁註：哈巴谷書 2:3〕
現在，讓我們在我們良善的神面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們比過去更深刻地察覺自己的罪，同時不容許我們繼續安於邪惡的行徑與過犯，也不要讓我們結出那樣苦澀的果子，以致我們不再是祂的產業，反而成了像所多瑪那樣充滿各樣暴行之地；願我們被祂的聖靈所引導，洗淨我們一切邪惡的情慾，結出祂所要求的果子，好叫我們能被收聚進入祂的榮耀中，被承認為祂的兒女。願我們在祂管教我們時，能藉著祂的責備得益處，不至於變得不可救藥，而是立即歸向祂，好叫我們不僅能免受祂對那些藐視祂話語之人所發出的咒詛，更能蒙祂的保護，使祂的忿怒與報應轉向我們的仇敵，從而更確信祂是我們的神與救主。願祂將這恩典不僅賜給我們，也賜給地上萬民，阿們。