原文：On Tewsday the xvj. of Iune, 1556. The CLXXXVII. Sermon, which is the tenth vpon the two and thirtith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
36 「耶和華見他百姓毫無能力，無論困住的、自由的都沒有剩下，就必為他們伸冤，為他的僕人後悔。 37 他必說：『他們的神，就是他們所投靠的神，在哪裡呢？ 38 就是那吃他們祭牲的脂油、喝他們奠酒之酒的。讓他們興起幫助你們，作你們的避難所吧！』 39 你們如今要看：我，惟有我是神；在我以外並無神。」
有些人認為上帝在此之前已經威脅過那些外邦人和未受割禮的人，因為他們在以色列人遭遇患難時嘲笑他們；這些人將這段經文解釋為，我們的上帝似乎在說，當祂看見祂的百姓成為異教徒嘲笑的對象時，祂將會維護他們的案件，並以此為樂。因為摩西所用的第二個詞，有時也含有安慰的意思。但我們必須記住前面所說的，即上帝繼續威脅那些若非施以重手就無法被制服的人，這是根據我們所知道的那百姓心中所有的剛硬。因此，上帝僅僅用一兩句話威脅他們是不夠的；祂必須像把他們囚禁起來一樣對待他們。這就是為什麼祂現在補充說：「耶和華必審判祂的百姓。」這彷彿是在說：那些被上帝揀選的人，不可認為自己有特權在犯錯和作惡時可以不受懲罰；事實恰恰相反：因為上帝要在其中彰顯祂的公義。雖然上帝總體上是全世界的審判者，但祂要讓人知道，祂首先是祂教會的審判者，因為教會是祂的家，祂理當關懷並顯明祂在看顧教會。因此，當那些受過上帝聖言教導、屬於祂羊群的人走入歧途時，祂必須首先管教他們。這就是為什麼先知說審判要從上帝的家開始，這也是使徒彼得所引用的。這是一句非常重要的話，對我們大有裨益。因為當我們看見上帝伸手管教那些呼求祂名、被算作祂僕人的人時，我們感到震驚。當祂對待他們比對待那些與祂毫無關係的異教徒更嚴厲時，這似乎很奇怪。但我們必須注意我前面所說的，即因為上帝承認我們是祂家裡的人，祂就必須對我們有特別的關懷。因此，當祂看見我們走入歧途時，祂就管教我們；而同時，祂卻裝作沒看見那些與祂疏遠、從未認識祂、也從未受過祂聖言教導之人的過犯：祂暫時放任他們；這並不是說他們最終不需要為此交帳，而是因為（正如我前面所說的）上帝施行管教，與其說是針對全世界，不如說是針對祂自己的教會：或者至少是從那裡開始。這就是摩西在此處所說的意思，他說：「耶和華必審判祂的百姓。」這彷彿是在說：你們要考慮上帝是在什麼條件下將你們聚集在一起的，即你們要呼求祂的名，作祂的百姓和產業；祂的意圖是要親自治理你們，親自引導你們。那麼，如果你們背叛祂，祂就必須舉起手來懲罰你們。因此，你們要知道，當你們違背祂的律法，且祂看見你們在邪惡中剛硬，無法藉著溫和的方式挽回你們時，祂就必須使用另一種補救措施，以各種嚴厲的方式對待你們：因為審判祂的百姓是祂獨有的職分。〔旁註：提摩太前書 3:15〕
昨天從以賽亞書引用的經文也與此相關：「主在錫安山和耶路撒冷做完了祂一切的工作，就要罰那傲慢人。」在那裡，先知旨在堅固那些信徒的心，他們在看見上帝似乎過度地懲罰他們，而同時又寬容那些享福、作樂，彷彿上帝給了他們更多作惡自由的外邦人時，可能會感到困惑。因此，敬虔的人可能會動搖，心想：這是什麼意思？我們擁有應許有什麼用呢？上帝到哪裡去了？如果祂離棄我們，讓我們與祂毫無關係，那倒更好。就肉體而言，人可能會受到這樣的試探。但先知說：不，不，不要嫉妒那些現在安逸生活的人，因為他們也會輪到受罰。然而，上帝必須先在錫安山做完祂的工作，也就是說，祂必須先從你們開始，因為你們離祂最近，以至於你們本應藉著祂聖言的紐帶與祂連結。但你們失敗了，你們犯罪了：因此祂不得不管教你們，而且不是像用小指頭那樣輕描淡寫，因為祂要徹底做完祂的工作。祂寫下「一切」這個詞並非沒有原因；它旨在讓我們明白，我們必須準備好背部來承受祂的擊打，直到祂願意收回祂的手——祂知道何時適可而止——並且祂已經按照需要管教了我們。這就是我們在閱讀這段經文時，實際上必須記住的內容。〔旁註：以賽亞書 10:12〕
使徒在希伯來書第十章也幫助我們作這樣的解釋。因為在他指出，若那些干犯摩西律法的人尚且被判死刑，我們在現今若干犯上帝藉著我們主耶穌基督的血與我們所立的約，就斷不能逃脫上帝的報應；這約對我們而言，理當比祂僅藉著牲畜之血所立的約更為神聖。在他說了這些話之後，他又補充說：「朋友們，你們知道是誰說過：『伸冤在我，我必報應』。」他也提到了昨天所闡釋的經文，以及我們現在所探討的同一段經文。我們看到，他這樣應用經文是為了讓我們明白，如果上帝尚且不寬容那些藐視祂在古時與他們立約的人，那麼在現今，我們必然會受到更嚴厲的對待。因為我們理當如此，考慮到上帝藉著差遣祂自己的兒子，以一種遠為卓越的方式向我們顯明了祂自己；祂要藉著祂兒子的血——這血正是救恩應許的真實印記——使我們在救恩的應許上更加堅固。那麼，如果我們在現今藐視如此大的恩惠，上帝就必然要向我們顯出雙倍的嚴厲，並執行摩西在此所說的事，即伸冤在祂，審判祂的百姓是祂的職責，而且祂必會施行審判。〔旁註：希伯來書 10:30〕
隨後，摩西安慰信徒，告訴他們上帝的嚴厲不會一直持續，到最後祂必會憐憫那些尚未完全失去恩典的人。他說：「祂必為祂的僕人後悔。」這句話是作為他先前所言的補充說明，目的是為了讓我們在聽見上帝懲罰罪惡時會先從我們開始，而不至於過度驚惶。因為那可能會使我們陷入不安，以至於我們寧願祂離我們而去，不再承認我們是祂的百姓。因此，使徒加上這個補充說明並非沒有原因：他說：「朋友們，我們確實必須存敬畏的心生活，並謹慎不可濫用上帝的良善來試探祂。如果祂暫時寬容我們，我們在期間絕不可放縱任性：因為如果我們是祂的百姓，我們就必須接受最初的鞭打。為什麼呢？因為祂對我們的福祉有特別的眷顧，當祂看見我們隨意奔跑時，祂必須將我們召回到祂身邊。但我們不可認為自己的處境更糟，也不可因受上帝的手管教而感到悲傷。為什麼呢？因為祂會適度地懲罰我們，到最後我們將會察覺，儘管祂顯出這樣的嚴厲，卻並未忘記祂的憐憫。祂必會為我們後悔，因為祂看見我們是祂的百姓，祂已與我們立約，並收養我們作祂的兒女：因此祂要我們作祂的僕人，好讓祂能治理我們：這樣，祂最終必會顯明，祂在管教我們時所做的一切，並非徒勞或毫無目的。」但當「後悔」一詞被理解為「安慰」時，這就如同上帝在說，祂會以他們的徹底傾覆和毀滅為樂。但在這裡，很容易看出摩西的意思恰恰相反：因為他補充說，當上帝看見祂百姓的力量消失殆盡，所有人都如同潰敗的群眾，以至於無論他們防守得如何嚴密、被關在堡壘中，或是身處田野，沒有一個人不是淪落到滅亡的地步時，祂就會後悔。因此，當上帝看見祂的百姓如此悲慘地被踐踏在腳下時，祂就會感到憐憫（他說）。因為那時可能會有人對他們說：「你們的神在哪裡呢？」摩西在此的意思實際上是說，上帝會滿足於徹底制伏猶太人，使他們不再倚靠偶像，也不再被他們的迷信所蒙蔽。因為他們將清楚看見撒但曾如何欺哄並誘騙了他們。另一方面，上帝那時可以對他們說：「你們現在看見了，是我，唯有我才是獨一的上帝，此外再無別神。你們也要知道，我既擊打，就必醫治；我既殺戮，就必使之復活。因此，你們要歸向我，並在過程中思想，沒有人能從我手中將你們救出來。」上帝於是說，祂會找到方法以那種方式說話，當百姓受過嚴厲管教後，他們就會願意悔改。現在我們看見了摩西這段經文所包含的內容：接下來就是將其中的教義應用在我們身上。
關於「悔改」這個詞，我們必須按照整本聖經所採用的方式來理解，並非上帝是可變的，或祂自身有任何改變：而是就我們而言才這樣說。摩西記載上帝因造了人而後悔，這不應被理解為上帝起初沒有深思熟慮後來會發生什麼事。因為我們之所以會後悔，難道不是因為我們覺得自己起初沒有把事情看清楚，所以事後才因當初沒有考慮周全而感到懊惱嗎？但這種情況絕不可能發生在上帝身上：因為萬事在祂面前都是顯明的，祂在任何事上都不可能疏忽。那麼，為什麼祂說祂後悔呢？（因為在先知書中，這確實是一種非常常見的說法：「你們要悔改，離開你們的罪惡，我就必後悔，不降我原定要降與你們的災禍，我必免去你們的災禍」，主說。）正如我先前所說，祂是遷就我們的理解力。當我們看到上帝的作為有任何改變或更動時，在我們看來，祂自己似乎也是可變的。其實祂並非真的如此，只是我們理解力遲鈍，無法觸及上帝的威嚴，便按照我們自身本性和樣貌來想像上帝。現在，上帝遷就我們。然而，這並非要讓我們在無知或迷信中沉睡，而是要循序漸進地將我們吸引到祂那裡。這就是為什麼祂說祂會後悔的原因。儘管如此，這個詞正確的含義是停止懲罰我們，就像一個人責罰了他的孩子，心中感到懊悔，因此不願再施加那麼大的嚴厲，以至於最後說：「我饒恕你，我會忘記你所犯的罪惡和過犯：只要你從今以後照我吩咐你的去做，一切就都一筆勾銷。」當一位父親這樣對他的孩子說話時，就等同於他後悔了，因為他被自己對親生骨肉所懷的父愛所觸動。但上帝在良善上超越世間一切受造物，祂使用這種「後悔」的比喻，是為了表明當祂責罰我們之後，祂會收回祂的手，不會將我們逼到絕境。這是一個非常必要的教訓，也是為什麼先知們如此強調這一點的原因。因為如果我們仔細查考先知書，就會發現他們最常做的事，就是在發出威脅之後，加上一些安慰的話來緩和上帝的忿怒，以免信徒過於灰心。因為當我們看到上帝與我們為敵時，這難道不是一個將我們吞噬在絕望中的深淵嗎？當一個人認為上帝是他的仇敵，且在祂身上只能感受到徹底的嚴厲時，有誰能站立得住呢？我們難道不會因此受到極大的驚嚇，以至於覺得天地都在威脅我們，生命變得令人厭惡，甚至像先知書中所說的，我們寧願大山倒塌在我們身上嗎？如果上帝只有這種嚴厲，我們將會怎樣？我們還能親近祂，盼望祂恩待我們嗎？不能，我們反而會盡可能地躲避祂，甚至巴不得祂的威嚴徹底消失。因此，如果我們渴望從上帝的威脅中獲益，從而轉向悔改，我們也必須明白祂是慈悲的，並且我們會發現祂隨時準備接納我們進入祂的恩惠中。一旦我們嘗到了這種良善，我們就能從祂的威脅中獲益。因此，摩西在這裡告訴我們的是，當我們知道上帝不會為了縱容我們的惡習和敗壞而寬容我們，但因為祂已經收養我們作祂的兒女，祂必會使我們心存敬畏，並在我們犯錯時管教我們：我們同時也必須考慮到，祂並沒有忘記作我們的父親，祂必會為祂的僕人後悔，從而衡量祂的管教，使之成為我們的良藥，我們也會發現這些管教最終是為了好的目的。這就是必須安慰我們的事，這就是必須使我們甘心接受上帝一切管教的事，使我們不至於因悲傷而過於憂愁，也不要像那些不信的人那樣對此咬牙切齒，他們因憂傷而折磨自己，表現得像瘋狂的野獸。〔旁註：創世記 6:6〕〔旁註：約珥書 2:13〕〔旁註：何西阿書 10:8〕
但我們要特別留意，摩西之所以加上「為祂的僕人」是有原因的。誠然，當他說上帝要審判祂的百姓時，是指那些呼求祂名的人，儘管他們當中大多數人是假冒為善的人和惡人。但當他提到上帝的僕人時，他指的是那些遵循他們所蒙召的善道，並尋求榮耀那屬於他們、且將他們分別歸給祂的上帝的人。因此，我們不僅要有上帝百姓的名分，還必須竭力事奉祂，並在將自己獻給祂的事上大發熱心，因為祂已經向我們伸出援手，並告訴我們祂必會施憐憫接納我們。
我們必須留意摩西所補充的理由，即「因為他見他們的力量衰退、軟弱」。這向我們表明，當上帝開始懲罰那些背離祂順服的人時，祂並不會在起初就收回祂的手，而是要等到祂察覺他們的力量耗盡之時。為什麼呢？因為我們看見，祂的管教起初並不能使我們悔改。事實上，當上帝一觸碰我們，我們就會聲稱自己已與從前完全不同。如果一個人患了病，他會哀傷並對自己過去的生活做出漂亮的告白，他似乎已徹底改過自新，並聲稱從今以後將竭盡全力完全獻給上帝。但一旦他能重新站立，他又會陷入舊有的惡習，在他身上看不出任何改變；相反地，我們應驗了先知所說的話，即我們只有在上帝擊打我們時才回轉，而一旦祂讓我們稍作喘息，我們立刻就忘得一乾二淨，不再將其放在心上。因此，我們更需要好好留意摩西的這些話，即上帝會等到我們的力量消逝。因為只要我們還有勇氣，我們就會將其全部用於悖逆。儘管上帝已經折斷了我們的雙臂，但如果我們還能動彈雙腿，我們仍會踢蹬、反抗祂。如果我們的舌頭還能動，我們就會用它來發怒、咆哮，或是抱怨、褻瀆。簡而言之，只要人還強壯有力，他們就不會停止與上帝爭鬥，反而會像公牛和野獸一樣，高舉角來頂撞祂。看哪，我們就是處於這種境地。因此，即便上帝持續祂的管教，即便我們看似到了窮途末路，即便祂已經如此嚴厲地對待我們，祂卻仍舊加添苦難，這又有什麼好奇怪的呢？一點也不奇怪。為什麼呢？因為除非我們像水一樣被沖走，且我們身上不留下一絲力量，否則可以肯定的是，我們內心仍會潛藏著某種頑固，一旦有機會就會顯露出來。因此，上帝深知祂為何不立即撤去祂加在我們身上的苦難。因為除非這對我們的福祉有益，否則祂絕不會以看見我們處於痛苦和憂傷中為樂。但祂知道我們連自己都未察覺的隱疾，知道我們是如何被這些疾病所欺騙。因為人往往會自以為已經徹底悔改，不再需要什麼了，而這正是欺騙我們的地方。但上帝看得比我們更清楚，祂必須扮演醫生的角色。如果一位身為凡人的醫生，能夠推斷出病患體內還潛藏著其他隱患，並因此給他更強的藥物，那麼我們的主——祂對一切無所不知，且鑒察人心——難道不能察覺我們身上還有某些需要醫治的邪惡情感嗎？祂當然能。因此，讓我們好好留意摩西的這句話，他說上帝會回心轉意，至少是在祂看見祂百姓的力量耗盡之時。所以，即便主沒有立即減輕祂加在我們身上的苦難，我們也不要以為祂會徹底將我們淹沒。因為祂知道，讓我們受苦對我們是有益的，祂看見如果祂讓我們保有全部的力量，我們就會再次踢蹬反抗祂。因此，我們需要被馴服，甚至需要被壓碎、被折斷，否則祂將永遠無法從我們身上得著喜樂。這就是我們從這段經文中實際要學習的功課。〔旁註：詩篇 78:34〕
如今經文明確地說，上帝要使他們全都潰敗，無論是那被關鎖的，還是那被撇在外面的。這種說法在聖經中十分常見，就如同說「強壯的和軟弱的」，也就是指所有人，無一例外。因為「被關鎖的」這個詞，希伯來人是用來指代那些身處堡壘、城堡或據點中，就人而言處於安全保護之下的人；而「被撇在外面的」則是指那些在田野間行走，沒有防禦或保障的窮人。因此，我們看出其含義實際上是：無論大小、強弱、貧富，他們全都將潰敗。誠然，那些在世人眼中本已軟弱的人，理應更容易歸向神，也更容易受教。但這正顯明了我們本性中有多少敗壞。因為我們當中即使最可憐的人，也不停止與神抗爭；甚至那些本無可誇口，反而應該低頭羞愧的人，我說，他們也依然會像癩蛤蟆一樣因驕傲而膨脹。當我們看到人竟以這種方式對抗本性時，我們不得不說，人的本性中存在著一種可怕的悖逆。如果這些人不能在起初就降服，而必須由神施以重擊才能贏得他們，以至於神寧可擊碎他們，也不願讓他們順服並受祂的治理與權柄管轄，那麼對於富人、那些自以為防禦穩固的人，以及那些有世俗資產可供倚靠的人來說，豈不更需要被馴服嗎？他們豈不更需要被管教嗎？因為他們簡直因驕傲而快要爆裂了。正如我們所見，世上的富人、顯貴，以及所有試圖自立的人，都被一種魔鬼般的自負所迷惑，甚至到了昏庸的地步，以至於他們以為可以藐視神，以為神的手觸摸不到他們，以為自己與死亡立了盟約，即使全地都受苦，他們自己也能逃脫。我們看到，人竟在「萬事都會如願以償」的藉口下，被如此蒙蔽。因此，讓我們學習，我們所有人，無論大小，都需要被神的手制伏，甚至是被制伏到一種地步，以至於我們在某種程度上歸於無有。因為除非神將我們帶到那種地步，否則我們永遠不會停止像蝸牛一樣向祂伸出觸角。儘管我們一無所有，卻仍想裝出驕傲的樣子。既然如此，我們的主就必須將我們踐踏在祂腳下，直到我們再也無法忍受為止。此外，我們看到驕傲是根植於人心中的一種疾病，對它的治療必然是猛烈的。不僅如此，神甚至必須使用一種「毒藥」來治癒這種疾病。我們看看聖保羅遭遇了什麼。他說：「為免我過於自高，神擊打了我。」是如何擊打的？以什麼方式？他說神差遣了撒但的差役來攻擊他。看哪，魔鬼竟成了醫生。這怎麼可能？我們知道魔鬼帶來的只有致命的毒藥。這話沒錯，但神卻利用這種毒藥作為藥物來達成祂的目的。如果連聖保羅都需要經歷這些，與他相比，我們又需要什麼呢？因此，既然我們如此悖逆、如此難以管教，以至於當我們犯錯後，人甚至不知該從何處開始勸導我們，我們就不應覺得奇怪。既然我們如此難以馴服，我們就不應對主用重擊敲打我們，並持續管教我們感到驚訝，直到我們徹底灰心、為自己感到羞愧，甚至在自己眼中歸於無有。現在摩西宣告了神在鞭打祂百姓時的目的，即：使他們能夠承受即將臨到的責備，並觸及他們的內心深處，使他們能控告並定自己的罪，不再有任何反駁和虛妄的藉口，也不再被自己愚蠢的幻想所佔據，以至於他們能感受到自己的傷害與罪愆。〔旁註：哥林多後書 12:7〕
因此他補充說，必有人對他們說：「你們的神在哪裡呢？你們所倚靠的磐石在哪裡呢？你們吃祭牲的脂油，喝奠祭的酒的，現在可以起來幫助你們，護衛你們，作你們的避難所。你們看，你們被自己愚昧的想像所欺騙了。所以你們如今要知道，我，惟有我是耶和華，除我以外，並沒有神。」藉著我所宣講的這些話，摩西讓我們明白，首先，上帝所看重的無非是將我們贏得歸向祂，好叫我們變得溫順，並以柔和的態度領受管教。這就是祂所滿足的事：只要我們藉著悔改歸向祂，就足夠了。因此讓我們斷定，當祂向我們顯出嚴厲與銳利時，完全是為了我們的益處；雖然祂假裝審判者的面容來使我們恐懼，但祂始終沒有停止作我們的父和我們的醫生。誠然，並非所有人都能體會這一點。因為我們可以看到世上有許多這類狂傲之徒，無論發生什麼事，他們總要堅持自己的任性。對於這樣的人，上帝所有的管教只能作為傳喚，警告他們最終的審判，以及這如何成為他們進入地獄的開端。但如果我們並非無可救藥，就讓我們如我先前所說的，留意上帝的目的並非要在祂似乎向我們發雷霆時將我們淹沒，而是要使我們恐懼，好引導我們悔改，變得柔順，容許祂治理我們；這樣，在承認我們的罪之後，我們就能帶著真正的謙卑來到祂面前，向祂祈求赦免，藉此與祂和好。這對我們來說是非常必要的。
順便一提，我們可以看到上帝所差遣的苦難帶給我們的果效。並非這些苦難對所有人都同樣有益，正如我稍後將要說明的，但對於上帝使祂的管教發揮作用的信徒而言，卻是如此。因為藉著這些苦難，祂使我們心存敬畏，好叫我們在遭受祂的手管教時，不至於因不耐煩而躁動。因為我們天生傾向於不耐煩，以至於只要感到一點痛苦，我們立刻就會越界。我們聽到世上不斷發出的抱怨和牢騷：當人們看到戰爭、人們遭受飢荒，或遭受瘟疫打擊時，他們對上帝吐出了多少褻瀆的話語？雖然人們不敢大膽到用言語公然反抗上帝，但他們卻向祂咬牙切齒，這表明他們絲毫沒有被感動，以至於無法像他們應當做的那樣，以溫和與柔順的態度領受祂的管教。這又是從何而來呢？正是因為我們沒有品嚐到摩西在此告訴我們的道理，即藉著上帝對我們的制伏，我們開始對祂平靜下來，變得受教，並領受祂話語中所包含的警告，使這些警告對我們的救恩有益。在上帝馴服我們之前，我們既聾又瞎，甚至可以說是瘋狂的。如果一個患有嚴重熱病的可憐人還有力氣，他會把自己投進火裡或水裡；如果有人阻止他的目的，他會把自己摔倒在地，想要斷送性命。現在，如果醫生把他按在床上，似乎對他採取了強硬手段，這是他理應做的，他所做的不過是必要性所迫。因此讓我們明白，我們就像瘋狂的人，只要上帝寬容我們，我們就既無智慧也無理性。正因如此，祂被迫將我們馴服到極點，直到我們無力反抗為止。因為當我們到了幾乎氣息奄奄、難以喘息的地步時，我們才開始產生摩西在此所說的那種溫順，也就是說，如果有人指責我們的過犯並為此責備我們，我們保持沉默，安靜不語，不再急著說：「這不是真的，你們冤枉我了。」正如我們看到許多人那樣，當有人開口指出他們的錯誤時，他們就怒氣沖沖，若非上帝制伏他們，他們就無法被挽回。因此，讓我們思考上帝管教所帶來的果效：即我們從前只會在自己的罪惡與污穢中自我陶醉，沉溺其中，不願被拉出來；但現在，我們敞開耳朵領受良好的教導，並承認自己做錯了。這就是摩西的話語所指向的目標，當他說：「你們的神在哪裡呢？」
同樣地，我們的主藉著先知何西阿，將拜偶像的人比作妓女。只要妓女或交際花還有許多人趨之若鶩，能得到豐厚的禮物、收益和賞賜，穿著華麗的衣裳，沉溺於享樂之中，她們（儘管行為淫蕩）就會比世上所有正派的婦女更自視甚高；拜偶像的人也是如此。只要他們在世上亨通，就自以為這是他們拜偶像的緣故，於是心就剛硬了。現在，如果我們的主任憑他們處於那種境地，他們就會在污穢中越陷越深；因此，祂必須使用猛烈的手段。正因如此，祂說祂要剝去他們的衣服，甚至揭露他們羞恥的部位，使他們變得像一個患了瘻管、梅毒和其他污穢疾病的妓女，不再有往日的華麗，反而被眾人厭惡和躲避；她以前曾佩戴飾物招搖過市，如今卻連一塊麵包也討不到，被各方拋棄和嘲笑；這時她才察覺到自己的悲慘，並說：「哎，我本該守住自己的丈夫，〔因為我沒有這樣做，〕現在我得到了我應得的報應。」那麼，一個沉溺於這種淫亂的放蕩婦女，除非陷入這種絕境，否則絕不會回頭。拜偶像的人也是如此。這就是為什麼摩西現在說，當神使祂的百姓如此灰心喪志，以致無論老少都彷彿消逝無蹤時，那時必有人對他們說：「你們的神在哪裡呢？去向你們的偶像哀求吧，去呼求他們，就像你們過去常做的那樣。」因此，讓我們思想神的良善，祂將我們從過去所處的偶像崇拜中挽回，而且祂所用的方式比這裡所說的更溫和，祂甚至親自伸手將我們拉向祂。如果祂偶爾使用一些嚴厲的管教，讓我們確信祂並非無故為之，而是因為祂知道我們的病根深蒂固，我們需要經過這樣的潔淨與醫治。〔旁註：何西阿書 2:7-9〕
接著經文說：「讓他們起來幫助你們，救護你們吧。」摩西的意思是，當拜偶像的人被剝奪了一切世俗之物，發現自己先前所懷抱的虛妄幻想落空時，他們才會開始恢復視覺與聽覺。事實上，對於那些頑固的人來說，除非他們發現自己陷入了這種困境，以致無論如何變換手段和詭計，都察覺到自己所有的計謀不過是欺騙，否則他們是無法領受神的真理的。例如在現今，只要教皇派的人認為他們可以藉著彌撒、朝聖以及其他他們所沉溺的撒但幻術來得勝，誰能說服他們放棄這些東西呢？他們會說什麼？難道侍奉某位聖徒、呼求某位守護者或代求者、建造一座禮拜堂、請人做彌撒，或在某個祭壇前喃喃自語，對人沒有好處嗎？簡而言之，只要教皇派的人認為他們可以藉著迷信得勝，他們就如此頑固，以致除非我們的主親自伸手，像祂對待我們那樣，並用祂的聖靈觸摸他們，否則根本無法進入他們的心。但我所說的是通常的情況，我說人們被先入為主的觀念所佔據，以致他們對神、對所有的教導、對所能給予的一切警告都關上了門。因此，我們的主必須用重擊打擊他們，甚至使他們陷入絕境，好讓他們知道自己徒勞無功地追隨偶像只是在浪費時間，從而開始厭惡他們先前所沉迷的祭物和其他迷信。
然而，僅僅知道這些還不夠，最關鍵的一點是摩西在此所補充的，即歸向神，並承認唯有祂是我們當倚靠的。因為即使是偶像崇拜者，有時也會因絕望而藐視自己的偶像。我們看到，當教皇派的聖喬治或其他偶像欺騙了他們，以致遭遇嚴重的霜凍時，他們就會像對待絞刑架上的囚犯一樣，用繩子拖著他們不久前還在敬拜的偶像。我們甚至會看到一些顯貴之人，為了向偶像洩憤，竟將他們的傀儡，甚至是他們那「聖母」像等全都砸毀。這是為何？他們不僅對自己的偶像，甚至對他們所想像的任何神明，都表現得像瘋子一樣。外邦人早已充分表明，他們敬拜偶像並非出於對偶像的任何敬畏，而是因為偶像似乎能帶給他們某些好處；以至於當他們受到切身之痛時，便吐露毒氣，試圖廢除神的名與威嚴，甚至狂妄到說根本沒有神。除非我們的主親自作工，藉著祂的聖靈約束他們，否則所有的偶像崇拜者和不信者都是如此行事。這就是摩西所說的知識。因此，讓我們好好留意，這裡並非僅僅說神要責備猶太人徒勞地投靠偶像，以及他們所倚靠的神對他們毫無幫助；而是祂補充說：「你們當看，我，惟有我是神，除我以外並沒有神。」簡言之，知道人們用以欺騙自己的種種弊端和愚妄幻想，對我們毫無益處；我們必須歸向神。事實上，現今世上有多少嘲諷者，他們嘲笑教皇派的一切愚行，但同時自己卻比狗還不如，以至於對他們而言，作個教皇派的人反而更好。我說，人們會看到那些藐視一切宗教的人，他們會照著自己的想法說，教皇制度下的所有宗教都是徹頭徹尾的嘲弄，是極其幼稚的玩意兒。但那又如何？他們既不敬畏神，也不敬畏祂的話語；這對他們毫無約束力。正如我先前所說，對這樣的人而言，作個教皇派的人反而更好。因此，讓我們好好留意，若不歸向神去敬拜祂的威嚴，並在祂面前感到羞愧，承認我們的過犯並祈求祂的赦免，以致我們每個人都責備自己、謙卑自己，不再強辯，而是以真實的悔改降服於祂，那麼僅僅知道偶像崇拜，並察覺、相信凡未經神話語許可或人所捏造的一切，皆是弊端、污穢與敗壞，是毫無意義的。這就是為什麼摩西在談到向偶像獻祭，並責備猶太人因吃祭物之血、喝祭物之酒，以及與外邦人的污穢同流合污而玷污自己之後，在說完這一切並指出其中除了幻象與欺騙外別無他物時，他補充說：「你們當看，我，惟有我是神。」現在，神預設了那些被重擊所制伏的人，他們的眼睛已經睜開了。祂先前曾指責他們，說他們像被蒙住眼睛一樣完全瞎了；但現在他們將看見自己赤身露體，看見自己手無寸鐵，他們的眼睛將被打開，再也沒有什麼能阻礙他們的認識了。那麼該怎麼做呢？他們必須思想，只有一位神，我們必須歸向祂，甚至要向祂祈求赦免我們的罪，並因此將我們全部的信靠放在祂身上，以祂的保護為滿足，而不必像那些可憐的不信者那樣奔波勞碌，他們從未得到安息，反而被持續的煩惱所折磨。因此，我們不要被這種不安所帶走，而要建立正確的確據，使我們能完全安息在我們的神裡面。其餘的部分現在無法講完，因此將留到明天。〔旁註：申命記 32:39〕
現在，讓我們在我們良善的神的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂施恩使我們能深刻感受到這些過犯，以致在察覺到我們偏離了多遠之後，能懇切地尋求祂的修復；若祂樂意管教我們，願我們能忍耐地接受祂所差遣的一切懲戒；或者，願祂使祂的話語在我們裡面大有功效，使我們不必等到祂舉手懲罰我們，就能領受祂以祂的名所給予的警告，使我們完全歸向祂的旨意。同時，願祂寬容我們的軟弱，直到祂將這些軟弱完全徹底地除去，並將我們塑造得順服祂的公義，使我們全心全意只為榮耀祂的名，直到我們進入那為我們預備在天上、並由我們的主耶穌基督為我們買贖的永恆榮耀。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，阿們。