原文：On Saturday the xx. of Iune, 1556. The CXCI. Sermon which is the first vpon the three & thirtith Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
神人摩西在死前以此福分祝福以色列人，說：「耶和華從西奈而來，從西珥向他們顯現，從巴蘭山發出光輝，從萬萬聖者中來臨，從他右手為他們傳出烈火的律法。他疼愛百姓；眾聖者都在他手中，他們坐在他的腳前，領受他的言語。」
我們知道，上帝的話語主要是為了這個目的而設立的，即讓我們確信祂對我們所懷的善意與慈愛。因為若沒有這一點，我們就沒有得救的指望，我們就滅亡了；簡言之，也就沒有宗教可言。因為，除非我們知道我們所有的福祉都在於祂，並且敢於以正確的信心尋求祂，否則我們怎能敬畏上帝呢？但這是不可能的，除非祂呼召我們到祂那裡，並且我們確信，如果我們來到祂面前，我們必蒙接納。這就是為什麼上帝在歷世歷代都命定那些教導百姓的人，要奉祂的名為他們祝福，也就是說，要向他們保證上帝接納了他們，並向他們施憐憫。因為「祝福」一詞的含義正是如此。誠然，我們透過禱告彼此祝福。當提到一個普通人祝福他的鄰舍時，這意味著他祝願對方一切順利。但那些被上帝親自指派去傳揚祂的話語、宣講祂的話語的人，卻有一種特殊的特權。因為他們在祝福時，是作為上帝的見證人和祂的代理人。事實上（正如我們之前所見），每當上帝的話語被宣講時，這就是一個莊嚴的行動，藉此祂與我們立約。正如祂要我們承認自己是祂的兒女，並將自己獻給祂去事奉，祂也同樣約束自己作我們的父和救主。這就是為什麼我們現在這裡有摩西在死前所作的祝福。很可能這是在他準備將靈魂交託給上帝時所作的。因為他先前已接到命令要上山，在那裡他除了去尋找自己的墳墓之外別無他事，儘管正如我們稍後將看到的，那墳墓至今無人知曉。在他即將與百姓告別之時，他宣讀了這裡的祝福。憑什麼權柄？作為一個被指派去見證上帝善意的人。此外，他還批准了雅各先前所做的事，上帝曾給予雅各同樣的責任與使命。因為我們讀到雅各為他兒子們所作的祝福，那並非像家中的禱告，即一位父親在立遺囑時懇求上帝憐憫他那孤苦的兒女；雅各並非那樣做；而是作為一位族長，知道上帝呼召他作什麼，他宣告了未來的事，正如我們所見，他是藉著預言的靈說話。說實話，你們看，他曾是一個窮人，一個因饑荒被迫前往埃及的人，他在全世界連一寸土地都沒有，然而他卻為他的兒子們分配了產業。你將在海邊擁有這樣一份；你將擁有牧場；你將成為君王們的肥沃之地；這樣，在那裡所造的餅和你的甜美果實將成為他們的力量；你將擁有王權的杖；你將被高舉，並在你的仇敵中作王；至於你，你將被分散，但你仍將身體安逸，儘管你不得不四處遷徙。既然他以那種方式為迦南地作了安排，儘管他因饑荒被趕出那地，但他仍將其分給了他的兒子們：他是在以凡人的身分說話嗎？那麼讓我們知道，上帝以祂的聖靈引導他，他口中所出的話，無一不是天上的神諭。現在，百姓藉此得到了造就，他們知道上帝揀選了他們，條件是他們必須進入祂所應許給他們的產業。當以色列人在他們的父親去世後身處埃及時，他們藉此確信上帝並沒有忘記祂的應許，而是會在時機成熟時成就這應許。他們以那指望為食；為了讓他們持守這指望，上帝給了他們足夠的機會，如果不是他們自己的忘恩負義阻礙了他們的話。這事完成後，在他們被從埃及地救出來，並即將享受那早已分配給他們的土地時，上帝使摩西開口，並催促他宣講祂已決定要對以色列人所做的事。事實上，我們看到雅各先前所說的話，在這裡又部分地重述，以便更充分地證實它們。此外，當時未啟示的事，在這裡也記載下來；這樣，以色列百姓就能在這裡看見他們未來的景況，藉此他們受到教導，知道上帝對他們有特別的眷顧。因為既然祂先藉著雅各的口，又藉著摩西的口，宣告了祂打算對以色列百姓所做的一切：這難道不是表明祂與他們親近，祂將他們視為祂的羊群，並且祂看重他們勝過全世界其餘的人嗎？ 因為他們的情況與那些與上帝疏遠的人不同。雖然上帝視他們為祂所造的受造物，但祂並不將他們視為自己的兒女，去治理他們並指引他們所有的腳步；以致於他們所遭遇的一切，都能知道是上帝所作的，且上帝也預先告訴了他們。因此，讓我們牢記此處所包含的內容，因為這些事並非出自必死的受造物，而是出自上帝，祂見證了自己是祂教會的父與護衛者。〔旁註：申命記 34:6〕〔旁註：創世記 49〕〔旁註：創世記 49:10, 13, 20〕
現在，這與我們有關。因為雖然我們沒有同樣的預言，但上帝已經向我們宣告，我們始終處於祂的看顧之下，祂時刻為我們的福祉守望。我們這一方面，不需要再透過這種方式來受教，因為上帝已經帶領我們進入了另一種形式的完全。因此，讓我們以我們的主耶穌基督的降臨為滿足，在祂身上，律法之下所盼望的事已經成就了。同時，讓我們完全確信，上帝指引我們的腳步，即使在世上所見的一切混亂與艱難中，祂的教會對祂而言依然是寶貴的。事實上，我們看到在耶穌基督降世之前，但以理揭示了將要發生的一切變遷，因為否則看起來就像是上帝在四百年間一百次背棄了祂的約，彷彿一切都將毀滅，好像上帝已經離棄了那百姓，且無意再與他們有任何瓜葛。因此，必須預先宣告這些事，好讓信徒知道，儘管他們被搖撼、被拋來拋去，但他們依然在上帝的手中；當他們看見周圍的國度更迭，世界翻天覆地以致人無法辨識任何事物時，他們仍應確信上帝所應許他們的，即祂必差遣祂的兒子來救贖他們，並且即使在他們中間一切事物都徹底荒涼之後，他們仍將藉此得著恢復。這就是我們現在所見這首詩歌的用途。〔旁註：但以理書 7, 11〕
至於經上說「神人摩西」為以色列人祝福，這個稱號給予摩西，是因為他是聖靈的器皿。因此，他並非出於自己的動機而說話，這裡所說的沒有任何一點是出於肉體，而是出自一位神人。藉此，我們更受教導要領受這裡所給予的見證，彷彿上帝親口宣告祂關心祂的百姓，並且祂將永遠持續祂對他們的良善與恩慈。因為在律法時代，祭司確實曾按著這句話進行祝福：「你們屬耶和華的人，要祝福。」這與民數記第六章所寫的是同一件事，即「凡向上帝獻祭的人，都要奉祂的名祝福百姓」。確實，當提到祭司和利未支派時，也加上了這句話：「耶和華已將祝福百姓的職責賜給他們。」這件事在今天並沒有廢除。因為我們的主耶穌基督，在祂身上具備了律法之下所預表的事物。那麼，讓我們知道，如今有一種永恆的上帝的祝福，比律法之下那些屢次重複的祝福更清楚地向我們作見證；以至於上帝現在藉著祂的獨生子告訴我們，祂接納我們進入祂的恩典中，我們是祂的兒女，而福音的傳講正是為了這個目的，我們必須將其應用於此。因此，每當我們來聽上帝的道時，讓我們回想我們的主耶穌基督在升天時，如何向祂的門徒舉手祝福，正如聖路加所記載的。那樣做是為了讓我們知道祂的職分是什麼，並讓我們明白，如今當福音奉祂的名傳講時，就如同祂在說：「看哪，我的父接納你們，你們在祂的恩典中。」既然我們有了這個，考慮到我們在其中藉著我們的主耶穌基督的口得了祝福，且那教義是奉祂的名並藉著祂的權柄所傳講的，這難道不該使我們愛福音嗎？ 因此，讓我們明白，如果律法之下的先祖們需要以摩西、祭司和雅各所給予的祝福為滿足；那麼我們如今若是不信，且不以完全的確據承認福音中所給予我們的見證，我們就更是無可推諉的，因為我們抹煞了上帝兒子的真理，並且（盡我們所能地）指控祂說謊，彷彿祂不是上帝祂父旨意的確實且無誤的見證人。當我們將被稱為神人的摩西，與擁有上帝家全權的主耶穌基督（正如使徒所言）相比時，我們就更能確信祂如今已經祝福了我們，並且祂向我們彰顯了上帝祂父的愛；因此，既然摩西的這個稱號足以讓古時的百姓滿足，那麼我們的信心就更當因此得到堅固。〔旁註：詩篇 118:26；民數記 6:23〕〔旁註：利未記 9:2〕〔旁註：路加福音 24:50〕〔旁註：希伯來書 3:2〕
現在又補充說，他是在臨終前不久做的。他所用的詞語，意思就是他在死前所做的。因此，「臨終前」這幾個字，指的不是一年或兩年，甚至不是一個月，而是在他死的時候，就在他將要離世之際。因此，這些祝福就具有更大的權威。因為我們知道，當一個人立下遺囑時，它會比他生前所說的話更受重視。雖然摩西一生都作為先知和教師事奉上帝，並忠心地履行了他的職責，但儘管如此，他還是要在臨終時說出這些祝福，好讓它們能被更好地接受，並讓人們這樣思考：「看哪，摩西在即將離開世界之際，告訴了我們未來要發生的事；他並非隨意或輕率地做這件事，而是完全且徹底地完成了所託付給他的使命。」因此，為了讓百姓能更好地接受這些祝福，特意加上了這個細節，即他在臨終之時做了這件事。但我們今天擁有更美好、更卓越的確據，因為我們是藉著我們主耶穌基督的口得蒙祝福。因為祂不僅在死時這樣做，而且還用祂寶貴的血，以及祂從死裡復活，印證了上帝對我們父愛般的慈愛與收納，我說，祂印證了這些。既然我們的主耶穌基督祝福了祂的門徒，為要使我們知道祂的職分就是同樣地對待我們，並且祂的教會將藉著祂的大能蒙福直到世界的末了，而且祂藉著自己的死與受難，以及祂的復活來為我們贏得對抗魔鬼的勝利，從而廢除我們因始祖亞當而繼承的一切咒詛：既然我們的主耶穌基督已經如此成就了一切，讓我們學習更加尊崇我們上帝父性的良善；既然祂已經告訴我們將要蒙福，讓我們藉著這一切環境更加確信這一點。
因為古時的百姓必須知道，摩西不是以他個人的身分，而是藉著上帝的權柄說話，所以他補充說：「耶和華從西奈而來，從西珥向他們顯現，從巴蘭山發出光輝。」在這裡，摩西將上帝的同在擺在百姓眼前，正如在頒布律法時在西奈山上所顯明的那樣。因為他所說的不是在埃及所行的神蹟，也不是在曠野四十年間所行的奇事，而是他的用意是要將他們帶回到律法那裡，使他們停留在並安息在那裡。因為確實，當律法的教導從我們心中滑落時，上帝所有的神蹟對我們都毫無益處。我們或許會沉思祂的作為，但一切都將只是混亂的想像，以致我們每個人都會轉向迷信和偶像崇拜。簡而言之，若不是藉著祂話語的連結，使我們受祂教導的約束，並聽從祂的教誨，我們就不可能真正地與上帝聯合，並堅定地持守祂。為什麼呢？因為我們充滿了謊言，因此我們必須從祂那裡領受真理。這就是為什麼摩西現在說，上帝從西奈而來，祂在巴蘭山顯現，並且為了祂的百姓，祂從西珥山出來。因為巴蘭山和西珥山都靠近西奈山。因此，他指的是同一件事；但這有助於將那奇妙的顯現更深刻地印在百姓的記憶中，並使他們不斷地思考上帝是以何種方式向他們顯現，並向他們顯明祂可見的威嚴。並非他們看見了祂的本體，因為那是不可能的，而是他們看見了標記和憑據，藉此他們知道是上帝使摩西頒布了律法。事實上，我們無法看見上帝的本相，但祂按照我們的能力和粗淺的理解向我們顯現。儘管如此，以色列百姓在當時很容易察覺到上帝在那裡，並且祂願意讓人們知道祂榮耀的大能。我們確實看到先知們是如何利用摩西這段經文的。因為當他們看到百姓反覆無常、搖擺不定，以致在真宗教上不夠堅定時，他們總是提醒他們在頒布律法時所行的那些標記和奇事。先知哈巴谷在他的詩歌中明確地借用了摩西的這些話。因為他說上帝從提幔而來，在巴蘭山顯現。毫無疑問，他考慮到了摩西在這裡所說的話，就好像他對當時四散的百姓說：「你們這可憐的百姓，既然上帝曾經呼召你們，顯明祂是你們的頭，並願意你們作祂的身體，為什麼你們不持守在你們上帝的保護之下呢？你們曾在巴蘭山，也就是西奈山上見過祂。在那裡，祂的榮耀發出光輝，使你們不能不知道祂已經授權了律法，並與你們立約，將你們連結於祂自己。那麼，為什麼你們現在要逃離，成為支離破碎的肢體呢？」〔旁註：哈巴谷書 3:3〕
既然先知們是以這種方式運用這項教義，那麼在今日，這同樣應當成為我們學習的榜樣。因此，經上說上帝從西奈山而來，我們應當明白，既然祂當時藉著眾人所見的顯著神蹟，印證並授權了祂的律法，那麼今日我們也當以同樣的敬畏之心領受這律法，彷彿上帝就在我們眼前一樣。每當祂的道向我們宣講時，就如同祂向我們敞開心扉，向我們顯明祂的旨意，並且在祂與我們之間建立了一種相互的、正如他們所稱的「交流」。我說，上帝的道對我們所發揮的功用，在於祂能與我們交通，我們也能與祂交通；而且這種交通是如此親密，彷彿祂親自降臨到我們這裡，因為我們無法升到祂那裡，所以祂不得不顯明祂的降臨是為了我們。誠然，我們不會看見空氣著火，不會看見山上有火燃燒，也不會聽見雷聲轟鳴或號角在空中迴響；但我們應當滿足於這些事在當時發生，是為了讓律法直到世界末了都保有其權威，並且讓當時所見的一切神蹟都銘刻在上帝的律法之中。此外，我們應當滿足於上帝在福音傳開時震動了天地，以至於祂的大能在那時得到了更充分的彰顯；不僅如此，祂的威嚴已在我們的主耶穌基督身上顯現，藉此證明祂是上帝獨一的兒子。既然這一切我們都已知曉，那麼今日就不要因不信而攔阻我們以敬畏和謙卑的心領受祂的道，因為這道已向我們作了如此確鑿的保證。你們看，這就是我們從這段經文——說上帝從西珥山顯現——所能領受的教訓。事實上，在摩西的警戒產生影響之後，以色列的子孫就不再看見西珥、提幔和西奈的山嶺；他們也不被允許回到曠野；但對這些事的記憶應當永遠成為他們的借鑑。誠然，對於那些親眼見過這些事的人來說，僅僅能談論它們是不夠的；列祖必須教導他們的兒女，使他們也能明白上帝曾向他們顯現，並藉此使律法永遠得到堅立。既然如此，讓我們明白，今日我們也當致力於思想同樣的事。
經文明確說道，上帝的顯現是「為了百姓」。這有助於表達我所說的那種相互的交通。因為上帝僅僅顯現或降臨是不夠的；祂的降臨必須是為了我們；也就是說，要讓我們知道祂在呼召我們歸向祂，並且祂願意與我們建立相互的連結。這一點更應當觸動我們。因為賜給我們的道，不僅是為了讓我們明白天上有一位上帝，且祂對萬物擁有至高主權；更是祂願意與我們同住的憑據。由於上帝是不可見的，我們無法理解關於祂的任何事，因為那太高深、太隱秘了；但當我們有了祂的道，我們就能在那裡如見活生生的形象一般瞻仰祂，看見祂如何向我們顯明自己。因此讓我們學習：當我們的主差遣祂的道給我們時，祂不僅是要彰顯祂的威嚴，更是要切實地更新祂的約，好讓我們也能從我們這一邊親近祂。藉此我們明白，如果我們努力在上帝的道上長進，我們就會以正確的意圖和純潔的心來到祂面前，因此當上帝顯現時，我們不必像教皇派那樣恐懼，他們認為這事太過晦暗。這樣的懷疑絕不能攔阻我們在上帝的學校中長進，我們應當確信，祂絕不會對我們失信，祂必會使我們察覺到祂並非徒然說話，而是以一種讓我們知道祂就在我們身邊、祂的面光必照耀我們的方式說話。經文說：「祂從萬萬聖者中降臨。」
有些人將此處理解為以色列的子民，認為上帝是與他們一同來到那裡的。他們稱這些人為聖徒，因為上帝將他們分別出來歸給自己，儘管他們當中有大多數人是邪惡且不聖潔的。但這種說法毫無道理，因為七十萬人左右的龐大群體，不應被稱為「萬」。因此，毫無疑問，摩西在此處是指天使。事實上，當聖經意欲將上帝的威嚴呈現在我們眼前時，總是會加上一句，說祂有天軍護衛，祂身邊有千萬天使。我們不必拘泥於確切的數字，因為聖經對於不可見之事物的描述往往較為簡略。因此，這裡用確定的數字來代表無限的數目，彷彿是說上帝顯現時，甚至帶著祂的天使，以更好地彰顯祂的榮耀。誠然，如果上帝的威嚴單獨向我們顯現，這本應足以使我們滿足；事實上，受造物又能為祂增添什麼呢？當然不能。但這話是為了我們軟弱的緣故而說的。因為當上帝說「我在這裡」時，這對我們而言還不夠震撼，因此祂必須以祂的主權彰顯自己，並藉著天使表明祂擁有令人敬畏的統治權，且祂的權能與力量遍佈各處。我們知道，祂的天使被造是為了執行祂所命定的一切；因此，他們就像祂的手，藉此祂運行並成就祂所喜悅的一切。因此，摩西明確地說上帝顯現時「帶著萬聖者」，正是為了這個目的。我們也看到，正如司提反在使徒行傳第 7 章所宣告的，律法是藉著天使之手傳授的。同樣地，當保羅在加拉太書中意欲表明上帝顯現是為了更好地確立祂的律法時，他指出天使是律法的見證人。那麼，在頒布律法時，難道沒有萬名見證人在場嗎？如果人們不信，甚至不加反駁地接受，這又算什麼呢？如果一份契約在三名見證人面前簽署，並由公證人蓋章，它就具有權威性，無人可以抗辯。那麼，律法是如何頒布的呢？上帝在祂的威嚴中顯現，甚至連身為天使之首的耶穌基督，也是頒布律法的那一位，正如我剛才引用的保羅書信之處所表明的。再看看摩西那一邊。他所受的榮耀，使他看起來似乎不再屬於人類的行列。上帝使他的臉面發光，彷彿有陽光照耀其上，以致人們清楚看出他是一位上帝所差遣的人。再者，這並不需要兩三名見證人，因為有萬名天使，也就是有無數的數目，有上帝的軍隊來維護律法的權威。那麼，當那些不過是糞土的人執意要抹黑律法並與之爭辯時，他們又算得了什麼呢？他們將如何被定罪？因此，讓我們將這一切都用來堅固我們的信心，並確信當我們領受上帝律法中所包含的教義時，我們就與天上所有的天使達成了一致；他們將對我們的信心回應「阿們」，並在上帝面前作忠實的見證，證明我們並非盲目相信，而是根基穩固。這就是這段經文對我們應有的用途。因此我們看到，摩西在此處有充分的理由提及那無數的天使，他們在上帝顯明自己是律法的頒布者時，作了祂的見證人。〔旁註：民數記 1:46〕〔旁註：詩篇 103:20〕〔旁註：使徒行傳 7:53；加拉太書 3:19〕〔旁註：加拉太書 3:19〕〔旁註：出埃及記 34:30〕
隨後又補充說：「火的律法」（或「律法的火」）在他右手。我們在此再次看到我先前所闡明的：摩西所說關於上帝威嚴的一切，其目的都是為了讓律法不被視為摩西所構想的教義；而是讓我們明白，上帝認可這律法，並表明它是出自於祂。摩西特意稱之為「火的律法」，是因為當時空中盡是火焰。火的燃燒是一個標記，上帝以此印證祂的律法，彷彿祂震懾了百姓，向他們顯明他們不再是處於地上的塵世，而是被提升到這世界必朽壞的事物之上。因此，我們務要銘記，律法之所以被稱為「火」，是因為上帝藉此使祂威嚴的臨在更為人所知。同時，我們也要好好留意關於律法和上帝全備之道本質的教導：它是「燒滅的火」。因為它必然要與那發出此道者的本質相稱。當使徒在希伯來書中向我們展示上帝之道的本質時，在說明它能剖開人的心、辨明人的心思意念、試驗人到骨髓之後，他說在上帝面前沒有一樣是被隱藏的。為什麼呢？因為上帝的旨意是要它發揮其職分。既然我們的主被稱為「燒滅的火」，我們當注意祂的道也必然如火。當律法在西奈山頒布時，這藉由一個可見的標記顯明出來；我們也當預備好自己去領受。此外，我們必須容許上帝藉由祂道的火來煉淨我們；如果我們不願受此煉淨，上帝必會以另一種方式對待我們，正如祂藉先知以賽亞所說：「我的道豈不像燒滅的火，這百姓豈不像碎秸嗎？」因此，我們當謹記，既然上帝的道被稱為燒滅的火，如果我們如同碎秸或糠秕，我們必會立刻被它燒盡。因此，讓我們祈求上帝，使我們能成為金銀，好叫我們能經得起煉淨，並被用於祂自己的事奉中。無論我們境遇如何，總要記住律法並非死字，除非人因忘恩負義而將其熄滅：儘管如此，它被稱為「火的律法」並非無故。這用以表明，如果我們不以應有的敬畏與權柄領受它，它必會對我們執行火的職分，將我們燒滅。因此，讓我們學習在上帝的道面前謙卑順服，並獻上這樣的順從，以致我們能毫無反駁地領受其中所包含的一切，除了說「阿們」並同意我們主所命定的一切之外，不開口說別的。〔旁註：希伯來書 4:12-13〕〔旁註：申命記 4:24〕〔旁註：出埃及記 19:18〕〔旁註：以賽亞書 5:24〕
摩西隨即補充說：「上帝愛百姓」，並且「聖徒都在祂手中」。誠然，此處有些許變動。因為逐字翻譯是：「然而上帝愛百姓」，或「真神愛百姓」。因為摩西所用的詞彙兩者皆可。「祂的聖徒都在你手中」，此處他改變了人稱。因為當他說「祂的聖徒」時，毫無疑問是指向上帝。因此他本該說「都在祂手中」。但這種說法在聖經中相當常見，我們不應覺得奇怪。摩西的意思相當淺顯，即雖然上帝愛萬民，但祂的聖徒——那些祂所揀選的人——是在祂的看顧或保護之下。除非有人將這些「百姓」指為十二支派，但那樣解釋顯得生硬且牽強。摩西在此將世上所有的人和萬國與上帝所揀選的亞伯拉罕後裔進行比較：彷彿他是說，上帝的恩典遍及各處，正如我們自己所見，聖經在其他地方也作了見證。不僅人類分享上帝的這種良善，並藉由祂的慷慨而得餵養與維持，祂甚至對走獸也顯出慈愛。祂的憐憫甚至延伸到那裡，正如詩篇所說：「誰為走獸預備食物，為啼叫的小烏鴉預備的呢？」既然上帝竟如此憐憫地眷顧祂所造的走獸，賜給牠們食物；那麼更應當認為，祂必會作人類的養育之父，因為人類是祂照著自己的形象所造，更親近祂，且擁有遠超其他受造物之處。因此，上帝愛萬民。是的，但這不能與祂的教會相比。為什麼呢？因為亞當所有的後裔，因著他們裡面的敗壞，都是上帝的仇敵。誠然，上帝作為造物主愛他們；但祂必然恨惡他們，因為他們已經墮落並沉溺於一切邪惡之中。這就是為什麼聖經告訴我們，上帝後悔造人在地上，因為考慮到人已經敗壞至此。同樣地，聖經也說我們被逐出上帝的國度，說我們是祂的仇敵，說祂撇棄我們、不認我們，說祂厭惡我們，說我們是可怒之子，說我們敗壞到極點，以致我們的頭上只剩下徹底的混亂。聖經這樣說，是要向我們表明：雖然上帝就祂自己而言，對我們這些祂所造的人是慈愛憐憫的，但我們確實罪有應得，理當被祂撇棄和憎惡，祂本可以不屑於眷顧我們。既然上帝愛我們，我們就當明白，祂是以祂無限的良善勝過了我們的邪惡。然而，正如我已經提到的，祂對其他人的愛，與祂所揀選並承認為祂兒女的人相比，簡直微不足道。那麼，祂愛所有的人嗎？是的，我們都在祂手中：這就是說，祂要顯明我們與祂的關係遠比其他人親近得多，祂與我們之間有著無與倫比的親密關係。因為祂召我們進入祂的家，祂住在我們中間，祂要我們認識祂是我們的父，祂要我們滿懷信心與自由地呼求祂，使我們不必懷疑祂的大能正施展出來保護我們。這就是摩西在此處想要彰顯上帝良善的方式，正如祂在教會中並向祂的羊群所彰顯的那樣。〔旁註：詩篇 104:14〕〔旁註：創世記 6:6〕〔旁註：歌羅西書 1:21〕〔旁註：以弗所書 2:3〕
既然如此，讓我們學習如何從這句話中獲益；每當我們睜開眼睛，就當看見上帝的豐盛，祂藉著祂的良善在天上地下顯明了自己。我們看見走獸尚且由祂的手所供養，從中我們就當思想祂的良善是何等大。再者，至於那些藐視祂、只知激動祂憤怒的惡人，當我們看見太陽照耀他們、給他們光明，他們吃喝，並靠著上帝的供應和慷慨得以維持生命時，我們當思想：雖然世人罪有應得，理當被徹底離棄，但上帝仍寬容他們、忍耐他們，並以祂的良善勝過他們的邪惡，祂沒有立刻將他們剷除，反而恩待他們，繼續供養他們，並向他們顯出父愛般的眷顧。讓我們思想這些事，好叫我們滿心驚嘆，並為祂那隨處可見、顯而易見的憐憫榮耀上帝。隨後，讓我們反躬自省，考慮到上帝既然召我們認識祂的真理，這就等同於祂收養我們作祂的兒女。你們看，我們就是這樣被祂成聖的。誠然，就本性而言，我們並不比其他人更好；甚至我們身上仍有許多缺失與不完美，實在可憐。但當我們憑信心領受祂的道，並堅定地相信我們的主耶穌基督沒有白白受苦，而是藉著祂使我們與父上帝和好，且祂將繼續治理我們時，我們的主就接納我們作祂的兒女。如果我們對此深信不疑，就不要懷疑上帝會承認我們、宣告我們屬於祂聖徒的群體；既然我們在祂的看顧之下，祂必會引導我們，將我們保守在祂的翅膀下，並在祂的保護之中。因此我們看見，摩西不僅是為以色列人說話，更是要讓上帝的教會直到世界末了都能從中得到共同的安慰，好叫我們在遭遇無數風暴與狂瀾、眼見無數危險、且常受死亡威脅時，仍能站立得穩，並不斷將目光定睛在上帝的拯救上。既然祂甚至向不信的人顯出祂的愛，我們就不要懷疑，祂必會使我們察覺到祂的手強而有力，足以維持並保護我們，即使在我們看來似乎每分每秒都將滅亡的時候也是如此。
現在，讓我們帶著對自己過犯的承認，俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，祈求祂更多地管教我們，赦免我們在祂面前所犯的罪愆；並因祂樂意每日藉著祂的道造就我們，願我們隨時準備好領受，願祂使我們察覺其中所蘊含的威嚴，使我們不斷承認是祂在對我們說話，為要向我們證實祂的旨意與我們得救的盼望，好叫我們被吸引去敬畏祂、順服祂，並在其中不斷長進，直到我們面對面見祂，而不僅僅是透過祂擺在我們面前的那面鏡子看見祂。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。