原文：On Munday the xxix. of Iune, 1556 The CXCII. Sermon which is the second vpon the xxxiij. Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
3 他們俯伏在你的腳前，領受你的言語。4 摩西為雅各的會眾傳給我們律法，作為產業。5 耶書崙中當有君王，百姓的首領和以色列各支派一同聚集的時候。6 願呂便存活，不至死亡，願他的人數不至稀少。7 論到猶大，他說：耶和華啊，求你聽猶大的聲音，領他歸回本族；他曾用手為自己爭戰，求你幫助他攻擊敵人。
先前摩西曾勸勉百姓要全然順服地領受律法；因為他說過，他們俯伏在上帝的腳前。這是一種在希伯來語中非常普遍的說法，因為學習的人坐在老師的腳前，從他那裡領受教導。現在我們已經看到，百姓理當如同在上帝的腳前。目的是什麼呢？是為了聽他口中的言語。由此我們看出，上帝在教會中擁有完全的主權；雖然他是藉著凡人的口說話，但這絲毫沒有減損他的權利，人不可因此篡奪他的權柄，或把自己置於他的地位；相反，他們應當忠實地傳達從他那裡領受的事物。簡言之，這裡向我們表明，上帝的教會只能由他的道來引導，而不是由人憑自己的頭腦所夢想和發明的事物來引導。同時，我們也受到勸勉要順服上帝，當他對我們說話時，不可與他抗爭，而要謙卑下來，將我們自己完全降服於他所說的話。總而言之，這裡將我們從人的束縛中帶回來，好叫我們的信心不至於依賴這個人或那個人，而是建立在上帝身上。順帶一提，這也向我們表明，我們的本分是在上帝面前謙卑自己，在他的道中並在他的學校裡長進，使我們能甘心受他教義的治理。
隨後經文接著說：「摩西為以色列的會眾傳給我們律法，作為產業。」這有助於更清楚地表達他所提到的道是什麼。因為每個人都能輕易承認上帝理當被聽從和順服；即使是世上最邪惡的人也會尊崇上帝的道；但在這同時，卻很少有人能藉著行為證明自己真心願意實行他們所說的事。為什麼呢？他們希望上帝從天上降下來，差遣天使來告訴我們他的旨意。但他要用另一種方式來試驗我們的信心。誠然，他在古時堅立了他的律法，表明它是從天上來的，並非人所發明。但現在他要藉著人的口向我們宣講他的律法，並且這律法要具有同樣大的權能，彷彿他親自以其本體和威嚴臨在一般。至於福音，我們知道它已經得到了證實，我們不該懷疑它是否為上帝的真理。然而，現在這些傳講福音的人是誰呢？他們是必死的受造物，正如聖保羅所說，這寶貝放在瓦器裡；就像一個人若把兩三千金幣放在一個價值不到幾便士的罐子裡一樣；同樣地，主願意將那無價之寶——救恩的教義，藉著像我們一樣的人宣告出來，這些人外表並不顯眼，在世人眼中也沒有什麼地位；儘管如此，他仍要他的道在我們中間享有極高的尊榮，彷彿他親自與我們同在。正因如此，他說：「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我。」因為在那裡，我們的主耶穌基督並非要高舉人，而是要表明上帝的道不應因為沒有顯赫之人來為其背書而受到輕視。因為我們不該注視那傳信的人，而要注視那差遣他的人。因此，我們看到摩西在談論上帝的道，並指出那些自稱為信徒的人應當順服於它之後，接著說「摩西傳給我們律法」，意即我們不需要去尋找新發現的島嶼來尋求上帝的道，也不需要渡過海洋（正如我們已經看過的），或是下到地底深處；而是上帝的道就在我們的口中，在我們的心裡，至少如果上帝藉著他的聖靈在其中作工的話。因為我們可能聽得耳熟能詳，但若非上帝賜下能力，我們的心卻絲毫不會被觸動。然而，當我們的主光照我們，使我們感受到是他在說話時，我們就將他的道存在心裡；同時，我們也將它掛在口上，承認它是無誤的真理。如果我們以它為樂，我們就不會再猶豫是否最好領受它，而是會對此完全確信。因此，讓我們從這段經文中學習，如果我們想要尊榮上帝並順服他，並在律法和福音藉著人的口傳講給我們時安靜地領受，我們就不可忽略給予他順服的尊榮，即使他並非以可見的方式顯現，也沒有從天上差遣天使。因為當我們為了他的榮耀，而不輕看那些外表並不顯赫、毫無地位的人時，這正是對我們信心真正的試驗。這就是我們在此首先要領受的教訓。〔旁註：哥林多後書 4:7〕〔旁註：路加福音 10:16〕〔旁註：申命記 30:12〕
隨即他說，這律法是屬於我們的，因為它服務於以色列全會眾。我們知道，上帝已將我們與猶太人聚集在一起；當他們最終將自己排除在外，並與救恩的應許隔絕時，我們便繼承了他們的位置。既然如此，凡論到以色列子孫的事，即那些按肉體而言是亞伯拉罕後裔的人，今日同樣適用於我們。因此，說律法是賜下的，這並非多餘的話。那麼讓我們學習：既然我們的主願意我們領受祂的道，並確信這是對我們所說的，是為了我們靈魂的健康而奉獻給我們的，那麼這道就不像撒在空中的種子；上帝說話的方式，顯明了受教對我們是有益的，祂願意親近我們，好讓我們能與祂連結。既然我們聽說，人必須俯伏在上帝腳前聽祂的道，那麼讓我們明白，我們就是那些人。既然我們知道上帝的道在於祂的律法，讓我們確信，這是上帝為祂兒女的糧食與滋養所預備的寶藏與恩惠，正如祂對迦南婦人所說的，人不可將兒女的餅丟給狗吃。誠然，那時我們如同狗，也就是說，世上所有的外邦人都被棄絕了。我們的主耶穌基督表明，就我們最初的狀態而言，我們並不比狗更有資格去領受這恩惠，也不配去領受人的桌上的食物。只有兒女才能在那裡領受他們的滋養與飲食。然而，既然今日上帝呼召了我們，我們成為祂真正的教會與羊群，這餅便同時賜給我們作為滋養。因此，當上帝的道傳講給我們時，切莫讓它溜走，而要讓每個人都將它應用在自己的生活中。〔旁註：馬太福音 7:27〕
摩西明確宣告，這是以色列教會的產業，是要讓他們明白，這律法並非只賜給一時，而是要代代相傳，讓所有人都致力於此，使父輩與子孫之間在信仰上能有一致的共識，正如撒迦利亞的頌歌中所說的，也如先知瑪拉基先前所言。讓我們留意，這「產業」或「遺產」一詞，意味著上帝之道的永恆性，它不僅僅是被某個時代的人所領受，隨後便被埋沒；父輩必須關心在他們去世後，讓子孫也能持守這道，好讓所有人都能順服上帝並敬拜祂直到永遠。如果一個人有財產，他會極其小心地為子孫保存；當他離世時，若能留下一些產業，不讓子孫無所依靠，他便會感到欣慰。然而，我們卻沒有考慮到，那應當留給後代的最寶貴的財富是什麼：那就是讓他們能有份於上帝的收納，並被算在祂兒女的行列中。這就是為什麼摩西在此警告那些曾在上帝之道中受過適當訓練的百姓，這律法不僅僅是為他們自己，上帝還要求他們將這產業留給後代，並願意祂的律法被持續認識，使其在全能與權柄中永遠長存。因此，每當我們來參加講道時，讓我們明白，我們的主呼召我們到祂面前，是為了讓我們的子孫也能與我們一同被吸引過來。既然祂以無限的良善，在他們出生前就接納了他們，宣告祂要作他們的父與救主，並預先將他們列入祂子民的行列中，正如他們在該應許的功效中受洗一樣；如果我們在他們長大成人時，不關心教導他們，我們就比忘恩負義的人更糟。讓我們確信，這產業往往因人的放蕩、冷漠或疏忽而喪失，以致他們的子孫被剝奪了這份產業。我們看見了世上所發生的事。我們看見了各地，以及許多自視甚高、自以為有極大價值的人群中，依然存在的可怕混亂。如果有人問義大利人、法國人和許多德國人，他們有什麼價值；他們會因驕傲而對自己有極高的評價，令人驚訝：然而他們卻都被逐出了上帝的產業，他們都被剝奪了繼承權，被剝奪了上帝為祂兒女所預備的救恩之糧。既然如此，讓我們更加勤勉地守護這產業；既然我們的主已將它作為抵押品交在我們手中，讓我們每個人都竭力教導後輩，使真理能代代相傳，使上帝能在我們中間永遠掌權。為了讓我們對此有更多的熱心與善意，讓我們回想我先前所說的，即如果我們將世上所有的財物，以及父親能留給子孫的所有財富與此相比，它們與這上帝承認我們為祂家人、宣告祂要住在我們中間、使我們有份於祂榮耀的天上寶藏相比，簡直微不足道。既然我們的主指派給我們如此偉大的福分，那麼祂理當被置於世上所有令人嚮往、奪去我們心智與意志的事物之上。〔旁註：瑪拉基書 4:6；路加福音 1:17-18〕〔旁註：創世記 17:7；哥林多前書 7:14〕
隨後他又補充說：「他在正直人中為王」，也就是說，在以色列中。這句話通常被理解為是指摩西，因為上一節經文提到了他。因為他說過：「摩西傳給我們律法」，現在又補充說：「他在以色列中為王」。但我們知道，摩西並沒有稱自己為王的習慣。因為當時上帝還未揀選並膏立一位君王來掌權。掃羅是第一位君王，而且那還是因為百姓悖逆的緣故。但上帝揀選了大衛，目的是要將國度堅立在他身上。在那之前，百姓是自由的，上帝稱自己為他們的王，並稱這百姓為君尊的祭司。因此，毫無疑問，摩西在此延續了他已經開始的主題，即百姓應當坐在上帝腳前聆聽祂的道。他闡明了我們應當如何坐在上帝腳前作祂的門徒，好讓祂作我們的夫子，我們從祂口中受教：他說，這同時也意味著祂是我們的王。他指出，雖然上帝謙卑自己作我們的教師，但祂這樣做並不應使我們輕慢祂，或減損祂的威嚴；相反，祂必須同時也是一位君王。因此，讓我們銘記在心，我們從上帝那裡領受的教導，如同君王的諭旨，我們理當在祂面前戰兢；這樣，我們不僅要像小孩子在老師面前記錄功課，而且無論尊卑，都要來聽上帝說什麼，並以全心的謙卑側耳而聽，使祂的律法在我們中間通行並發揮效力。因此，摩西在此處的本意是：他已經表明上帝降卑自己，遷就我們的卑微，使祂自己如同教師，並屈尊讓我們坐在祂腳前，好讓我們能親近地從祂手中受教；然而，祂並沒有因此就不再是王，也沒有失去祂的統治權和位分。因此，無論人有何等卓越，都不可擅自藐視傳給他們的教導，甚至地上的君王也都當順服於祂，祂作為唯一的元首，應當在我們身上擁有所有的尊榮與至高的統治權。〔旁註：撒母耳記上 10:1〕
簡而言之，我們在上帝的道中有兩件事需要考量：一是祂無限的良善，祂降卑自己來到我們中間，與我們親近，並且（可以這麼說）像護理嬰孩一樣呵護我們，以慈愛的話語對我們說話。既然上帝如此遷就我們微小的領受能力，我們理當愛慕祂的道。但與此同時，我們也要留意，祂絕不會放棄祂的權利，祂永遠是王，我們必須在祂面前戰兢，順服祂的律法與誡命。因此，我們實際上要銘記在心的是，正如大衛所言，上帝的道對我們而言應當如蜂蜜般甘甜，如金銀般寶貴。他像先前一樣，特意用「正直人」一詞來稱呼以色列百姓，以表明我們成為上帝教會的條件，即正直與公義應當在我們中間掌權。因為我們知道，如果我們陷入任何形式的邪惡，上帝是不會與我們的混亂糾纏在一起的；因為這樣做，似乎是我們要把上帝遠遠地趕走。因此，我們更應當深思這段經文，即上帝在正直人中為王。這有助於我們首先明白，如果我們順服上帝的律法，祂的國度就會興旺。再者，當我們事奉祂時，祂使我們成為義人；誠然，我們真正的公義取決於我們是否聽從上帝，並應當據此來衡量。至於那些悖逆律法與福音的人，他們清楚表明自己無法忍受上帝統治他們；這等同於藐視祂，不願承認祂是他們的王與君主。誠然，世上那些惡人絕不會承認他們有意以那種方式與上帝疏遠，但事實確實如此，他們無法為自己辯解，因為至高的審判者已經對此作出了定論。此外，我們順便也要留意，除非我們的生活方式與祂的道相符，以致我們離棄自己一切邪惡的情慾來順服祂，否則上帝絕不會在我們中間掌權。與此同時，我們也要銘記在心，當每個人都想按照自己的熱心來事奉上帝時，就不會有真正的公義，正如我們看到世人沉迷於這些瑣碎愚蠢的玩意兒一樣：以至於教皇派的人只要跳完了他們那套慣常的舞步，也就是像畜類一樣行事，就自以為成了半個天使。然而，上帝所認可並接納的真正公義，是讓自己順服於祂的手中，除了祂純全的道之外，不接受任何其他的引導。〔旁註：詩篇 19:11〕
他隨即說道：「招聚百姓的首領和以色列各支派。」這裡他表達了上帝教會中應有的和諧，從最大到最小皆然。他提到「招聚」或「聚集」，表明一旦上帝發話，我們之間就應當有順服與真正的合一。我們不可有分歧，不可各行其是；相反，我們每個人都必須降服並聚集在一起，使除了上帝以外，沒有人能在我們之上擁有任何卓越的權柄，並使我們彷彿在他的翅膀蔭下合而為一。這就是摩西在此所說的聚集。因此，我們可以據此斷定，當上帝的道沒有被傳講時，即便人們彼此同意，他們的協議也是受咒詛的，其中除了混亂別無他物。我們是否願意像這樣緊密連結，以致上帝能認可我們中間的和諧？讓基督永遠作我們的頭；讓他的道成為塑造我們彼此相像的工具；除了因為我們眾人有一位共同的父，且我們因同心合意而成為他的兒女之外，不應有任何其他的兄弟情誼。由此可見，教皇派所有虛妄的吹噓不過是煙霧與謊言，因為他們聲稱彼此和諧。我們必須始終考量這連結的紐帶是什麼。教皇派在一切悖逆的事上達成一致，以致他們必然在拒絕上帝的道上頑梗，並將他的真理踐踏在腳下；否則我們就會看到，若非如此，他們根本無法連結在一起。既然他們連結在一起只是為了遠離上帝，那麼這種合一就該受咒詛。但如果我們想要一種神聖且值得稱讚、蒙上帝認可的和諧，就讓我們從這一點開始：即我們聽從他的聲音，並跟隨它，藉此表明我們是他真正的羊，並認他為我們的牧者。在這樣做的同時，也讓我們認他為我們的王（正如這段經文所說），好讓他也能認我們為他的子民和教會；這樣，我們就可以放膽藐視所有那些隨從自己發明與幻想行事的人。
此外，摩西在說「招聚首領和各支派」時，表明沒有人可以不順服上帝的道。這裡沒有例外：位居高位者也不應藉口他們的權威或權力：因為他們正是應該帶頭的人，應該以身作則引導卑微的百姓順服。因此，當我們的主發話時，首領們應當像卑微的人一樣謙卑，讓他們帶頭並向其餘的人伸出援手。因為事實上，當世上的偉人、富人以及那些有地位的人藐視上帝的道並輕看它時，這是一個雙重的絆腳石，因為人們注視著他們，他們彷彿被安置在高台上。因此，他們所造成的混亂是如此之大，以至於他們必須向上帝加倍交帳，因為他們導致了許多單純與軟弱靈魂的墮落。因此，讓我們學習，每當上帝發話時，那些被他賜予更大恩賜、擁有任何尊嚴或卓越地位的人，必須表明上帝對他們的呼召並非徒然，他們必須是第一批順服他的人。另一方面，粗鄙與無知的人也不可藉口說：「我們不是學者，我們沒有什麼大智慧」；因為經上說，以色列各支派也必須同樣聚集在一起。因此，讓我們斷定，正如偉人必須為小人物帶路一樣，所有百姓在沒有例外的情況下，都必須順服上帝，我們所有人都必須成為他的學生，因為他屈尊成為我們的導師；我們所有人都必須成為他的子民，因為他給我們榮耀，將他的寶座設立在我們中間。這就是我們從這段經文中必須記住的要點。
但讓我們談談摩西給以色列各支派的祝福。我先前告訴過你們，這些並非像私人那樣所作的單純禱告；而是因為上帝已指派他作為代理人，他宣告教會的狀態將永遠蒙福，且上帝必會眷顧它。因此，摩西在此發言，並非以他個人的身分，也不是出於他自己的權威；而是作為一個受聖靈引導的人，作為一個上帝所使用的人，來彰顯上帝對其教會永遠懷有的父愛。簡而言之，這裡沒有任何事應歸功於凡人：而是藉著摩西的口，上帝表明他揀選亞伯拉罕的後裔並非徒然，他將持續對他們施恩直到永遠，並確實表明他們是他所收養、奉獻給他自己事奉，且他將作其護衛者的子民。然而，由於這些事情將會更詳細地闡述，我現在僅作簡要的觸及。
讓我們來看關於流便所說的話。「願流便存活，不至死亡。」我們知道流便雅各的長子，本應獲得長子的名分，理當得到雙份的產業，並在兄弟中掌權；但他卻因自己的放蕩而失去了這一切。他犯了亂倫之罪，這罪行不僅該死，更使他理應從世上被抹去，且永遠背負羞辱的名聲。然而，上帝赦免了他。是的，但並非沒有管教，我們從賜給他的祝福中便可看出：他似乎反而受到了咒詛。因為他的父親雅各對他說：「流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。但你放縱如水，必不得居首位。」因為當你上了你父親的床，犯下亂倫這等可怕的罪行時，你就失去了長子的名分。因此，既然你本該是我喜樂與安慰的來源，卻成了我的憂愁與痛苦，你就必須被放逐，被排除在長子名分與本該擁有的尊榮之外。雅各對長子如此嚴厲，以至於用羞辱將他淹沒，並對他發出雷霆般的斥責，這似乎顯得太過分了。然而，這不過是暫時的管教。因為儘管如此，他仍然是一位族長。事實上，一個犯下滔天大罪、破壞了自然秩序，甚至與自己父親的妻子行淫的卑劣之人，竟然還能活在世上，這本身就是極大的恩典。但上帝使他成為教會中的一位族長，並要使他的名與他的後裔成為聖潔。看哪，這就是上帝奇妙的憐憫。然而，他必須謙卑自己，並讓自己的過犯顯露出來，好叫他不再自以為是。這就是為什麼雅各說話如此嚴厲，正如我先前所說，對他這位長子發出雷霆般的斥責。現在，摩西在此所寫下的安慰似乎顯得有些奇怪，為什麼他要說「願流便存活，不至死亡」呢？這是為了讓流便支派（也就是從他而出的百姓，當時約有五萬名家長）能反思：「我們在某種程度上已被上帝的家隔絕了。」因為既然我們的先祖在某種程度上被放逐並失去了長子名分，而我們繼承了他的地位，那麼我們現在的產業除了徹底的羞辱之外還有什麼呢？因此你們看，流便人（也就是從流便支派而出的百姓）若不是因信靠上帝、以純潔且甘心樂意的心事奉祂而得到扶持，或者若他們的心因灰心而沒有繼續持守那賜給他們的救恩應許，並認識到自己是亞伯拉罕的子孫——一個被上帝接納並從世界其餘部分分別出來的族群——他們本可能會感到羞恥。流便人必須擁有這一點。正因如此，經上才說：「願流便存活，不至死亡」：這就好像摩西在說，流便確實罪該萬死，理應被推入地獄的深淵；但即便如此，他仍將存活；因為他的過犯已蒙赦免；上帝賜給了他生命，而且這生命並非亞當所有子孫那種普通的生命，流便將在上帝的教會中存活，他在眾族長中將有一席之地，從他而出的百姓將成為上帝教會的一員，成為祂所揀選並成聖之民中的一分子。這樣，我們就明白了摩西的意思。〔旁註：創世記 35:22。〕〔旁註：創世記 49:3。〕
在此我們受教，當主接納我們並保留我們作為祂的子民時，這對我們來說就應當足夠了。當我們得罪了祂，以至於我們理應被棄絕、被祂徹底否認時，如果我們仍能在祂的教會中佔有一席之地，並被接納為祂的兒女，這就應當讓我們感到滿足了。此外，如果我們因自己的過犯而受管教，讓我們欣然接受並忍耐承受，不要像那些在上帝管教時抱怨、咬牙切齒的人那樣；他們若不被溺愛就以為自己受了天大的委屈，殊不知他們其實更需要嚴厲的對待。因此，讓我們以溫和與謙卑的態度承受上帝所差遣的一切暫時的管教，只要祂沒有將我們的名字從生命冊上塗抹，我們仍被算作祂的兒女，這份安慰就足以讓我們滿足。那麼，上帝是否用疾病、貧窮或其他方式擊打某些人，使他們在這個世界上消瘦枯乾，不知所措呢？好吧，只要我們仍有東西可以撫慰我們的憂傷，這一切對我們來說都是容易承受的：那就是，當上帝向我們顯明，儘管我們有不完美與苦難，祂卻從未停止作我們的父親。只要我們擁有這一點，讓我們勝過世上所有的試探。好吧，我在這裡可能是一個可憐的受造物，被世人嘲笑、遺棄、羞辱與藐視；我看不見苦難的盡頭與限度：但這又如何呢？只要我被承認為上帝的兒女，這就足夠了。這就是我們從這段經文中可以領受的教訓，當上帝不斷提醒我們所應得的報應，觸動我們並讓我們透過考驗與經歷去感受它們時：因為祂說「願流便存活，不至死亡」，這是為了向他們展示他本來配得的是什麼，以及上帝確實需要憐憫他；以至於如果上帝想要施行嚴厲的審判，他理應被徹底剷除。這就是我們在這段經文中首先要記住的要點。
摩西接著說：「願他的人數不至稀少。」事實上，有人可能會在這裡重複前一句話，將其理解為：「願他不致死亡，願他的人數不至稀少。」但那樣解釋顯得牽強且勉強。因此，自然的含義是：流便支派的人數應當稀少；這並非指他們不該成為一大群百姓，因為（正如我先前告訴你們的）除了婦女和孩子，他們就有四萬五千人，這對於僅僅出自一人而言，是不可思議的龐大群體。但摩西的意思是「人數稀少」，因為流便和他所有的後裔，本應在亞伯拉罕所有的子孫中居首位，卻被卑微地、輕蔑地看待，並被置於一個非常低的地位。因此，這等同於說：雖然流便沒有恢復他的尊榮，仍然帶著他受責備的印記，不得不屈居於以色列眾子孫的普通行列中，並順服於他的兄弟猶大，向他這位尊長表示敬意；然而，儘管如此，願他存活。簡而言之，摩西證實了我先前所闡明的，也就是說，雖然流便因其惡行而被剝奪了長子名分，因而變得不配得那曾給予他的尊榮，但他的後裔卻不因此而灰心，反而應當因神仍將他們列在祂的百姓之中而得安慰。雖然他們不是首領，在他們的支派中也沒有王權，但他們不應因此而煩躁、抱怨，反而應當安守本分，並因仍有神作他們的父而歡喜，將他們全部的福分與喜樂建立在那裡；同時，要耐心地承受神作為管教而賜下的醫治，並從中獲益。此外，他們不應絕望，彷彿神已經棄絕了他們；而應確信他們仍被保留在亞伯拉罕的後裔中，這後裔是蒙福的，並擁有永恆救恩的應許。
緊接著，他論到了猶大。他說：「願這福分臨到猶大。」他又說：「求耶和華聽猶大的聲音。」摩西在此處並沒有像在《創世記》中藉雅各之口那樣，極力地尊崇猶大支派。因為在那裡，他被比作一隻無人敢驚動的獅子。他又說，他必作眾弟兄的主，眾人都必向他屈身，向他下拜；最後，圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直到神差遣祂所應許的救贖主來到。既然這些話是論到猶大支派的，摩西在此處說得如此簡短，實在令人驚訝。再者，他沒有提到神所應許給他的豐饒：例如他的牙齒必因奶白淨，也就是說，他將擁有美好肥沃的牧場，使他能飽飲奶水；他的眼睛必因酒紅潤，也就是說，他將擁有美好的葡萄園。這本是為了表明猶大支派及其所有百姓將有的光景。那麼，為什麼摩西在此處說得如此簡略呢？我們必須留意，摩西在此處所發出的祝福，並非要抹去他先前在雅各的遺囑或臨終遺言中所寫關於猶大地位的記載，而是要為其加上一個「附錄」，就像人們稱呼在先前立下的遺囑之後所添加的內容一樣。當有這樣的附錄時，它並非為了廢除先前的遺囑，也不是要將其掩蓋而不為人知。因為它只是一個附屬品，若沒有那份遺囑，且沒有附加在遺囑之上，附錄本身就毫無價值。誠然，一個人可以單獨立下一份遺囑，但至於附錄，它不過是屬於遺囑的事物，或是添加到遺囑中的簡短內容。摩西在此處就是這樣處理的。因為他已經在那裡將雅各的遺囑作為一份權威性的文件記錄下來，且這份遺囑應當具有其完整的效力；現在，為了更充分地證實它，他添加了我們所見到的關於流便的安慰，以及我們明天將看到關於利未等支派的安慰。現在，他論到猶大支派，是為了證實先前藉雅各之口所說的話。誠然，說話的是兩個不同的人，但這一切都是奉神的名，並藉著祂的權柄而行的。雅各在祝福他的兒子們時，並非以私人身分，而是作為神的代表。摩西的情況也是如此。因此，他始終代表著神的身分，神宣告祂已經揀選了祂的百姓，並將維護他們到底，對他們懷有父愛。簡而言之，這種簡短並非為了減損賦予猶大支派的尊榮，而是為了延續他先前所說的話，目的是讓我們知道，神並未打算讓猶大落空祂所賜的應許，而是這應許將在他的子孫身上實現。因此他說：「求耶和華聽猶大的聲音。」〔旁註：申命記 33:8-9〕
摩西在此表明，猶大支派並非毫無阻礙地就能獲得國度。雅各曾說過，「圭必不離猶大」，這是真實的。但這位君王在哪裡呢？你們看，當上帝將祂的百姓從埃及地拯救出來時，猶大支派在所有支派中脫穎而出。誠然，當聖所獻祭時，拿順居於首位；誠然，當上帝將祂的軍隊分配給四位首領時，猶大是排在最前面的。然而，那不過是一個極其模糊的影子，他既沒有國度，也沒有統治權。那麼，這裡關於圭和國度的話語似乎就毫無意義了，因為這些事尚未顯明。再者，讓我們看看摩西去世後百姓所遭遇的事。約書亞統治他們，隨後士師接續他。接著，便雅憫支派的掃羅被立為王。那麼猶大支派又當如何呢？雅各所說的話似乎成了一句空話。然而，說國度必從那裡出來的正是上帝。現在摩西在此表明，猶大必須懇求上帝，也就是說，猶大支派必須嘆息、呻吟並忍受許多艱難，才能達到尊榮的地位，並獲得上帝所應許給他們的事物。因此我們看見，事情並不會在上帝應許之後立刻就成就。看哪，雅各指定猶大在他家中擁有長子權，因此他對所有弟兄擁有長子名分，似乎所有人都當服從他。然而有一段時間，這一切絲毫未見，反而雅各似乎老糊塗了，這些話似乎毫無用處。後來，在大約四百年（其實未滿四百年）之後，摩西來了。在大約三百五十年左右，他來到並說：「猶大啊，向神禱告，祂必聽你的聲音，側耳聽你。」這就好比在說：「我的朋友們，你們在猶大支派中得到了關於國度的應許，不要因為它沒有立刻在你們眼前實現而煩惱，要等候上帝動工，祂最終必成就祂所應許的。」因此，要存著盼望，現在就憑信心領受這國度，直到上帝藉著果效公開顯明，那藉著你們先祖雅各之口說話的正是祂。這樣，我們現在就看見了摩西這番話的實質意義。其餘的部分，我們留待明天再講。〔旁註：創世記 49:10。〕〔旁註：民數記 2:3。〕〔旁註：撒母耳記上 9:1。〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂不要顧念我們罪惡的眾多與重大，而只藉著祂的聖靈管教我們，使祂的能力在我們裡面與日俱增，好讓我們能抵擋一切試探，並在順服祂的事上得著更新，使沒有任何事物能攔阻祂作王統治我們，也不攔阻我們藉著將自己全然獻給祂，以公義、聖潔和正直來向祂效忠；願這些成為我們被認作祂兒女的真實標記，願我們能感受到祂在我們中間掌權，並越來越多地在祂的應許中嘗到甘甜；好叫我們能被吸引進入天國，脫離這個世界，不再像過去那樣過度地被世界所羈絆。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。