原文：On Tewsday the last day of Iune, 1556. The CXCIII. Sermon, which is the third vpon the xxxiij. Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
7 論到猶大說：耶和華啊，求你聽猶大的聲音…… 8 論到利未說：耶和華啊，你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。你在瑪撒曾試驗他，在米利巴水與他爭論。
我昨天告訴你們，創世記中關於猶大祝福的內容，在此處作了簡要的概括。因為摩西祈求猶大能被垂聽，其目的在於使他能獲得先前所應許給他的，也就是在那裡建立國度，正如他所說的，猶大應當作他百姓的領袖。因為除了猶大支派以外，沒有人有權柄統治百姓並引導他們。因此我們看到，摩西在此處的用意，是要證實先祖雅各口中所說的話，好讓世人知道上帝在祂的話語上是信實的。國度應許給了猶大，這是一件極其重大的事：因為這不僅是百姓立國的根基，全世界的救恩也繫於此。上帝為何定意要在猶大支派中建立主權，從大衛開始並延續至他的家系，若非為了讓世界的救贖主從那裡出來呢？正如詩篇所說，那國度要存到永遠，日月在天上要作這國度美好而忠信的見證。既然如此，這應許就必須是確定的，好讓所有信徒都能視其為絕對可靠。然而，猶大支派在很長一段時間裡，與其他百姓混雜在一起，並沒有任何權柄。人們看不出先前所說的話有何意義，因此這些話可能被視為虛空。所以，摩西現在加上了此處所記載的證實，說上帝最終必垂聽猶大的聲音，藉此他必能引導祂的百姓，並獲得那指派給他的王權。〔旁註：詩篇 72:5〕
在此我們看到，我們的主如何操練祂兒女的信心，因為祂並沒有立即成就祂所應許的事。這件事尤其應當應用在我們主耶穌基督的國度上。上帝早已宣告，世界的救贖將由一位出自猶大支派的人來完成。然而，祂卻延遲了這麼久，以至於人們似乎覺得期待這件事是徒勞的。為什麼呢？這是為了試驗那些盼望祂的人的忍耐。因此讓我們學習，要堅定地信靠我們的主耶穌基督，並確信祂為我們所買贖的救恩；我們不僅要相信關於福音所告訴我們的事，還必須在忍耐中等候，直到上帝成就我們起初看不見的事。當我們的主沒有回應我們的渴望時，我們不可急躁而離棄祂。如果上帝讓一天或一年過去，以致我們看不出祂有執行祂所說之事的意圖，我們也不可放棄，而必須在期間持續禱告，並毫不懷疑祂必垂聽我們的聲音。我們常會看到，我們主耶穌基督的國度似乎要從世上被廢除。即使在今天，儘管福音在某些地方被傳講，我們仍看到仇敵的力量足以將其徹底淹沒。我們看到的秩序少得可憐，令人遺憾。至於我們這些自稱領受了純正教義的人，我們距離擁有應有的治理與完美還很遙遠。簡而言之，我們聽到的盡是混亂；這本可能使我們灰心；但若非我們呼求上帝，並耐心等候祂最終建立並維護祂兒子的國度，儘管它現在看起來似乎混亂不堪，人們也看不見它興盛繁榮。若非如此，人們肯定會認為上帝所有的應許都是虛空的。因此，摩西在此特地提到猶大的禱告與祈求並非沒有原因：這彷彿是在說，所有屬於我們主耶穌基督國度的人，都應當操練自己呼求上帝，使祂不讓這關乎我們一切幸福與福祉的國度衰敗並走向毀滅；而是要建立它、保守它、捍衛它。同時，讓我們確信，只要我們照著所受的警戒，向祂尋求避難，我們就不會徒勞無功，也不會發現上帝對我們的請求充耳不聞。簡而言之，這段經文向我們宣告，我們主耶穌基督的國度將藉由神蹟，以一種世人無法理解的奇妙方式建立；上帝將在那方面以如此的方式動工，使我們知道這是祂的作為；因此，在這種情況下，我們不可憑眼見來判斷，而必須持續不斷地禱告祈求，並安息在祂所賜下的應許之上。
此外，經上說：「上帝必幫助猶大抵擋仇敵，祂的手必為他施展能力。」這實在是必要的，因為猶大國在所羅門去世後勢必衰微。從那時起，他只剩下一個半支派，以致人會以為大衛所成就的一切，不過是曇花一現。誠然，當大衛被膏立為王時，上帝瞬間彰顯了極大的能力，令眾人驚嘆。在掃羅時代，百姓受盡壓迫，幾乎要被完全吞滅。然而，當時卻出現了極其輝煌的勝利，顯明上帝正是那次轉變的作者。大衛不僅驅逐了所有佔據迦南地部分領土的人，使百姓免受他們的稅賦與貢銀，從而為他所治理的子民贏得了自由；他還征服了所有鄰國，使他們向他進貢。因此，在那件事上，我們看見了上帝顯而易見的神蹟。當所羅門繼位時，正如聖經歷史所記載，金銀多得不被看重，如同路邊的砂礫。然而結果如何呢？羅波安一繼位，便發生了背道之事，幾乎所有的百姓都轉離了。只剩下猶大支派和便雅憫的一小部分，仍順服大衛家。對此我們能說什麼呢？當一切都如此輕易地流失時，人所能看見的希望實在微乎其微。此外，那個小小的王國既已如此衰微（只剩下殘存的一小塊），又在四面受敵，看起來就像一群狼中的一隻孤羊。人當時或許會以為上帝忘記了祂的應許。因此，摩西必須加上這句話來安慰信徒，好讓他們在看見那個王國如此衰微時，不至於動搖信心。〔旁註：申命記 33:12〕〔旁註：申命記 33:15〕〔旁註：申命記 33:7〕
這就是為什麼他說：「猶大的手必為他施展能力，上帝必幫助他抵擋仇敵。」因此，讓我們謹記，這個王國在大衛身上建立時經歷了極大的艱難；最終它衰微了，並陷入如此敗落的地步，以致在人看來它似乎要徹底滅亡：上帝藉此預表性地向我們顯明，我們主耶穌基督的屬靈國度將會遭遇什麼。事實上我們看到，當耶穌即將顯現於世的時候，那百姓中間充滿了可怕的混亂。那時，誰會期待耶穌基督降臨所帶來的救贖呢？因為百姓四散且徹底灰心。然而，上帝卻以人所未知的方式在其中動工。儘管福音被傳開了，但教會並非立刻就在這世上得勝；恰恰相反，教會除了遭受折磨、逼迫和壓迫之外，似乎一無所有，以致基督徒的名號成了人所能說出的最令人厭惡的事，正如聖保羅所言，上帝所有的兒女在世人眼中不過是「世界的污穢，萬物中的渣滓」。簡言之，那個國度是在嘆息與憂傷中建立的；信徒必須祈求上帝，儘管他們在等待福音教義廣傳時心中充滿了極大的悲痛，為的是讓耶穌基督能受世人敬拜，並讓萬民都降服於祂，向祂致敬。然而，這種情況並沒有持續太久。因為世人的忘恩負義，理當使上帝收回祂的手與能力；我們也看見世人是如何竭力想要驅逐基督。因為一方面有假冒為善的人，他們藐視一切宗教，並虛假地濫用它；另一方面，有藐視者和世俗之徒，他們藉著所傳給他們的自由為藉口，放縱自己（正如我們今日所見）。此外，還有宗派、異端和叛亂，以致許多人起來，不願忍受上帝旨意要加在他們頸項上的軛。你們看，我們主耶穌基督的統治似乎變得一無所有。因此，讓我們謹記，這段經文不僅對當時的猶太人有益，對今日的我們同樣有益。它讓我們明白，我們必須懇切地祈求上帝建立祂獨生子的國度，並在我們所見的患難中，用祂的大能堅立這國度，儘管看起來萬事都要毀滅；我們也要祈求祂幫助我們抵擋仇敵，因為我們看見許多人向我們發怒；求祂將我們隱藏在祂手的蔭下，並在我們陷入絕境、甚至走到盡頭、無法再堅持下去時，向我們顯出祂的幫助。再者，雖然我們主耶穌基督的國度在世人眼中似乎算不得什麼，驕傲的人和不信的人也藐視並輕看它，但上帝仍要顯明祂的手必為祂施展能力；也就是說，祂那在世人眼中隱藏且無名望的大能，將具有如此的威力，以致最終惡人將被迫承認，他們因沒有抓住此處所提到的恩典，是何等愚昧遲鈍。至於我們，讓我們更加堅定地信靠這位偉大的救主，將自己交託在祂的保護之下，並從祂手中尋求我們所有的幫助。這就是我們從這段經文中所學到的。〔旁註：哥林多前書 4:13〕
現在讓我們來看利未支派。「你的烏陵和土明，」他說，「屬於你的虔誠人，或屬於你所施恩的人。」土明和烏陵是亞倫胸牌的一部分，也是大祭司胸牌的一部分。除了外袍之外，還有另一件與之相連的飾物，價值極高，鑲嵌著珍珠並繡有花紋。此外，這件飾物上還有一個掛著小金鍊的寶石牌，正好放在他的胸前：這塊胸牌被稱為「決斷」，也就是公義的意思。此外還有另一部分，人們很難區分，那被稱為土明和烏陵。前一個詞意為「完全」；就好像一個人稱它們為複數形式的「完全」。而另一個詞則源自「光」或「火焰」；如果你將其與教導聯繫起來的話。因此，如果有人想用通俗的語言來表達這些詞，他可以說「完全」與「教導」（或訓誨）。但在閱讀經文時，我仍然保留摩西所用的原詞；因為毫無疑問，他所指的就是出埃及記 28 章中所提到的那部分胸牌。他將話語指向神。但有些人誤解了這段經文，說「你的土明和烏陵屬於你和那人」，這完全是錯誤的。因為摩西說：「主神啊，你的土明和烏陵在你手中。」也就是說，你賜給大祭司的這些東西，是聖潔且奉獻給你名的；它們是你的完全與教導。它們屬於誰呢？屬於你的虔誠人，或屬於你所施恩的人；原文就是這樣說的。但「虔誠」一詞，可以按照聖經稱呼神的兒女為虔誠人的方式來理解；也就是說，他們應當效法那位是一切憐憫與良善之源的神。因為如果我們想要被認出並被承認為神的兒女，我們理當效法祂，在我們裡面擁有虔誠與溫柔的靈，並致力於行善。因為神的屬性就是對眾人慷慨，甚至對那些不配的人也是如此：以至於祂叫日頭照好人，也照歹人。我們應當以祂為榜樣，盡我們所能，竭力去造福眾人，並對眾人行善。因此，聖經中將信徒稱為虔誠人是常見的表達方式；我們特別看到這在詩篇中極為普遍。但既然他說「屬於他的虔誠人」，這也可以理解為「你所施恩的人」；也就是說，主啊，是你藉著你的良善所揀選的人。因為亞倫並非靠自己的功德獲得祭司的職分；而是因為神恩待並揀選了他。因此，這裡賦予他的稱號，可以被視為一種被動的含義，即神恩待他，使他成為祂白白揀選的鏡子；不僅如此，神既已揀選並將他提升到如此崇高卓越的榮耀中，神要他表明我們完全仰賴祂的良善，以至於我們所擁有的一切，並非源於我們自己的能力或美德，而是源於祂對我們的憐憫，因為祂定意要向我們彰顯祂恩慈的良善。但無論情況如何，摩西在此旨在宣告，利未支派應當始終以祭司的尊榮事奉神，大祭司應當穿戴賜給他的裝飾進入聖所。在這種情況下，他不再僅僅是一個凡人，也不再僅僅是受造物的一員：而是神與人之間的中保，藉此他超越了天上的天使。因為律法下的祭司在職分上比天上的所有天使更為卓越。為什麼呢？因為他要代表我們的主耶穌基督，祂不僅是人的頭，也是天使的頭，並且對一切掌權的擁有至高的統治權，不僅在地上，也在天上。因此，你們看見摩西的意思是，祭司職分應當在利未支派中。〔旁註：出埃及記 28:14-15。〕〔旁註：馬太福音 5:45。〕〔旁註：詩篇 16:10。〕
現在讓我們留意，摩西在此尊崇利未支派，目的是要抹去先前加在他們身上的羞辱。因為我們知道雅各曾說：「西緬和利未是弟兄；他們的刀劍是殘忍的器具。你們毀滅了一座城，又像殺人犯一樣殺了城中的人；我的心不要與他們同謀，我的心不要與他們聯絡，我拒絕你們。利未啊，你必被分散在我的民中；因為你不配得任何產業。」看哪，上帝對利未及其後裔說話的語氣是何等可怕。他似乎被完全抹去，彷彿不配在教會中有任何地位或等級。但如果利未支派繼續背負那樣的責備，祭司職分還有什麼尊嚴可言呢？因為既然他們的先祖被雅各（正如我先前所說，他是上帝的代表）降級，那麼所有從他後裔而出的人又當如何呢？因此，必須恢復利未支派的地位，以免祭司的職分被藐視，從而阻礙人們聽從他們口中的教導。如果那些負有教導百姓責任的人被指指點點、輕視、嘲笑，或因自身的污點而蒙羞，以致人們藐視他們，那會變成什麼樣子呢？他們肯定無法造就人，無法建立人，人們會徹底厭惡他們。我們知道，且稍後會更詳細說明，利未人是上帝所設立來教導全體百姓的。因此，如果他們被視為無價值的人，這將帶來極大的偏見，以致律法本身也不會受到尊崇，人們會對其不屑一顧，普通百姓也會遠離律法的闡釋者。因此，摩西告訴他們「上帝的土明和烏陵」，即祂的完美與教導都在這支派中，並非沒有原因。上帝要讓人們知道，現在那裡不再有先前的責備，反而祂將祂的標記放在那裡。因為在亞倫的冠冕上有上帝的名，即永恆主的名，這是一件超乎世俗的事。此外，正如我先前所說，還有審判。亞倫之所以那樣穿戴，豈不是為了表明他身上有上帝榮耀的鏡像嗎？ 既然如此，百姓就必須忘記利未的過犯，以及加在他及其後裔身上的懲罰；並要從利未人口中領受上帝的律法，尊重他們，並像先知瑪拉基所稱呼的那樣，將他們視為上帝的使者，甚至是天使來敬重。誠然，摩西也是出自同一個支派，但上帝預先安排，使那些嘲諷者無法指控他偏袒自己的宗族或家族。為什麼呢？是誰宣告了對利未的判決？正是摩西本人，因為是他編纂了《創世記》，在書中他並沒有隱瞞自己先祖的過錯。他必須作為上帝的書記，對利未及其所有後裔宣告判決。由此我們看到，摩西的行事為人並非出於人的私心，而是忠實地執行了託付給他的職責。再者，大祭司的職分並不在他自己的家中，儘管是在他自己的支派裡。他比他的兄弟亞倫更偉大，他也有兒子可以繼承他的位置。然而儘管如此，他並沒有立他們中的任何一人為百姓的領袖，也沒有立他們為治理者，他們對其他人也沒有任何優越感；甚至，他們連一點產業都沒有，只能像利未支派的其餘人一樣，滿足於初熟的果子、什一奉獻和祭物。因此，摩西沒有把大祭司的職分給自己的孩子，也沒有據為己有。那麼，摩西的孩子和他所有的繼承人又是什麼呢？他們不過是聖殿中最卑微的僕役，甚至必須在那裡服事，而沒有任何尊榮的地位。我說，上帝有意安排，使摩西不至於受到任何誹謗。因此，他現在所說關於利未支派的話，並非出於對自己祖先的偏愛，因為（正如我們所見）他並非受肉體的感情所驅使，事實本身就證明了這一點，以至於所有惡意的人和嘲諷上帝的人，在看到他如何奇妙地預先防範，斷絕了一切誹謗的機會（正如我先前所說）之後，都不得不閉口無言。因此，摩西別無他求，只願上帝得榮耀，律法的教導能被全心敬重；並且既然利未被揀選承擔此職，祭司職分要在他的家中延續，那麼這些被設立在職位上的人，就不應在建立教會的過程中受到阻礙，也不應在個人身上有任何可能削弱他們所傳教義權威的污點。這就是上帝所追求的實質。〔旁註：創世記 49:5〕〔旁註：申命記 33:8-10〕〔旁註：利未記 7:〕
但現在讓我們逐一剖析。他首先說：「你的土明和烏陵」。我已經告訴過你們，這兩個詞代表上帝的完全，以及祂的光輝或教導。現在，我們實際上要明白的是，亞倫的服飾並非虛設；它不是為了給人的眼睛帶來華麗的視覺效果，而是上帝意圖藉此預表更偉大、更卓越的事物；也就是說，祭司不應像普通人一樣，而應具備無法被測透的事物。事實上，他在冠冕上佩戴上帝神聖的名號，正是為了表明他超越了世上的一切及其中的受造物。在他的冠冕上有「永恆者」之名，而這名號除了上帝自己，不屬於任何人。因此，大祭司必然是我們主耶穌基督的預表，祂是顯現在肉身的上帝。因此，上帝意圖表明，律法中的所有儀式並非像教皇派的垃圾那樣，是給小孩子玩耍的玩具；他們有各式各樣卑劣的裝飾品，在所有的儀式中，除了裝模作樣或演戲之外，什麼也沒做；外邦人也同樣有許多荒唐事和瑣碎事，且一切不過是大雜燴。為什麼呢？因為其中沒有教義，除了讓人眼花繚亂之外一無所有；人們無法憑藉知識說出上帝曾命令過這些，或祂曾指定這些用於某種目的或用途。我承認教皇派在他們的彌撒中編造了許多華麗的東西，彷彿在說，這預表了某事，那預表了某事。然而儘管如此，這一切不過是謊言：因為這些都是他們憑自己的頭腦捏造的。但上帝在律法的所有儀式中，彷彿點亮了祂的燈，目的是讓百姓能藉此得到益處：以至於他們知道為什麼亞倫的胸牌被稱為「公義」，為什麼這些部分（土明和烏陵）被稱為「完全」與「光輝」。這是為了讓我們知道，上帝並不喜悅外在的事物；因為祂不像人，人容易被外在的表象和華麗的展示所迷惑。上帝的本性中沒有這類東西。但藉由那些儀式，祂意在預表更偉大的事物，直到這些事物的真體在耶穌基督裡顯現出來。同樣地，律法中所做的一切，都與摩西在山上所見的樣式有關，因此，正如出埃及記 25 章所說，一切都是屬靈的。那麼，就讓這一點作為一個要點吧。〔旁註：出埃及記 28:36〕〔旁註：提摩太前書 3:16〕〔旁註：出埃及記 25:40；希伯來書 8:5〕
我們現今更應該遠離一切瑣碎的儀式，這是有充分理由的，因為我們的主耶穌基督已經降臨，並將律法下以影兒形式所記載之事的真體帶給了我們。在律法時代，大祭司必須（按其特殊方式）穿著服飾，甚至整個祭司支派都有特定的標記以供辨識，彷彿在說：「我們是分別為聖歸給上帝的。」但特別是大祭司要進入聖所時，他彷彿要完全改頭換面，在他身上無法察覺到先前在人身上所見的事物；這種秩序是在我們主耶穌基督缺席時所要遵守的。但現在，所有這些事物都已廢除了。現在，如果人們憑自己的幻想發明事物（正如我們所見，教皇制度中有無窮無盡的瑣碎裝飾）：那會變成什麼樣子呢？上帝親口吩咐的事物，在我們主耶穌基督降臨時就已經終結了。為什麼呢？因為我們不再需要圖畫中的光輝或教導；我們不再從亞倫的胸牌中獲得這些，而是從我們的主耶穌基督那裡獲得，祂是父上帝的真像，我們面對面瞻仰祂，就彷彿被轉變成上帝的榮耀。正如聖保羅所說，在福音中不再有帕子，正如律法時代那樣。摩西必須用帕子蒙臉，以表明律法當時並不像今日的福音那樣清楚地揭示事物。如果人們擅自發明自己腦中的預表，那除了撒但的迷惑之外，還能是什麼呢？因此，讓我們斷定，當教皇派的祭司們（穿戴他們的飾物）時，那不過是假面舞會的玩具；而他們這樣做是為了模仿猶太人，這等同於將耶穌基督踐踏在腳下，或者想要埋葬祂，好讓人們不再能瞻仰祂的面容，祂也不再親近我們，我們也無法再察覺祂及其職分中的價值。這就是我們在閱讀這段提到亞倫的裝飾被稱為「完全」與「教導」的經文時，所必須銘記的事。〔旁註：出埃及記 28:12；歌羅西書 1:15〕〔旁註：哥林多後書 3:14〕
經文說他的完美與教導皆出於神，這是為了表明在教會的治理上，我們不可隨意發明自以為好的事物；這件事完全在於神的旨意，凡祂所命定的都當持守，人若在該事上妄自嘗試，甚至添加與混雜，純屬敗壞。因此，當摩西說「耶和華啊，你的土明和烏陵」時，他公開見證了：當人越過界限，按自己的幻想構建治理方式，並在教會中制定律法與規條，說「這很好，因為我喜歡」，這不過是出於個人的傳統；當人如此自以為是，就是奪取了神的權利，犯下了魔鬼般的背叛。為什麼呢？因為土明和烏陵只屬於神。如果律法中那些看似微小的事物都必須保留給神，以至於世人不可添加任何東西，哪怕是一點一滴；而聖所的建造者與祭司聖衣的製作工匠，都必須受聖靈的引導：既然神藉此宣告祂要使萬事都建立在祂的權柄之上，那麼，若他們現在要捆綁人的良心，設立一套新的敬拜神的方式，彷彿在說「神當如此受敬拜」，而人竟成了立法者，以致神的話語無人聽從，祂的教導被置之不理，每個人都可以成為自己的統治者，或者像俗話所說「我們的母親聖教會如此規定」，這又當如何解釋呢？那時我們將陷入何等悲慘的境地？然而，我們看見這種可怕的混亂遍佈整個教皇制度。因此，我們可以斷定，那裡除了對神敬拜的徹底玷污之外，別無他物；凡在那裡以此為名的，皆是純粹的偶像崇拜；神的名在該事上完全沒有被尊為聖。關於摩西將祭司服飾的事完全歸於神，這是我們必須銘記的另一點。
正如我們先前所見，他稱亞倫為神所敬虔的人，或更準確地說是「蒙神憐憫的人」：後一種解釋最為貼切。你們看，亞倫是如何被高舉到崇高的地位的。為什麼呢？為了讓人不要在亞倫自身的人格中尋找原因，摩西預先陳明了神白白的恩慈，我們看見聖保羅也是以同樣的方式說話。他承認自己曾是殺人者、逼迫者、褻瀆者；因為他曾贊同流無辜人的血：他是福音的死敵；他充滿苦毒、充滿憤怒，並強迫軟弱的人褻瀆神的名。現在，如果他是一隻殘暴的狼，他配作教會的牧者嗎？誠然，他承認自己不配，甚至說自己是眾聖徒中最小的。然而，與此同時，他將自己隱藏在神的恩典之下，說：「保羅作使徒」。如何作的呢？是「照著神我們父的旨意」，是「照著我們主耶穌基督的恩典」，是「照著神永恆的旨意」。在這裡，他堵住了所有想與他爭辯、貶低他使徒職分尊嚴之人的口；他宣告這職分並非建立在他自己的功德之上，也不是靠他自己的努力得來的，因此他不能以此誇口，一切皆出於神。摩西在這裡所做的也是一樣，他說神的土明和烏陵屬於他，是因為神揀選了他，這完全是出於神白白的恩慈。雖然如果神看重亞倫自身的事物，亞倫絕不可能獲得如此卓越的地位，但儘管如此，他還是被安置在祭司的職分上。為什麼呢？因為這是神的美意，人不可對此議論。由此我們看見，當神將祂恩慈的恩賜賜給人，使人在任何尊貴的職位上事奉祂時，祂這樣做永遠是出於祂自己的慈愛，因為祂絲毫不虧欠我們。特別是當涉及傳講神的話語時，誰能配得這職分呢（聖保羅說）？這事如此崇高，以至於他呼喊道，誰能勝任呢？他說，唯有神賜予能力。因為若沒有祂，我們連一個善念都不會有。因此，我們被教導要明白，在我們這一邊，我們是無用的，直到神揀選了我們，並安排我們去事奉祂。一旦這事成就，我們就成了好的、預備好的、適合這目的的。這並非因為我們有任何價值，而是因為這一切完全出於神白白的恩慈與憐憫。〔旁註：哥林多前書 15:10〕〔旁註：哥林多後書 2:16〕〔旁註：哥林多後書 3:5-6〕
順帶一提，此處對亞倫提出了一項指控，即上帝在瑪撒試驗了他，且他在米利巴水邊與人爭論。誠然，這可以被理解為亞倫在上帝責備他時，信心並未動搖。可以確定的是，在當時所記載的事件中，亞倫表現出了值得稱讚的剛毅；然而儘管如此，他還是偏離了正道，因為上帝責備了他。那個地方被稱為瑪撒，意即「試探」或「試驗」；後來又稱為米利巴，意即「爭鬧」、「爭論」或「辯論」。那正是百姓要求水喝的地方，他們甚至帶著對上帝的怨言和不滿來要求。在那裡，摩西和亞倫彷彿被擊敗了：在經歷了這麼多衝突之後，他們不知道該說什麼或做什麼。啊，主啊，我們當向這百姓做什麼呢？現在，他們確實存在某種過失的軟弱，而作為稱職審判者的上帝，宣告了事實正是如此。你們看，摩西和亞倫當時越界了，以致跌倒：以至於他們確實被禁止進入迦南地；他們不得進入。上帝將他們排除在外：他們遠遠地看見了，卻不得踏入一步。原因也明確地加上了，因為（祂說）「你們沒有在百姓面前尊我為聖」；因為他們本應表現出比當時更大的堅定。雖然摩西和亞倫感到極度悲傷，當他們看到百姓惡毒的行徑時，心中充滿了熱心，雖然他們努力使百姓尊榮上帝，但他們仍不夠勇敢。在世人的審判中，這可能根本不算什麼過錯，正如我們之前所見：但上帝看得更深、更透徹，我們必須堅持祂親口告訴我們的事。你們看，摩西和亞倫因此受到責備，然而他們心中仍有勇氣。因為摩西責備百姓說：「你們這些不信的人，聽著，難道上帝不能使水從這磐石中流出來嗎？是的，儘管你們不信，你們仍會看見。」當時百姓正處於極大的騷動中，甚至想要用石頭打死他。然而，他仍然表現得像上帝的代理人，維護祂的權益，他代表上帝介入這場爭端，並為此冒著生命危險。因此，摩西和亞倫確實有卓越的勇氣和剛毅。但他們仍然受到了試驗，以至於一方面，他們信心的軟弱暴露了出來，顯示其中存在某種缺失；他們不得不謙卑地承認這一點，並耐心地承受上帝為此加給他們的管教：然而另一方面，他們也表明自己並未因此灰心喪志，心中仍有事奉上帝的熱忱。事實上，我們將多次看到上帝的僕人受到嚴重的動搖，因為他們畢竟是人，當任何巨大的風暴來臨時，他們難免會受到衝擊：但儘管如此，他們並沒有完全崩潰。摩西和亞倫的情況正是如此。〔旁註：申命記 32:5〕〔旁註：民數記 20:10〕〔旁註：出埃及記 17章〕
因此，經文在此處說：「你在瑪撒試驗他，你在米利巴水邊使他爭論。」就這一點而言，我說這可以被理解為亞倫因在米利巴對上帝不夠順服，且因未盡力尊祂為聖而受到責備。然而，也可以注意到（事實確實如此），亞倫在人面前受到了試驗，而他在那樣的試驗（或人的誘惑）中被發現是忠心的，因為他與他們爭論時立場堅定。因為我們沒有看到他本人對上帝發怨言，也沒有聽到他口中吐出任何抱怨的話。他是否被那種魔鬼般的狂怒所驅使，說：「我們要在這裡渴死嗎？」沒有：他寧願死上十萬次，也不願開口說一句對上帝抱怨的話。那麼他發生了什麼事呢？由於百姓的惡毒，導致了過犯的發生。因為亞倫本人始終站在上帝這一邊：因此，儘管他做錯了事，但這並非出於他本意。這正是我們看到摩西責備百姓時所說的，他說他自己是因為他們的悖逆而受罰。他說：「是你們導致上帝不讓我進入迦南地。」他並沒有說：「我是因為自己的罪而被拒之門外」；而是他當面指責百姓說：是你們造成了這一切。因此，此處再次宣告，摩西和亞倫不應因在上帝面前有過失的軟弱，而受到百姓的輕視，祭司職分也不應因此受到輕慢。因為與此同時，他們也展現了驚人的心志剛毅，這足以堵住世人的口；摩西和亞倫在當時顯明了自己是忠心的，讓人清楚看見，無論他們有什麼軟弱，都不能使他們被百姓的邪惡所腐蝕或帶偏，也不能使他們放棄職責；他們在善行中持守，勇敢地抵擋所有的試探和衝突，表明他們唯一的願望就是上帝在百姓中得到祂應有的權柄，並受到所有人的順服。〔旁註：申命記 1:17〕
現在，讓我們在我們良善之神的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂恩准使我們能日益察覺這些過犯；求祂除去我們一切邪惡的私慾，將我們完全吸引到祂自己那裡，使我們能在祂的恩典中日日長進，直到我們離開這個世界，進入祂天上的榮耀。又因我們如今已是君尊的祭司，願祂喜悅以我們主耶穌基督的公義與純全為我們披戴；這不是像律法下的祭司那樣僅僅是象徵性的，而是藉著祂的聖靈更新我們，使我們雖不能在第一天就達到完全，卻至少能達到祂所呼召我們進入的那種完全。願祂喜悅將這恩典不僅賜給我們，也賜給地上萬民，等等。〔旁註：彼得前書 2:9〕