原文：On Fryday the iij. of Iuly, 1556. The CXCVI. Sermon, which is the sixth vpon the xxxiij. Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
18 論到西布倫又說：「西布倫哪，你出外可以歡喜；以薩迦啊，在你帳棚裡可以快樂。」 19 他們要召列國的人上山，在那裡獻公義的祭；因為他們要吸取海裡的豐富，並沙中所藏的珍寶。
昨天在約瑟的祝福中，我們看到摩西如何將一切事都歸於上帝的恩典，而世人卻習慣將其歸功於運氣。這是一個非常值得注意的教義，因為我們常有忘恩負義的毛病。除非我們被迫承認上帝的良善，否則祂的恩典對我們而言總是被埋沒的；我們總是在這世上尋求事物，好讓自己的心思忙碌；以至於當上帝給了我們足夠的機會去尊崇祂的恩典時，我們卻對此視而不見。因此，我們必須受到警惕，將心思意念提升到高處，好讓我們能為從祂手中所領受的一切恩惠，向祂獻上敬拜。此外，我們還必須留意摩西在此所記載的事。他說，約瑟及其全族所擁有的一切美善，都來自那位「住在荊棘中者」的白白恩惠。毫無疑問，他指的就是上帝。那麼，他為什麼在這裡提到荊棘呢？乍看之下，這似乎是一件荒唐的事，除了引導無知和軟弱的人陷入迷信之外，似乎毫無用處。我們知道，聖經在談到上帝時，說祂住在天上。這並非說祂的威嚴被侷限在那裡：因為祂的本體是無限的；正如其他經文所說，祂充滿了萬有。但「天」這個詞是用來將我們從世界中拉出來，當我們思想上帝時，好讓我們在敬拜祂的時候，不會在祂身上想像出任何屬世的成分，而是考慮到祂超越萬有，我們對祂的思考應當遠超我們所能領悟的。既然聖經將上帝的帳幕安置在天上，目的是為了讓我們在思想祂時，能超越整個世界和一切受造物，那麼摩西為什麼在這裡將祂安置在荊棘中呢？這是因為上帝曾在那裡向他顯現。我們必須注意到，當上帝呼召我們到祂面前時，聖經中有兩種不同的說話方式。然而，這種差異並非要將我們引入相互矛盾的觀點：它們在根本上是一致的。怎麼說呢？有時上帝向我們顯明祂的榮耀是什麼，目的是為了讓我們完全確信這一點：祂是不可測度的，我們必須以完全的謙卑來敬拜祂，我們絕不能試圖憑自己的幻想去塑造祂，或按照我們自己的想像將祂變形，使祂變得像我們一樣。因此，當聖經將上帝的威嚴描繪得如此崇高，以至於我們感到敬畏，甚至連天上的天使也是如此——正如經上所說，基路伯遮住臉，因為他們無法直視上帝那偉大而無限的威嚴——這是在向我們表明，我們必須在如此偉大和崇高者面前俯伏。但與此同時，上帝也考慮到與祂建立某種親密關係對我們是有益的；因此，祂遷就我們的愚鈍，採取了一種新的形式，然而這並非與前者矛盾（如我先前所說），而是為了讓我們不至於驚惶，也不至於因此退縮。所以，祂溫柔地吸引我們，同時祂俯就我們，使祂自己顯得與我們親近。聖禮在任何時代都是為了這個目的。就像今天在洗禮中我們看見水；在主的晚餐中我們看見餅和酒。那麼，我們的主耶穌基督——祂是父上帝的真像，神本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面——祂為什麼（我說）要在可朽壞的事物和世上的元素中向我們顯現呢？這是為了我們軟弱的緣故，因為我們無法接近祂屬靈的大能。這正是祂將祂的恩典描繪在可見元素之下的原因：我們應當在這些元素中瞻仰祂聖靈屬天的能力。這是上帝在向我們啟示祂自己時所使用的第二種方式，這方式是為了回應我們的愚鈍。但我們看到祂在古代是如何以特定的形式向先祖顯現的。例如，當祂在伯特利與雅各交談時，是因為雅各需要這樣的堅固。誠然，當他敬拜上帝時，他依然仰望天上的上帝。但儘管如此，藉著上帝當時的降卑，他得以更親近上帝。也正因如此，當雅各要從一地遷往另一地時，他向伯特利的上帝獻祭。為什麼是伯特利的上帝？難道上帝被關在那裡嗎？不，因為我們看到，甚至那些執意要在伯特利造神的人，也就是那些想要在那裡建造聖殿並獻祭的人，在上帝眼中都是可憎的。以至於上帝說，那裡是伯亞文，是罪惡之地，不再是祂的殿；祂徹底離棄並否認了它，正是因為他們濫用了上帝在那地方向他們先祖雅各所顯現的啟示。至於雅各，他知道如何從中獲益。因為他知道上帝並沒有改變祂的本性，也沒有被局限在任何特定的地方，而是藉此意在使他能親密地親近祂。因此，雅各接受了賜給他的憑據，目的是讓人知道，他所敬拜的並非像外邦人那樣隨意敬拜某位神，而是他的信心是確鑿且無誤的。這就是為什麼他明確提到雅各敬拜「伯特利的神」，也就是說，這不是一位他所不認識的神，也不是一位由凡人腦袋捏造出來、僅存在於臆測與觀點中的神，而是他完全確信的神，因為他擁有他所深信不疑的真理。摩西的情況也是如此。他說：「那在荊棘中向我顯現的神，願那神向約瑟的支派施恩。」摩西這樣說，是為了宣告他所設立的並非近來捏造的偶像，也沒有引入任何外邦人、異教徒或偶像崇拜者的迷信；我們看到教皇派和土耳其人就是這樣，他們口中常談論上帝，但同時卻毫無確據，他們所有愚蠢的妄想都僅建立在臆測之上，他們所有的「猿猴戲法」都建立在他們所謂的「好意」之上。因為當人自以為是、憑藉自己的喜好行事時，這是極其邪惡的，這等於是為他們自己打開了地獄之門，將自己投入無底坑中。看哪，人所謂的「好意」，以及他們在自己腦袋中想像和夢想出來的事物，會導致什麼後果。但對我們而言，我們必須有一個穩固的依靠，一個不會動搖的依靠，這樣我們才能說，我們所擁有的神，並非我們所不認識或向我們隱藏的神。因此，當他談到在荊棘中向他顯現的神時，他意在更好地證實這應許：就好像他在說，我不是隨口亂說，我的話不是空穴來風；而是上帝差遣了我，就在祂喜悅的時候，要我將祂的百姓從埃及地領出來。祂在荊棘中向我顯現，我在那裡認識了祂的威嚴。因此，我對自己的呼召，以及我至今奉祂的命令所做之事的確據，應當使我繼續持守，以表明同一位上帝必會成就這裡所包含的應許，特別是祂的恩惠與白白的良善，必會臨到約瑟的支派。〔旁註：詩篇 115:3 及其他多處。〕〔旁註：歷代志下 6:18〕〔旁註：以賽亞書 6:2〕〔旁註：歌羅西書 1:15 及 2:9〕〔旁註：創世記 28:13〕〔旁註：創世記 35:3〕〔旁註：阿摩司書 4:4〕〔旁註：何西阿書 4:15〕〔旁註：出埃及記 3:2〕
現在，我們從這段經文可以領悟到，當我們談論上帝時，不可漫無目的地遊蕩；為了能徹底確信，並使我們心存敬畏，我們必須思考上帝是以何種方式向我們啟示祂自己。但我已經告訴過你們，我們的主耶穌基督是祂活生生的形象；因此，我們理當在那裡尋求祂。可憐的世界之所以被撒但的詭計與幻象所欺騙，根本原因就在於他們沒有單純地持守我們的主耶穌基督。今日教皇統治下之所以出現這麼多混亂，除了因為（正如他們自己的諺語所說）耶穌基督不被認識，也無法從祂的使徒中分辨出來之外，還能有什麼原因呢？因為他們剝奪了上帝祂父所賜給祂的榮耀、權能與恩典。簡而言之，由於我們的主耶穌幾乎被埋沒了，迷信便日益增多，以致無窮無盡、毫無節制，因此那裡出現如此可怕的巴比倫（也就是混亂），也就不足為奇了。那麼，讓我們學習認識那向我們顯現的永生上帝，並將我們所有的心思意念都囚禁起來。既然祂在我們的主耶穌基督身上最完美地啟示了祂自己，我們就不要尋求任何其他的知識，也不要偏離這真理左右。〔旁註：歌羅西書 1:15〕
現在，讓我們來看摩西關於西布倫和以薩迦所增添的話。他對西布倫說：「西布倫哪，你出外可以歡喜。」又對以薩迦說：「以薩迦啊，在你帳棚裡，或在你的隱蔽處，或在你的家中，可以快樂。」隨後，他將一件對兩者共同的事歸於他們，即他們必召列國的人上山（也就是錫安山），在那裡向永生神獻祭；因此，神必賜福給他們，使他們能吸取海裡的豐富，也就是說，他們將因商業貿易而致富。儘管他們的土地是沙地（正如海邊通常的情況），沒有出產五穀和葡萄酒，但他們依然不會缺乏財富，因為沙地（即海洋）將給予他們足夠的豐盛。這就是此處所言的總綱。現在（正如先前所提到的），我們看到摩西並非憑己意說話，而是神親自在此宣告祂預先所定的事；因為摩西不可能猜測到西布倫支派將會分得什麼地業。我先前告訴過你們，以色列人並非隨意選擇自己的地業。誠然，迦得支派和瑪拿西半支派在約旦河東分得了地業，這在後文將會說明；但其餘所有的地業都是藉由掣籤決定的，因此沒有人能說：「這件事必臨到我。」正如我們在此處經文所見，必須由神親自成就一切，好讓祂在祂所有的受造物之上被尊崇。因此，當摩西宣告西布倫支派將安置在海邊時，他讓我們明白，神已將未知的奧秘啟示給他，而他的發言是藉著聖靈。當他說西布倫支派將有貿易和商業，且以薩迦也將航海時，毫無疑問，神在此宣告了人們絕不會想到的事。因此，我們不僅對此處所載的應許，也對摩西全部的教導，有了確鑿不移的證據。因為他祝福以色列各支派，目的何在？無非是要使他們持守律法的順服，並持守他所教導的宗教——這並非出於他自己，而是他從上頭所領受的命令。既然如此，讓我們學習將所有的見證應用在堅定我們對神真理的信心上，使我們不至於偏離左右，也不在信仰上疑惑，而是以敬畏的心領受律法中所包含的一切。因為若非如此，我們就是可憐的，正如所有那些擁有虛妄敬虔的人一樣；我們看到教皇派（天主教徒）是如此，土耳其人也是如此，世上所有的外邦人亦然。因為他們在自己一旦構想出的事物上非常固執。他們說：「噢，我堅持這一點，因為這是古老的宗教。」但同時，他們對此卻毫無把握。為什麼呢？因為只要人倚靠自己的觀點，一切不過是虛空與煙霧。因此，除非我們歸向神，並知道是祂在引導和治理我們，否則我們就無法擁有確定的信心。因此，我們必須確保律法對我們而言是可靠的，使我們能夠說，這不是人的教義，而是神是其作者。關於預言和福音，道理也是一樣。這就是你們在本文第一部分所要留意的。〔旁註：申命記 20:14:2〕
現在，這裡將西布倫和以薩迦兩者作了對比。他說：「西布倫哪，你出外可以歡喜。」又對以薩迦說：「以薩迦啊，在你安息之處可以快樂。」這裡，一個出外奔波，從一地尋求到另一地；另一個則像俗話說的「懶漢」一樣，安靜平和地待在家裡。然而摩西說，儘管他們的情況截然不同，神仍會使他們兩者都興旺。藉著西布倫的「出外」，他指的並非他的結局（如有些人所解釋的），而是該支派的人將要進行的航行，如同那些將要到遙遠國家進行貿易的人。因此他的意思是：神必在你出外時使你興旺。當你冒險航海並進行遠航時，你必蒙神引導和治理，祂的祝福必伴隨著你。但至於以薩迦，因為他膽小怯懦，所以說神仍會憐憫他，並在他喜愛安逸時賜福給他。他這樣對以薩迦說並非沒有原因。我們看到在創世記 49 章中，雅各論到他說：「以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。」他看見安逸是好的，就低肩背重，甘心作苦工，寧願作僕人、繳納稅賦，也不願試圖抵抗敵人。在這裡我們看到，該支派的人本性強壯結實，卻缺乏勇氣，表現得像一頭負重的驢，臥在重擔之間就睡著了。也就是說，他就像一匹大馱馬，不在乎自由；以至於即使人們給他加上沉重且難以忍受的重擔，他依然不斷屈服，彷彿一頭馱著貨物睡著的驢。他承擔了稅賦和貢物，卻不太在意；只要能吃飽喝足，他對其他一切都無所謂；正如你們會看到一些笨拙的懶漢，只要能一直有吃有喝，就不再有其他打算；他們也不懂什麼是自由，在這一點上，他們就像牛驢一樣，對任何事都不關心。以薩迦的情況正是如此。〔旁註：創世記 49:14〕
摩西說上帝要在西布倫的安息中賜福給他們，並非是要姑息他們的惡習；這乃是為了安慰該支派中的信徒，因為正如先前所提到的，他們若沒有這份安慰，可能會感到灰心。因為上帝似乎責備他們說：「你們不配享受我賜給兒女的共同自由；因為你們有奴隸的本性，你們是懶惰的人，甘願受人轄制。」這看起來似乎是上帝給了他們一個羞辱的記號，將他們從祂兒女的行列中剔除。然而，上帝的用意是要讓信徒知道，儘管就世俗而言，他們有沉重的負擔要擔負，但上帝仍不會停止賜福給他們。這正是摩西真正的意思。
在此我們總體上必須注意到，雖然人有能力勞碌，也有技巧，以致不缺乏任何東西，但他們所有的繁榮都必須來自上帝和祂純全的恩典。摩西在此將西布倫支派交託給上帝，並非沒有原因。他們是不吝惜自己、冒著生命危險、到異國他鄉經商的人；因此有人會說，他們富有並不奇怪，因為他們有勇氣、警醒、勤勞，且擁有所有世俗的手段來幫助自己。然而，當一切結算時，這裡向我們顯明，若沒有上帝的祝福，一切都是徒勞。因此，讓我們學習不要對自己的勞碌、技巧或任何其他事物有任何自負；而要讓每個人都將自己交託給上帝，使祂能引導我們所做的一切，正如我們先前所聽到的這句話：「你不可說，是我自己的手得了我的食物；但你要知道，是上帝在曠野四十年間養活了你的列祖；今日你所領受的食物，也是從祂手中得來的。」關於這一點就說到這裡。〔旁註：申命記 8:17〕
此外，關於以薩迦支派，我們必須注意到，如果上帝因我們的軟弱而收回任何世俗的恩惠，我們不可因此過度悲傷；而要忍耐負軛，並以這一點為滿足：上帝在此期間將這些本身似乎是祂棄絕我們之記錄的事物，轉化為對我們有益的結局，並使它們成為我們救恩的助力。例如，有些人身上有某種特殊的缺點；正如我們看到有些人頭腦遲鈍，以致他們不將心思放在許多對他們有益且合宜的事情上：另一些人則膽怯且懶散，還有些人雖然不吝惜自己，卻有其他缺點，阻礙他們徹底追求自己的利益與福祉。那麼，我們的主也確實從他們身上收回了許多祂賜給那些勤勞之人的事物，祂的手伸出來，是為了祝福那些勤勞並運用智慧的人的勞苦。因此，我們的主可能會因這些懶散之人沒有盡到應盡的努力，而以缺乏某些世俗的便利來懲罰他們。但這並不意味著祂不再視他們為祂的兒女，儘管祂讓他們感受到一些暫時的管教，而祂也使這些管教成為他們靈魂健康的助力。他們會因自己的軟弱而受管教，但他們仍不會停止成為上帝的兒女。這就是我們在提到以薩迦支派時所要領受的：因著他的膽怯，他將安居在家，屈肩負起人們加在他身上的重擔、貢物和稅收，卻對此毫不在意。那麼，上帝是否看見了他們這種懶散？祂任憑他們在世俗方面為此受苦；但無論他們境遇如何，祂都告訴他們，祂不會停止對他們施憐憫。祂說：「以薩迦啊，在你帳棚裡可以快樂。」我們現在更清楚地看到了我先前所說的；即摩西並非要奉承以薩迦那些應受譴責的事，也就是我所提到的膽怯。然而，因為那種過錯是無法改變的，且同時上帝必須以奴役、貢物和稅收來管教那百姓，所以摩西特別關心要安慰那些信徒，因為他們在看到自己受上帝如此懲罰時，可能會陷入絕望。他說：「你們要忍耐負擔這重擔，因為你們配受上帝加在你們身上的懲罰：但無論世事如何變遷，不要灰心，因為祂仍不會停止作你們的父。雖然你們似乎受制於許多重擔，且祂似乎收回了祂的手，不願施以援手：但儘管如此，祂仍會憐憫你們。因此，要在你們的苦難與困境中喜樂。」看哪，信徒在世上受上帝管教時，應當如何減輕他們的憂傷，因為祂對他們的管教方式，是使祂仍不至於完全疏遠他們，而是將他們保留為祂家中的成員與教會的一份子。
摩西既已如此論及那兩個支派，接著又普遍地補充說，他們要招聚眾人上山，向神獻上公義的祭。毫無疑問，摩西此處是指錫安山，這又是另一項預言。因為沒有人能預見神會將祂的殿建在那地方，然而摩西卻明確地寫下，它將被立在山上。誠然，他說：「耶和華你們的神必從你們各支派中選擇一處為立祂名的居所」，但這是在一百年後，甚至四百年，或者說是六百年後，才有人知道那地方在哪裡。然而摩西憑著聖靈的大能，將其指定為一座山。因為他既然能說「我的殿必建在山上」，這必然是神引導他的結果。誠然，他沒有指名錫安山，但我們看到，神啟示給大衛的事，與摩西在此之前許久所說的話，兩者之間是相符的。因此，我們在此再次得到一個無懈可擊的證明：摩西並非出於己意，而是永生神不斷地使用他作為祂的僕人，作為祂聖靈的器皿。此外，以薩迦和西布倫兩個支派因勸勉眾人敬拜神而受到稱讚。這是一個值得注意的讚美。因為這讓我們明白，每個人只顧自己敬拜神是不夠的；我們的熱心必須更進一步，去吸引其他人也來敬拜，正如先知以賽亞論到我們主耶穌基督的國度時所說的，那時每個人都要向鄰舍伸出手，說：「來吧，我們登耶和華的山，敬拜祂。」在此，摩西宣告以薩迦和西布倫將會做同樣的事，吸引他們的鄰舍來事奉神。但事實上，如果我們自己不與他們同行，僅僅鼓勵鄰舍去歸給神祂所當得的榮耀，是沒有多大用處的。〔旁註：申命記 12:5〕〔旁註：以賽亞書 2:3〕
正因如此，經文明確地說：「他們要招聚眾人，與他們一同獻祭。」因此，我們從這段經文中所要領受的實質教訓是：我們必須盡己所能，致力於將地上所有的人都帶到神面前，使萬民都能同心合意地事奉祂、敬拜祂。事實上，如果我們心中還有絲毫良善，既然看見人們在神使他們順服祂之前，正走向滅亡，我們豈不該動憐憫之心，將這些可憐的靈魂從地獄中拉出來，帶領他們走上救恩之路嗎？另一方面，既然我們知道神是我們的父，我們豈不該渴望讓所有人都認識祂也是他們的父嗎？如果我們心中不能渴望萬物都向祂屈膝，這豈不是表明我們對祂的榮耀並不怎麼看重嗎？所以你們看，我們應當致力於追求的目標之一，首先是促使那些無知的靈魂事奉神；其次是時刻鼓勵那些已經走在正路上的人。例如，當我們看見盲目的可憐人走入歧途時，如果我們有能力、有門路，就應當讓他們嘗到真宗教的滋味，使他們能順服神。再者，我們知道事奉神在於學習祂的道，好讓我們能倚靠祂，並藉此呼求祂，為祂所賜的一切恩惠感謝祂，並將我們的一生獻給祂。如今，祂的事奉是屬靈的；它不再侷限於律法的影兒和儀式。因此，讓我們彼此激勵去聽神的道，讓我們一同探討以求彼此造就，並在倚靠祂、在患難中忍耐、在敬畏中行走這幾方面，留下美好的榜樣。隨後，讓我們呼求祂，因為這是祂要求我們獻上的主要祭物；讓我們單單投靠祂作為避難所；讓我們為祂所賜的一切恩惠將當得的讚美歸給祂，並激勵所有其他人也這樣做。這就是以薩迦和西布倫的榜樣所向我們宣告的。〔旁註：詩篇 5:12〕
但正如我先前所說，我們不能只教導鄰舍，自己卻落在後面，我們必須與他們同行。正因如此，經文說「他們都要敬拜」。因此，如果我們要盡到自己的責任，就不能對別人說：「你們要禱告神，要倚靠祂，要為祂所賜的眾多恩惠感謝祂，要以純潔的心將生命獻給祂」；我們不能用這種方式推卸責任。那麼該怎麼做呢？我們必須與他們聯合，說：「讓我們事奉我們的神，讓我們敬拜祂，讓我們呼求祂，甚至讓我們為那些需要我們激勵的人指明道路。」這就是我們從這段經文中，在第二方面所要實踐的教訓。
但這裡有人可能會問，為什麼摩西提到西布倫和以薩迦，而不是其他支派呢？這很可能是因為地理位置的緣故。首先，他們離聖殿相當遙遠，因此對他們來說，獻祭更加困難，因為路途艱辛；或者，他們因為住得太遠，又與外邦人雜居，很容易失去本性，以致變得心硬，對宗教或律法不予重視。這就是為什麼摩西特意將「激勵眾人敬拜上帝」的熱心歸於他們的原因。誠然，迦得支派（稍後會提到）以及以法蓮支派的一部分，其分地也在約旦河外。但儘管他們離聖殿很遠，他們仍能保持純粹的信仰；他們沒有像西布倫和以薩迦支派那樣與外邦人混雜，也沒有受到那麼嚴重的腐蝕。因為我們知道，這些地方靠近加利利，而其中一部分被稱為「外邦人的加利利」。當所羅門王處於國勢最鼎盛時期，我們看到他如何將該地的城邑送給希蘭王，因此這些百姓極有可能受到腐蝕。摩西在「眾人」一詞中，不僅包含了以色列各支派，也包含了那些先前與上帝毫無關係，且與真實純淨的宗教完全隔絕的人。關於他們，經上說西布倫和以薩迦應當竭盡全力，將他們引向正路，並帶領他們歸向救恩的教義。〔旁註：民數記 32〕〔旁註：列王紀上 9:11〕
藉著這個例子，我們受到教導：儘管世界和肉體以各種方式阻撓我們、攔阻我們獻身事奉上帝，但這並不足以成為我們的藉口，我們必須與之爭戰。這是一個非常有益的警戒。因為我們看到，當我們想要事奉上帝時，正如俗話所說，每一根稻草都會成為我們的絆腳石。只要有一隻蒼蠅在眼前飛過，我們就藉機偏離正路。我們說：「噢，我本來有心，但發生了這樣的事，使我灰心了。」就這樣，我們以為自己可以免責，並為自己開脫。因此，讓我們深思：儘管這個世界有許多阻礙將我們拉回，使我們偏離正路；儘管我們有許多試探；儘管撒但為我們設下網羅，以致我們每前進一步，似乎每一步都會遇到高山：我們仍必須努力，無論遭遇如何，都不可在安逸中放縱自己，也不可認為只要遇到困難和麻煩，就可以作為我們推卸責任的理由。既然經上論到西布倫和以薩迦——他們身處猶太地的邊界或邊陲，與外邦人和異教徒雜居——說他們不應停止激勵鄰舍事奉上帝，我們也當效法這裡所說的。特別是當我們身處不信者中間時，更要實踐這一點，因為他們極想用自己的腐敗來感染我們，使我們厭惡上帝的敬拜，並將我們沉溺於他們的偶像崇拜中。當我們看到這些事時，讓我們效法摩西在此所稱讚、嘉許之人的堅定與剛強。因為他將他們如同鏡子般擺在我們眼前，目的是要我們效法他們。我們是否偶爾身處偶像崇拜者中間？讓我們盡己所能，將他們贏得歸向上帝，歸向我們主耶穌基督的福音。至少，當我們盡了本分之後，讓我們繼續持守我們從上帝和我們主耶穌基督那裡領受的純粹信仰，絕不因任何緣故而偏離。無論如何，當我們試圖贏得偶像崇拜者時，務要向他們展現我們美好的榜樣；這樣，在我們力所能及的範圍內，我們就能藉著向他們表明我們的宗教是有我們行為作保證的，從而將他們引向信心。這就是你們從這段經文中所能領受的要點。
這裡特別提到「公義的祭物」，是要表明即使在影兒和預表的時代，上帝也不願人僅以表面功夫來事奉祂，祂要人以真誠和公義來到祂面前；因為祂向來憎惡假冒為善。誠然，古時的先祖與我們之間的區別在於，他們敬拜上帝時必須獻上祭物、點燃燈火，並舉行許多其他的儀式，而這些在今日都已廢止了。然而，在任何時代，上帝的旨意都是要人以純潔的心將自己獻給祂，正如耶利米書所說：「耶和華啊，你的眼目不是看顧誠實嗎？」因此，我們絕不可認為上帝曾喜悅律法中所提到的任何外在事物。祂頒布這些律法是為了人的緣故。祂這樣做並非為了祂自己，而是為了在我們的主耶穌基督降臨之前，約束那些如同小孩子般的百姓。既然在律法和儀式之下，上帝的旨意仍是要人以真誠來事奉祂，那麼我們當明白，如今祂的事奉已完全是屬靈的（正如我們的主耶穌基督在約翰福音第 4 章對撒馬利亞婦人所說的，上帝不再要求律法下的那些事物，而是要人以靈和真理來事奉祂），如果我們要合宜地事奉祂，就不能在人面前堆砌那些瑣碎的裝飾，彷彿我們能用這些虛浮的把戲來取悅祂，我們必須向祂獻上公義的祭物。這項教義在世上已被嚴重腐蝕。因為我們看見今日世人通常稱什麼為事奉上帝。我且不提教皇派的所作所為，那些不過是人的發明，其中連一個字都沒有上帝的話語。即便我們假設上帝接納他們所做的，這些也毫無價值，因為其中除了對上帝的藐視和假冒為善之外，一無所有。當教皇派的人喋喋不休地禱告、奔波於朝聖之旅、點燃蠟燭、裝飾他們的傀儡和偶像時，他們自以為上帝已經得到了充分的報償。為什麼呢？因為他們用自己的愚昧來扭曲上帝的形象，以為可以隨心所欲地按自己的方式來事奉祂。由此可見，這可憐的世界已經變得如禽獸般愚昧了。我們更需要謹慎留意這段經文，其中提到「公義的祭物」，是要表明當我們不將心獻給上帝，不向祂獻上純潔無瑕的祭物時，我們就是在褻瀆上帝的名。我們也看見大衛在他那個時代也實踐了這項教義。因為他說「當獻上公義的祭」，這是在責備那些敗壞宗教的人。由於當時他的仇敵肆無忌憚，他自己則被追趕流亡，而惡人正如今日的教皇派一樣誇口說：「怎麼？我們是公教會；我們有上帝的殿；我們擁有屬於教會的一切名號。」因此，大衛藐視所有這些濫用上帝之名的人，並告訴他們，他們的一切作為不過是謊言。為什麼呢？「當獻上公義的祭」。他使用了摩西在此處所用的同一個詞，是要表明上帝從未意圖讓人以儀式之類的事來應付祂，而是要將他們帶入屬靈的事奉中，也就是說，要他們信靠祂、呼求祂，並將一切美善之事的榮耀與讚美歸給祂。這正是祂所要求的，也是祂要我們瞄準的目標。〔旁註：耶利米書 5:3〕〔旁註：約翰福音 4:23〕〔旁註：詩篇 4:5〕
這段經文還給了我們一個很好的教訓，這將作為結尾與總結，因為時間不允許再多說了。那麼，讓我們好好留意，摩西在談到以薩迦和西布倫支派應有的熱心之後，說上帝必賜福給他們。誠然，如今藉著我們的主耶穌基督，天國已向我們敞開，因此我們理當將目光放得更高；我們未必總能在這世上富足，我們未必會從事海上貿易，也未必能享用其中的豐饒：因為主將我們置於卑微的境地，對我們而言反而是好的。然而，只要我們是祂的兒女，就必蒙祂賜福；正如聖保羅所宣告的，敬虔與敬畏上帝，在今生和來世都有應許。因此，如果我們立志順服上帝的手，並希望祂賜下對我們有益的繁榮，我們就當學習將自己奉獻給祂，我們都當竭力事奉祂，並同心合意地敬拜祂。如果我們這樣做，我們必會發現上帝沒有忘記我們，我們也必會看見祂的恩典臨到我們時，是何等有能力。這正是我們的主耶穌基督所說的意思，祂說我們必須先求上帝的國，也就是說，我們必須盡可能地竭力使上帝得榮耀，使世人歸向祂；而我們自己必須率先如此行。一旦我們有了這種熱心，其他一切事物都會加給我們。但如果我們從今生開始著眼；如果我們對自己的生計和飲食過度憂慮；如果我們如此沉迷於這個世界，以至於對天國毫不在意：那麼我們即便勞苦奔波，甚至累斷了手腳，也將毫無益處，反而會導致我們徹底的敗亡。因此，讓我們從這段經文中記住：首先，上帝必須被眾人所認識；然後，我們便可以仰望祂對我們懷有父愛般的眷顧，不僅呼召我們進入天上的基業，在我們身為這世上的客旅和寄居者時，也必供應我們所需的一切。〔旁註：提摩太前書 4:8〕〔旁註：馬太福音 6:33〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂恩准更深地觸動我們的內心，帶領我們悔改，使我們厭惡並為自己的罪感到憂傷，從而獲得恩典，徹底歸向祂；並祈求儘管我們曾與祂疏遠，且只要我們還活在必死的肉身中，就仍處於眾多試探、絆腳石和阻礙之中，但祂仍不至於撇下我們，必保守我們，賜給我們力量，使我們能抵擋一切可能使我們偏離祂的事物，直到我們進入天上的安息；願我們所有的喜樂與滿足都在那裡，並願我們在世上的苦難中，能忍耐承受祂的管教與責備，直到祂讓我們明白，這些管教對我們的救恩是有益的。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民，等等。