原文：On Saturday the iiij. of Iuly, 1556. The CXCVII. Sermon, which is the seuenth vpon the xxxiij. Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
20 又論迦得說：使迦得擴張的應當稱頌！迦得住如母獅，撕裂膀臂，連頭頂也撕裂了。21 他為自己選擇頭一段，因為在那裡有設立律法者預留的份；他與百姓的首領一同來，執行耶和華的公義，和以色列的典章。22 又論但說：但為獅子支派，從巴珊跳出來。23 又論拿弗他利說：拿弗他利啊，你足沾恩惠，滿得耶和華的福，可以得西方和南方為業。24 又論亞設說：願亞設比眾子蒙福，得他弟兄的喜悅，把腳蘸在油中。25 你的門閂是銅的、鐵的；你的日子如何，你的力量也必如何。
在此，我們必須探討迦得支派的福分。他之所以得此名，是因為他的母親先前被丈夫雅各所輕視，彷彿被棄絕；後來她為雅各生了許多孩子，因神使她如此多產而歡喜，便稱這孩子為迦得，意即「有軍隊」或「有隊伍」。正因如此，雅各在祝福他這兒子時也說：「必有軍隊犯迦得，他卻要追趕他們的腳跟。」他的意思是，正如他的母親多產，迦得也將成為一個大支派，並且繁衍眾多，以致能勝過仇敵。摩西證實並確認了這應許，說神必使迦得擴張。因此我們看見，摩西在此應許中表明，賜給迦得本人的祝福並非徒然，神對整個支派持續施予同樣的恩惠，對那百姓有特別的眷顧，以成就祂對亞伯拉罕及其他先祖所說的一切話。現在我們必須將此應用在自己身上；雖然如今我們不再使用同樣的名字，但我們仍可從中領受一個普遍的教訓，即我們可以將聖經中所有的應許應用在自己身上；不僅如此，我們應用時應確信，這些應許連一絲一毫都不會落空。〔旁註：創世記 30:11〕〔旁註：創世記 49:19〕
摩西接著說：「他必如獅子撕裂獵物，連頭頂和膀臂也撕裂了。」這表明那百姓雖有仇敵，卻能以武力擊退他們。簡而言之，我們看見那百姓必須經歷各種爭戰的操練，但神總會幫助他們，賜給他們擊敗仇敵的方法。因此我們當學習，雖然我們的主容許我們忍受許多苦難，但這並不意味著祂拋棄了我們，或祂不願憐憫我們、不願讓我們感受到祂的良善。因為摩西在此所重述、雅各在上述經文中所說的祝福，除了是神必向以色列各支派施恩的確據外，還能是什麼呢？然而，這並不妨礙他們遭遇許多苦難、戰爭和試探。因此，我們不可認為，既然神視我們為祂的兒女並憐憫我們，我們就得以免除一切煩惱，過著安逸的生活，萬事都順心如意；因為儘管如此，我們仍會受苦受擾。所以，只要有神站在我們這一邊就足夠了，祂最終必會扶持我們，使我們脫離一切苦難，讓我們徹底明白祂是站在我們這一邊的。只要我們擁有這一點，就讓我們忍耐地度過一切必須承受的患難。
隨後提到，迦得看見他從立法者那裡得到了一份隱藏的產業，然而他仍要與眾首領一同前去，執行上帝的公義與審判。摩西重述了關於迦得支派已經發生的事，並為他們請求在約旦河外——也就是巴珊王噩的國土，以及在摩西去世前所征服的一切土地——擁有產業一事進行辯護。在這種情況下，迦得和流便這兩個支派似乎應受譴責，因為他們在百姓尚未進入應許之地前，就過於急切地想要劃分地界。然而，上帝卻准許了，條件是他們必須提出這項請求。這是怎麼回事呢？那片土地若不這樣做，就會荒廢，毫無用處。隨後，這兩個支派聲稱他們擁有大量的牲畜，而該地又是水草豐美的牧場，因此他們可以將妻兒留在當地，而不必成為全軍的負擔。他們又聲稱，在此期間，他們的牲畜可以繁衍，土地也能得到開墾。至於他們自己，他們提議與其餘的百姓一同前往，寧可死在那裡，也不願在弟兄情誼的義務上有所虧欠。因此，摩西為迦得支派要求居住在約旦河外、並在那裡擁有產業和繼承權的請求進行了辯護。所以他說，他們從立法者那裡得到了一份隱藏的產業。這段經文通常被解釋為：他看見這將是立法者摩西的墳墓；但這種解釋過於冷淡，不值一提，儘管有些人仍堅持此說。為什麼呢？因為我們對這種解釋的含義並無把握，儘管它看起來似乎很合適。因為摩西在這裡所作的辯護究竟有何目的呢？即他應當在上帝手中於該地獲得一份產業。這就好像是在說，迦得在請求居住在約旦河外時，是出於良好的判斷力。如果有人反駁說：「怎麼會呢？難道上帝不是要保留由約書亞之手將產業分給祂的百姓嗎？再者，這片土地難道應該先被征服嗎？」但事實並非如此，因此在這種情況下，這是一種魯莽的行為，或者至少是一種過於急切的渴望。如果有人以此方式反駁，摩西則說那份產業是隱藏的，並稱之為來自立法者的產業。他藉此表明，迦得並未嘗試任何不合法或未經許可的事。因為眾所周知，上帝的旨意是讓該地以特殊的方式被征服，並被佔領和善加利用，且在其他百姓前往征服迦南地時，能從中獲益。因此，「立法者」一詞最好是指上帝，而非摩西。因為只要順服上帝，一切都會順利。人們或許會對我們的行為指指點點，但只要我們沒有得罪上帝，也沒有違背祂的典章，那麼有上帝作為我們的保證就足夠了。因此，摩西的意思是，迦得知道他所要求的並非不符合上帝的旨意；且在這樣做時，他並無可責之處，因為他遵循了上帝的典章。〔旁註：民數記 32:4〕
此外，他稱之為「隱藏的產業」，意指他並非以暴力奪取，而是將其視為屬於自己的事物，且這樣做是合法的。因為雖然這並非藉由抽籤所得，而是經由百姓與所有其他支派的同意，但儘管如此，上帝宣告這是祂的旨意，且這事是好的。為什麼呢？因為這是一份隱藏的產業；也就是說，上帝早已為此用途預先指定了它，祂不願他們在此事上遵循常規，也不願他們等到藉由抽籤進行共同劃分時才行動。因此經上說，他應當與眾首領，也就是與其餘的支派一同前往，為以色列執行上帝的公義與審判；這樣，他在該地的居住就不會阻礙他去幫助弟兄，也不會在他們有需要時拋棄他們；儘管他們看見自己本可以安居在肥沃的土地上，但他仍不願享受安逸，而是繼續參與戰爭，直到一切結束，直到主使所有其他支派都得享安息。現在我們明白了摩西真正的意思。
這段經文提醒我們，在一切所行的事上，必須定睛於上帝的旨意。因為一旦我們偏離了這一點，無論我們藉口什麼理由或掩飾什麼動機，都無法為自己開脫。這裡有一個分辨善惡的好準則：若人順服上帝的典章，不妄自行動，也不隨意放縱自己去做這事或那事，除非他們知道這事蒙上帝喜悅，那麼一切都會順利。這是一個值得銘記的教訓，目的是讓我們在生活中不致迷失，也不致在良心上懷疑或抱怨，從而能清楚分辨當做之事。因此，讓我們時刻將上帝的旨意擺在眼前，去行祂所吩咐的一切，並跟隨祂所呼召我們去的地方；這樣，即使世人毀謗或定我們的罪，我們也不必介意，只要我們能在上帝面前被算為無罪，這就足夠了。因為我們看到，摩西在此為迦得支派辯護所依據的理由，正是因為他看見迦得支派從那位「立律法者」那裡得到了那份產業；也就是說，他可以在不違背上帝旨意的情況下，要求進行當前的分配。因為是上帝稱我們為義，使我們能站立得住；反之，一旦祂發出判決定我們的罪，即使全世界的人都來支持我們，我們也必然會跌倒。
「立律法者」這個詞值得深思：因為這正是聖雅各所關注的，他說只有一位立律法者，祂既能定人為罪，也能施行毀滅，同樣也能施行拯救。祂向我們表明，我們無權審判弟兄；因為那樣做就是越權了。為什麼呢？因為（他說）除了上帝以外，沒有人有權定罪或稱義。為什麼？因為祂是唯一的審判者，而我們是祂的下屬。祂的職責是為我們設立律法，並將軛加在我們身上，祂要無論尊卑的人都服在祂的軛下謙卑自己。同樣地，這段經文也說，迦得支派知道那位立律法者為他預留了一份產業，因此可以合法地要求在那裡（即巴珊山地）進行分配，這樣他就不必帶著牲畜四處奔波。由此可見，在摩西所談論的這些人身上，我們得到了一個普遍的準則：當我們跟隨上帝所喜悅的事，且不越過自己的界限時，這就是我們面對世人指責時，足以抗衡的有力保證。反之，當我們沒有上帝的話語來引導和治理我們，也沒有祂旨意的憑據時，我們所辯解的一切都將徒勞無功。為什麼呢？因為我們活在這個世上，唯一的目的就是用我們的生命來敬奉上帝。如果我們真心想要順服祂，就必須透過我們對祂話語的順服來表現出來。這就是我們從這段經文中總結出的核心教訓。〔旁註：雅各書 4:12〕
經文又說，他將跟隨以色列的眾首領，去執行上帝的公義與審判。摩西藉此表明，迦得支派不應因所享有的便利而背離上帝。因為儘管他已經獲得了安身之處，且正處於安息之地，但他仍不可停止去忍受寒暑、睡在硬地上、跟隨軍隊作戰、將自己置於各種危險之中，並忍受戰爭的勞苦與艱辛。既然他沒有在自己的呼召中停止事奉上帝，他當然是無可指責的。我們從這段經文可以學到一個很好的教訓：只有當上帝賜給我們的優勢沒有阻礙我們履行職責，也沒有妨礙我們忠心地投入上帝所吩咐的事工時，我們才能真正地享受這些恩惠。因為即使某件事本身是合法的，但如果它成為我們前進的絆腳石，使我們偏離了主所指引的道路，我們就是濫用了它。由此可見，現今很少有人不因扭曲上帝所賜恩惠的正確用途而有罪。我們或許可以說，我們沒有偷竊，我們正當地擁有上帝所賜的財物；然而，儘管如此，當一個人擁有財產和土地時，誰不是被世俗的憂慮所困擾呢？誰不是過於依戀這些事物，並過度倚靠它們呢？誰不是沉溺於其中，以至於完全忘記了天上的生活？你會看到許多人在上帝賜予他們財富後就變得冷淡，有些人甚至變得麻木不仁。你能找到多少富人願意將自己完全獻給上帝呢？不，我們看到他們被財富像繩索一樣捆綁，以至於無法向前邁出一步，因為他們的財產阻礙了他們。正是在這一點上，我們看到了明顯的定罪，以至於在上帝面前，我們找不到任何藉口來為自己開脫。簡而言之，一旦上帝在這個世界上給了我們任何優勢或便利，我們立刻就像被拴在地上，我們反而退縮了，而本應更親近祂。我們無法邁出一步去走向祂；看到我們在履行職責上如此懶惰，真是令人痛心。我們看見，幾乎沒有百分之一的人下定決心要跟隨上帝；即使有，也是極其懶散。我們總是將過錯推給世上的財物，說是它們拖累了我們，使我們無法跟隨上帝所呼召我們去行的善事。然而，此處卻反過來說，唯有當我們成為上帝的子民，並尋求行公義與公平時，上帝才會悅納我們對祂恩惠的使用；換句話說，我們不可藉口推託，或假裝自己不明白，正如我們常見世人慣用這些荒謬的藉口：「我買了五對牛」、「我置辦了田產」；另一個人說：「我娶了妻，因為結婚了，所以不能去上帝呼召我去的地方。」既然我們察覺到，上帝的恩惠本應成為激勵我們前進的鞭策，卻反而成了拖累我們的阻礙，那麼為了能以更懇切的渴望來到祂面前，讓我們竭力克服一切可能阻礙或拖累我們的因素。〔旁註：路加福音 14:18〕
此外，經文提到「公義與公平」，讓我們留意，這是指征服那地的事。摩西按照聖經的一貫方式，稱之為上帝的公義與公平，因為這些詞在此處代表上帝賜給我們的準則。這又是另一個值得注意的要點，因為有時我們甚至能從一個詞中領受美好的教義。聖靈使用「執行上帝的公義與公平」這些極其優美的詞彙，而不是僅僅說「順服上帝」，這絕非無緣無故。因為這表明，只要人隨從自己的私意行事，他們就是在走彎曲悖謬的路，以致在他們身上毫無正直可言。我承認，他們自以為生活井然有序，無可指責，正如所羅門所說，各人自以為是。然而儘管如此，上帝在此從天上告訴他們，除了祂親自設立的公義之外，別無其他的公義；簡言之，如果我們不是紮根於祂的話語，我們就只是在走迷路，行為如同流浪的野獸。現在讓我們看看世人是如何推卸責任的。要我們順服在上帝的統治之下，而不自欺欺人地發明各種藉口，實在是難上加難。因為無論世事如何變遷，有一點永遠無法改變，那就是：當我們行公義與公平時，我們就是在順服上帝；而當我們隨從自己的私意時，我們就是在走彎曲悖謬的路，簡言之，我們只是在原地徘徊，毫無長進。〔旁註：箴言 21:2〕
這處細節確實值得注意。因為起初，人們或許不會說將一切趕盡殺絕是「公義與公平」。因為上帝吩咐以色列各支派要跟隨祂，其目的正是要拔出刀劍，殺盡那地所有的男性，無論老少。因此，在這種情況下，似乎顯得有些殘忍。沒錯，但儘管如此，這仍必須執行，因為這是上帝公義的報應。四百年前，祂本可以徹底剷除那些人，他們當時就已經如此悖逆，在各樣惡事上如此放縱，以至於即使上帝以極其嚴厲的方式懲罰他們，也必須承認祂有正當的理由這樣做。然而，祂還是寬容了他們，忍耐了他們。但當他們的罪惡滿盈，達到頂點時——正如四百年前對亞伯拉罕所說的那樣——那便是上帝執行祂最終判決的時候了。因此，讓我們記住，儘管上帝所吩咐的事在我們看來可能很奇怪，我們或許會提出反對的理由並心存懷疑，但我們絕不可自以為比祂更有智慧，也不可藉故推託而不順服祂；我們必須貫徹到底。因為當上帝吩咐我們一件看似不甚美好的事，而我們僅僅因為是祂所說的，就將自己的心思意念降服，不自作主張地說「我持相反意見，我認為這不合理」，這才是我們順服的真實證明與考驗。我們不可如此狂妄地與上帝爭辯，即使某件事在我們看來是惡的，只要祂許可，我們就當視為善的。這正是我們在各方面顯明自己真正順服祂的地方。因此，當我們聽到談論上帝的公義與公平時，即使這涉及徹底剷除整個地區所能發現的一切，並將一切趕盡殺絕，不留餘地；我們也要確信，在這種情況下，人類無權評判善惡，而無論上帝說什麼，我們都必須持守，並完全信靠祂。既然迦得支派在此因沒有做出任何違背上帝的事而獲免責，並因在戰爭中秉行公義與審判而受到稱讚，那麼當上帝吩咐我們去做那些更顯為公義與正當的事時，我們就更理當努力順服祂，例如祂要我們在一切聖潔上歸祂為聖、向祂禱告、全心倚靠祂、與鄰舍和睦相處、努力服事眾人，並在一切言行上節制穩重。因為在這些事上，祂的公義是顯而易見的。我們不能推託說這太過陌生，因為我們早已銘刻了這樣的見證：上帝對我們的要求，沒有一樣不是我們理當向祂償還的。本性驅使我們如此行。儘管我們心不甘情不願，且心中有惡毒與乖謬的私慾將我們完全拉向後方，但我們仍不能不承認，上帝律法中所包含的事是公義、良善且正當的。既然如此，讓我們專心學習這門功課，好叫我們能將自己獻給祂，並掙脫一切可能攔阻我們的束縛；特別是不要濫用祂所賜的恩惠，以致將其當作放縱作惡的藉口，而應當持續努力將自己獻上，以順服祂。〔旁註：創世記 15:16〕
隨後經文提到，但「是獅子的小崽」，且「從巴珊跳出來」。毫無疑問，摩西在此意在堅固但支派，並賜給他們勇氣，因為他們人數稀少。他們是一個聲望不高、似乎不被看重的支派。如今，那些被世人所輕視、沒有勢力、信譽或體面的人，總是心存疑慮，認為遲早會遭掠奪，或者會被他人踐踏在腳下。因此，既然人們在看見自己的軟弱時會產生那樣的不信任，摩西便藉此勸勉但支派要信靠上帝，不要懷疑上帝必會保守他們，儘管他們人數稀少，且在世人眼中沒有什麼權勢。這也是為什麼雅各在祝福他時說：「但必判斷他的民，作以色列支派之一。」「但」這個字的意思是「審判」；這個名字是賜給先祖但的。因為拉結當時覺得上帝定她的罪，或者說世人不正當地定她的罪。她說：「上帝為我伸了冤，祂審判了我；由此可見我的爭端已由上帝維護；因為祂最終顯明祂並沒有定我的罪。」雅各於是抓住這句話說：「但，你必審判。」在希伯來文中，這個「審判」一詞不僅像我們語言中那樣指在爭議事項中做出判決，也指治理或統治，以及擁有卓越的地位。這就是為什麼經文會說「某人審判」，意思是治理或統治。士師記（Book of Judges）的名字也由此而來，因為士師，也就是治理者，對百姓擁有至高的權柄。因此，我們看見摩西說但如獅子的小崽是什麼意思：也就是說，儘管他看起來極其軟弱，在世人眼中缺乏自保的能力，但上帝仍會賜他力量，他將如從巴珊（這是分給他的地業）跳出來的獅子小崽一樣，堅強自己，以致他能被保守與護衛。〔旁註：創世記 49:16〕〔旁註：創世記 30:6〕〔旁註：撒母耳記上 4:19〕
簡而言之，我們從這段經文應當領受的是：若蒙主喜悅，祂必充分保守我們。因此，即便我們缺乏防禦，完全沒有這些次要的幫助，既沒有龐大的人口，也沒有巨大的財富，更沒有廣闊的疆土，我們也無需為任何事感到恐懼；因為只要我們信靠上帝，祂就有足夠的能力保守我們。我們想要安全穩妥嗎？我們絕不可仰望自己的力量，因為那會激怒上帝並招致祂的憤怒。當人以為自己安然無恙，因為他們有能力擊退敵人，且富有、強大時，那種狂傲必然會導致上帝奪去他們所有的一切，好讓他們明白，轉離上帝而去信靠那些會朽壞、短暫的事物，終歸是徒勞的。這乃是公義的報應。因為我們若對任何受造物存有一絲信靠，上帝的權利就會因此受損；因為我們從祂那裡撤回了本應完全歸於祂、彷彿與祂緊密相連的信心。反過來說，當我們軟弱時，讓我們明白，我們務必逃往上帝的保護之下，好讓我們能被覆庇在祂的翅膀蔭下。上帝看見我們是微小的，就必幫助我們。因此，讓我們深思：祂有足夠的能力抵擋我們所有的仇敵；儘管在世人眼中，我們甚至連一隻蚊子的力量都沒有，但祂必賜給我們獅子的力量，或者更確切地說，祂自己要為我們成為獅子，正如祂先前所用的比喻，也正如祂藉著以賽亞先知所說的，祂要像獅子吼叫，以擊退仇敵的狂暴與強橫；祂要奪取獵物，無人敢大膽靠近祂，從祂手中奪走。因此，當我們如此確信上帝的良善時，無論我們看見多少危險臨近，彷彿懸在我們頭上，我們總有足夠的憑據去抵擋世上一切針對我們的計謀。我們有充分的理由將這功課付諸實踐。因為我們看見福音仇敵的惡毒，也看見如今萬事是何等混亂，以致按常理推斷，我們隨時都可能被吞噬。雖然許多人從未想到這一點，但事實上，刀刃確實時刻懸在我們的喉嚨上。在這方面，任何人都不應自欺，否則我們就太愚鈍了。我們必須審視自己的危險，好激勵我們呼求上帝，並逃往祂那裡尋求避難所。因此，如果我們仔細觀察自己的處境，就會發現我們的生命懸於一線，死亡從四面八方威脅我們，而我們毫無力量抵擋。唯一的補救之道在於：既然上帝應許要扶持微弱卑微的事物，並且當世人看來一切都要崩潰時，祂仍會伸出祂的手，祝福那些卑微被藐視的人，並將他們置於祂的看顧之下，使他們得享安全；我們就必須完全安息在祂身上，學習倚靠祂，藉著那應許的大能忍耐承受一切，並以在上帝裡誇口為榮，不以承認自己的軟弱為恥，好讓祂彰顯祂的大能，並使祂的大能更廣為人知。當世人看見我們這邊確實一無所有時，他們就會明白，我們並非那些虛榮之輩，總想掩蓋自己顯而易見的軟弱。當我們一無所有卻渴望顯得有什麼，這是何等愚昧？這豈不是與本性相悖嗎？然而，這樣做也是在與上帝作對。因為當我們執意要蒙蔽人的眼睛，讓人以為我們有其實並不存在的東西時，這是在遮蔽祂的榮耀。因此，讓我們學習以完全的謙卑承認自己的卑微，好激勵彼此投靠我們的上帝；如此，儘管我們只是一小群人，就我們自己而言完全沒有力量，但我們仍將得到從上頭來的保護，即使我們身處地上的各樣危險之中。〔旁註：申命記 20；以賽亞書 31:4〕
摩西論及但支派之後，接著論到拿弗他利，說他必「滿得恩惠」，或作「滿得善意」，或作「滿得白白的善意」：因為希伯來文的這個詞意指「白白賜下的愛」。因此，他必滿得上帝白白的恩惠，並被主的祝福所充滿。關於拿弗他利，雅各在祝福他時曾說，他必「被釋放的母鹿」，是善於逃避危險、被嬌養長大、且口出佳言、使人滿意的人。雅各以此意指這個支派不像其他支派那樣深受戰爭之苦，而是以另一種方式維護自己，即溫和友善，言語充滿溫柔與禮貌，不招惹任何人。在此處，經文則說拿弗他利必滿得上帝白白的恩惠。因此，這個支派的境況比但支派或迦得支派更好，因為後者有敵人，且不斷受到攻擊，上帝並未賜給他們平靜的境況。我們知道，若不能在平安中享受，世上所有的財富以及我們所能渴望的一切都毫無價值。簡言之，人所能祈求的最大福分，就是免於憂慮與猜忌。這正是應許給拿弗他利支派的，至少與其他支派相比是如此。這並非說該地最終沒有因為百姓的忘恩負義而荒廢。但上帝在此表明，當祂打算建立以色列民時，祂會賜給每個人各自的分，祂所賜下的祝福各不相同；正如我們深知，祂對待眾人的方式並不相同，甚至對祂所揀選的兒女也是如此。雖然祂愛他們所有人，且是他們共同的父，但祂對待他們的方式卻各異。這群百姓的情況也是如此。因此，我們在此如照鏡子般看見，上帝並不受限於必須以同一種方式治理祂的教會，以致每個信徒都必須擁有與他人相同的東西。因為上帝知道什麼對我們合宜。一個人有一種對待方式，〔另一個人則有另一種。〕有人會問：上帝以這種多樣性為樂嗎？因為祂知道這些對我們是有益的。即便我們不知道其他理由，僅憑這一點就足夠了：祂所做的一切都帶著完美的公義與智慧，這就該使我們滿足。此外，我們看見並透過經驗證實，對所有人採取一視同仁的對待方式並非好事。為什麼呢？因為我們有不同的性情與體質；並非所有人都適合吃同一種食物，也不是所有疾病都能用同一種藥物治癒。因此，上帝根據祂認為對我們有益的方式，對我們採取多樣的對待方式。這就是為什麼我說，上帝祝福的總和就像一面鏡子，向我們展示祂將恩惠的禮物分給祂的教會，使每個人都有各自的份量與特質；儘管如此，無論我們的境遇如何，我們都必須帶著全然的謙卑感謝上帝，因為祂喜悅作我們的父：〔確信〕雖然祂沒有賜給我們肉體所渴求的一切，但祂必在我們有需要時施以援手，將我們的憂傷轉為美事，使之成為我們救恩的助力。〔旁註：創世記 49:21。〕
但我們必須留意摩西在此所用的詞，他說拿弗他利必「滿得上帝的恩惠」，並被祂的祝福所充滿。我們知道，「祝福」一詞在聖經中有不同的含義。有時它指「祈禱」。例如，當我們彼此祝福時，意思就是我們彼此祝願。當它歸於上帝時，也指「施恩」或「行善」。因為當上帝發出話語時，行動便隨之而來。因此，上帝不需要祝願我們得什麼好處，只要祂說祂要施恩給我們，我們就必得飽足，並獲得一切對我們救恩有益的事。因此，上帝的祝福是祂對我們所懷之白白恩惠、善意與慈愛的見證與果效。然而，上帝這種白白的愛是泉源，而祂的祝福則是導管。因此，每當我們領受任何美物或繁榮時，讓我們確信這是來自上帝對我們的祝福，也就是祂向我們彰顯祂的恩惠；但每當我們從祂手中領受祝福時，我們必須始終追溯到祂那白白的愛。因為如果祂沒有先接納我們為祂的兒女，祂就不會向我們顯露祂父性的良善。這就是為什麼祂如此溫柔、親切地對待我們。摩西在此保持了極好的順序，說拿弗他利必滿得上帝的恩惠，並被祂的祝福所充滿。他將「恩惠」放在首位，因為（如我所說）那是真正的泉源；隨後他加上了由此而出的祝福，也就是上帝透過果效所作的見證，表明祂愛我們，並已收養我們為祂的兒女，因此祂才甘願將祂良善的所有儲備與寶藏傾倒在我們身上。
現在，我們從這段經文中可以學到一個很好的教訓：如果我們渴望繁榮，就必須從上帝手中尋求；不可像世人那樣，只會空想，卻不願舉起心來呼求上帝。看看世人的願望，它們就像在空中飄浮；每個人都貪求肉體所喜好的，這種願望永無止境，總是說「我想要這個，我想要那個」。雖然人們口中這樣說，但你幾乎找不到一百個人中會有一個人轉向上帝說：「主啊，祢知道什麼對我最合適，懇求祢施恩將它賜給我。」既然世人如此漂泊不定，他們的本性只會引導他們在空中追逐虛幻的願望，卻不願花時間在禱告和祈求上，因此我們必須好好留意這些經文，因為它們向我們顯明，一切的繁榮都來自上帝。此外，我們必須明白，當上帝以這種方式彰顯祂的恩惠時，是因為祂出於自己白白的良善，甘願愛我們；所以我們不可在自己身上尋找原因，彷彿是我們先行尋求了上帝，或是我們憑自己的功德贏得了什麼；相反地，我們必須明白，上帝對我們施恩，是因為祂愛我們，儘管我們並不配得。因此你們看，我們必須從飲水的導管向上追溯到源頭和泉源，也就是上帝那至高無上的白白良善，這是我們從祂手中領受一切福分的唯一原因。
最後，經文提到拿弗他利將擁有南方和西方，也就是海；因為這段話的含義如此。摩西在此再次預言了該支派的狀況。讓我們時刻銘記，是上帝在說這些話，以表明祂對那百姓的眷顧。那百姓是教會的鏡子；事實上，在古代，他們就是教會，而我們現在繼承了他們的地位。因此，讓我們確信上帝必永遠對我們懷有父愛。雖然祂以祂的護理普遍地治理世上萬國，但祂與我們更親近；我們將在祂的引導下感受到這一點，祂會扶持我們，使我們知道若非祂的旨意，沒有任何事會發生在我們身上，甚至連我們的一根頭髮也不會掉落，除非是祂所命定的。〔旁註：路加福音 12:7〕
最後，經文以亞設作結：雅各在祝福亞設時，確實說過他將擁有出產五穀的土地。此處則說他必因兒女而蒙福，並蒙兄弟悅納。我們由此可見上帝如何按祂自己的旨意分配給每一個人；同時，任何支派都不應對祂發怨言，而應當滿足於各自領受所賜的分。此外，他們所有人都應當這樣想：「我們只有一位上帝和一位父親：雖然祂在對待我們的身體時方式各異，但祂仍要我們緊密團結在一起，因為祂呼召我們所有人進入同一個基業。」這就是我們實際上必須銘記的。〔旁註：創世記 49:20〕
但此處沒有提到西緬支派。有人聲稱是因為他們拜偶像。然而其他支派又何嘗不是如此呢？我們知道所有的以色列人都背離了上帝，他們都是背道者，整個國家都被可憎之事所玷污，最終連猶大支派也腐敗了。因此，所有支派都理當被埋葬。其他人則說，西緬曾是利未的同夥，因此摩西已經修補了先前針對利未和西緬所說的話，這應該足夠了；上帝沒有給他特別的祝福，是因為他們共同犯下了殘忍的罪行：但對他而言，能在利未的身上得到安慰就已足夠。然而，我們沒有比這更好或更合理的推測了：雖然西緬當時被視為那百姓的一員，但上帝沒有給他單獨的祝福，而是任由他衰微；儘管如此，他並非沒有得到任何安慰，因為正如我們之前所見，他知道自己的罪已經蒙赦免。同樣地，我們的主有時會隱約地流露祂的恩惠，雖然有些模糊，以致我們沒有被指名道姓，也沒有得到我們心中渴望的那種清晰的應許；但我們的主使我們這些飢渴的靈魂，彷彿只能舔食祂的恩典；我們或許會得到一些晦暗的應許，覺得它們非常單薄：但無論我們的境遇如何，我們必須明白，我們絕不可灰心。因此，當我們的主沒有如我們所願地廣施恩惠時，我們必須省察自己的過犯，因為我們可能以某種方式觸怒了祂，以致我們不配立刻得到祂的回應，祂不得不像一位父親對待孩子那樣，表現出一些不悅，以致雖然祂說：「好吧，我饒恕你」；但祂不會立刻把孩子接回家中嬌慣；祂不會對他說：「我要帶你回家」；但祂會說：「我不會完全斷絕與你的關係，我仍會把你當作我家人的一員」：儘管如此，這孩子仍需等待，他會看到父親對他臉色冷淡，以致他仍處於懷疑和懸念之中。西緬與上帝之間的情況正是如此。我們的主並沒有向他顯明祂有意接納他，但儘管如此，祂同時也沒有完全將他棄絕。雖然祂沒有給予他所需要的保證，以表明祂會施憐憫接納他；然而（正如我們先前所見的），他可以從那屬於他們二人、且對他們二人而言是共同的祝福中察覺到——因為這祝福是藉著先祖雅各的口共同宣告出來的——上帝並沒有將他完全逐出祂的家。無論情況如何，我們看見，若要以神為樂，並以我們能隨時開口榮耀神的方式領受祂的恩賜，且終其一生都樂於如此行，我們就必須在此如照鏡子般地省察：既然上帝是我們的父，我們又是藉著我們的主耶穌基督所成就之收養的參與者，祂藉此將我們從所陷入的毀滅與深淵中拉出來，並接納與揀選我們成為祂的羊群；這就應當使我們滿足，使我們呼求祂，並忍耐承受祂所差遣給我們的苦難，也要學習為祂在今生對我們的保守而感謝祂；不可像禽獸般貪婪地吞吃祂的恩惠，卻不思想祂不斷地讓我們嘗到祂對我們的良善與父愛。因此，讓我們有智慧將這一切應用在我們的益處上，好叫我們對那邀請我們進入的永恆基業的信心，能日益堅固。〔旁註：申命記 33:8。創世記 34:25。〕〔旁註：申命記 33:8。〕〔旁註：創世記 49:5。〕〔旁註：申命記 33:8。〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，祈求祂改革我們，使我們不致沉溺於邪惡的私慾與情感中；也不致讓撒但以這世界的享樂迷惑我們，使我們與我們的神疏遠；而是既然祂曾恩待我們，呼召我們認識祂的真理，且祂所尋求的盡是將我們吸引到祂自己那裡；我們也當來到祂面前，每個人都盡心竭力，使我們的生命能奉獻給祂的榮耀，讓人們知道祂確實是在我們中間掌權，並且我們所追求的目標，唯有在一切事上、各方面都按照祂的律法與聖潔典章來塑造自己。願祂將這恩典不僅賜給我們，也賜給地上萬民，等等。