原文：On Munday the xiij. of Iuly, 1556. The CXCVIII. Sermon, which is the eighth vpon the xxxiij. Chapter.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
26 「耶書崙哪，沒有能比上帝的，他為幫助你，乘在天空，顯其威榮，駕行穹蒼。 27 永生的上帝是你的居所；他永久的膀臂在你以下。他在你前面攆出仇敵，說：『毀滅吧。』 28 以色列安然居住；雅各的本源獨自在那裡，有五穀新酒之地；他的天也滴下甘露。」
我們固然能用一句話承認上帝的偉大與崇高，但你幾乎找不到一百個人中，有一個人能將當歸給上帝的歸給他。因為每個人都想從中分一杯羹，彷彿那是戰利品或掠奪物。試問，有誰不是自恃自己的美德、財富、勇氣，或是信用與權勢呢？藉著這些手段，上帝的榮耀被剝奪了。另一方面，如果我們察覺到任何危險，我們當中有誰是信靠並安息在上帝身上？有誰是將心歸給他呢？不，我們完全驚惶失措。這除了表明我們雖然口中宣稱上帝是全能的、他統治世界、沒有什麼能攔阻他成就他所喜悅的事，但我們的行為卻顯示我們並不相信這一切，或者說我們並未完全且徹底地確信這些事，這還能說明什麼呢？因此，聖經如此向我們彰顯上帝並非徒然，它向我們宣告，我們無法充分領會他那無限的崇高與能力，使他能成就他所命定的一切。這正是摩西在此處經文所關注的，他說：「沒有能比上帝的」。這個詞是指以色列或教會，正如我們之前所見。乍看之下，人可能會認為這教義是多餘的，特別是針對那些從小就受律法教導、聽過這教義的人。〔我說，人會以為〕告訴他們「沒有能比上帝的」是沒有必要的。因為誰會否認呢？但（正如我已經說過的）說這話不費吹灰之力；然而儘管如此，我們仍被不信的謊言與黑暗所佔據，以致我們無法榮耀上帝，無法安息在他裡面、呼求他，並堅信若上帝憐憫我們，一切都會順利。〔旁註：申命記 33:5〕
讓我們留意，摩西在此處並非對那些從未認識上帝威嚴的不信者說話，而是對那些聽過律法、耳朵被教導所磨練的人說話。他為何要這樣做呢？我已經告訴過你們，我們傾向於不信，以致每一點小小的試探都會立刻將我們擊倒。我們本應安息在所賜給我們的應許上，即上帝必引導我們、保護我們，使我們不致被勝過。但我們看見自己每分每秒都在驚惶，我們需要上帝的能力向我們顯明，以堅固我們，並認識此處所說的，即「沒有能比上帝的」。因此，當我們看見世界與我們為敵，撒但不斷施展各種伎倆時，讓我們總要歸結於此：上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？這並非說我們不會有許多敵人，或就我們自身而言，我們不需要費很大力氣去抵擋他們；而是說，儘管如此，上帝必會勝過他們。因此，我們實踐這教訓的方法是：當我們看見世上所有的勢力都針對我們時，我們要在心裡思想，與我們上帝那不可估量的能力相比，這一切不過是煙霧，而他必隨時準備搭救我們。〔旁註：羅馬書 8:31〕
摩西在此又補充說，上帝為我們的幫助駕行於諸天之上，祂的威嚴在雲彩之中。這旨在堅固我們先前所聽到的教義。雖然「上帝沒有與祂相比的」這一點，以及祂配得被高舉在全世界之上，以致當提到祂時，萬物都當俯伏，這些在一個詞中已表達得足夠清楚；正如先知所言，當祂的威嚴顯現時，太陽必失去光輝，月亮必變為黑暗。然而我說：無論情況如何，由於我們無法領會祂無限的榮耀與大能，因此經上說上帝駕行於諸天之上，祂的威嚴在雲彩之上。這彷彿是在告訴我們，萬物都在祂的腳下，都服在祂的權下，祂能隨己意運用它們。因為如果上帝與世俗事物混雜在一起，它們之間就會有爭戰，就會有許多衝突，就必然會發生對抗。當一個人與另一個人對抗時，必然要分出誰更強大，好擊退敵人。那麼，如果上帝與祂的受造物處於同等地位，會發生什麼事呢？但經上說祂駕行於諸天之上，超越萬有，這就是要我們明白，祂已將一切可能使我們恐懼的事物，都置於祂自己和祂的統治之下。因為雖然撒但被稱為這世界的王，雖然經上說牠在空中與我們爭戰，並且在我們頭上，然而牠絲毫不能觸及上帝，牠不得不俯伏在祂之下。因此，我們從這段經文中看到了我們的不信。因為當我們獲得了萬物的知識，若卻不認識上帝，我們除了徹底的無知和獸性之外，還有什麼呢？難道我們智慧的精髓，不就是深深扎根於我們的上帝，以致在我們一切的需要中，都能呼求祂並逃往祂那裡尋求庇護嗎？只要祂保守我們，我們就不會懷疑救恩的確據，不是嗎？如果我們沒有這一點，我們的一生就只是悲慘。〔旁註：以賽亞書 13:10。〕〔旁註：約翰福音 12:31；以弗所書 6:12。〕
順便提一下，我們必須注意到，聖靈之所以費盡心力要說服我們上帝是怎樣的一位，以及祂的大能是無限的，是因為我們總是懷疑且動搖，以致我們毫無堅定。以至於儘管我們聽說上帝統治萬有，祂擁有至高的主權；儘管人們向我們保證這一點，並且我們被告知了無數次；但我們仍然不斷產生這樣或那樣的幻想，遮蔽了我們的理解力；我們陷入了不知名的臆測中，並隨之被臨到我們身上的各種煩惱所攪擾。由於被我們自己的幻想所困，我們不知道信靠上帝並倚靠祂的大能意味著什麼。我說，讓我們明白，在這段經文中，聖靈意在提醒我們內在的獸性，目的是要喚醒我們，使我們學會比過去更好地尊崇我們上帝的榮耀，特別是考慮到所有那些慣常使我們恐懼的事物，在祂面前都算不得什麼。因為祂有能力制伏撒但、世界，以及任何其他抵擋我們救恩的事物：是的，只要祂願意，甚至所有這些事物都必須順服祂，為祂效力。
但我們也要仔細留意這裡所說的話，即上帝駕行於諸天之上，是為了我們的幫助。如果僅僅提到上帝的威嚴，說祂被高舉在萬有之上，我們就已經有一些理由來倚靠祂了；但我們仍可能會問，祂是否會憐憫我們，是否會挫敗那些抵擋我們的事物，因為我們不配讓祂為了我們的益處而彰顯祂的大能。但摩西在此明確地說，上帝擁有何等偉大與大能，祂就會將其應用於我們的福祉，使我們得以被扶持與保護。因此，當我們聽說上帝為了幫助我們並供應我們一切所需，而顯出祂的全能時，這就是我們能據以做出確切且無誤之決定的事。所以，這裡沒有遺漏或遺忘任何事；因為一方面，摩西壓制了一切看似高傲的事物，表明上帝將萬物置於祂的腳下，祂能隨己意運用它們。與此同時，他〔在另一方面〕表明上帝必恩待我們，祂必幫助我們，並且祂必隨時準備救援我們。因此，如果我們在上帝崇高的威嚴中領會祂，儘管祂似乎離我們很遠，而我們就像爬行在地上的可憐蟲，祂卻超越了所有可見之物，無論它們有多麼卓越：然而，我們仍要確信，祂樂意救援我們，並將祂那大能與我們的福祉緊密地連結在一起，永不分離。
這就是為什麼摩西補充說，祂的居所必在高處，或者說至高的上帝必作他的居所，且祂的膀臂永遠在下。誠然，這個「居所」一詞被解釋為上帝是祂僕人的避難所，正如摩西在詩篇 90 篇的詩歌中所說：「主啊，你世世代代作我們的居所。」這種比喻經常被引用，以表明如果不是我們的上帝保守我們，如果我們沒有藏在祂的翅膀蔭下，我們就會暴露在風雨、酷熱和嚴寒之中。因此，這種解釋是非常恰當且有益的，即至高永恆上帝的居所是一個穩妥的住處，因此我們理當投靠祂，因為在那裡我們將得享安全，正如詩篇 91 篇所言，我們將得到妥善的安置。正如我先前所說，這是在聖經幾乎每一頁都能看到的教義。然而，由於經文極其簡潔，只說了「永恆的上帝是居所」，若將其理解為上帝的居所是永恆的，意思也是一樣的，意即祂不像我們那樣飄忽不定，我們這些人被迫在這世上奔波勞碌，沒有任何確定的安身之處。人的生命是什麼？即使是那些自以為安居在巢穴中、永不離開的人，難道不也必須四處奔走嗎？事實上，我們每一分鐘都在經歷變化。即使一個人坐著或躺著不動，他仍不斷地承受著變化，他自己的心思意念也在改變；他總像個影子。正如我們看到影子不斷地移動，從一邊轉到另一邊，人也是如此。我說他們是不斷變動的，這清楚表明他們的生命正在流逝。但相反地，經上說上帝的居所是永恆的，正如雅各所說，在祂沒有轉動的影兒。他說，上帝是沒有變動的，所以祂不能與我們或任何其他受造物相比。因為我們是多變的，且處於不斷的移動中；有一種確定的騷動將我們從一處帶到另一處：但在我們的上帝裡面，有一種我們在此處無法完全領會的確定的穩固。簡而言之，摩西的意圖是要表明，如果我們將信心寄託於上帝，那麼無論發生多少變遷與反覆，即使天地似乎要崩塌，以致今天傳來戰爭的消息，明天又是饑荒，敵人逼近，突發的遭遇接踵而至，以至於我們被千種死亡所圍困，世界不斷動盪；風暴四起，我們如同身處海上，沒有任何立足之地：儘管如此，我們仍能始終保持平靜。為什麼呢？因為我們上帝的居所是永恆的，因此，既然處於祂的手中和保護之下，我們就不必害怕從其他地方可能發生在我們身上的一切事情。因為我們不能用我們肉眼所見、且在此世圍困我們的那些事物來衡量我們的上帝。〔旁註：詩篇 90:1〕〔旁註：詩篇 91:1〕〔旁註：雅各書 1:17〕
現在剩下的就是將這教義應用在我們身上：雖然我們被迫作為客旅生活在這個世界上，並受制於許多變遷，但我們仍不可停止將自己交託在上帝的看顧之下。既然我們知道祂必扶持我們，讓我們超越所有興起反對我們的風暴，並勝過所有的試探。靠什麼能力呢？因為那住在天上的已經將我們納入祂的保守之中；祂必保護我們，因為祂的居所是永恆的。因此，祂對我們如此恩慈，以至於我們不會滅亡，儘管看起來我們似乎每天都會被眼前出現的危險所吞噬。為了讓我們對此更加確信，經上說：「祂的膀臂永遠在下。」有些人將此歸於以色列民，意指只要他們從上面得到扶持，那個民族的膀臂就永遠不會軟弱：也就是說，只要上帝是他們的幫助，他們就必擁有不可戰勝的力量。這話固然真實，但並非摩西話語的本意。他的意圖和含義反而是指上帝的膀臂就在這下面。既然他已經告訴我們上帝駕行在諸天之上，為什麼他又說上帝的膀臂在下面呢？這些似乎是矛盾的。因為如果上帝坐在高處，祂的膀臂怎會如此低呢？這是因為祂充滿萬有，不僅祂的本體是無限的，祂的能力也是無限的；這話是特意說的，因為祂要我們透過經驗來領會。如果說上帝的膀臂在天上，這對維持天使固然有用；但對我們而言，每當我們受到任何災禍的威脅時，我們仍會戰兢恐懼；我們會東張西望，在沒有任何救助的情況下持續驚惶。因此，聖靈在此處補救了這種試探，並說上帝的膀臂就在這下面。因此，儘管上帝坐在高處的威嚴中，儘管每當我們想到祂時，我們都必須因敬畏而謙卑地敬拜祂，因為我們算不得什麼，而祂高於一切：儘管我們必須以那種方式降卑自己來敬拜上帝，但這絕不應成為阻礙，使我們不能認識到祂的能力就在我們身邊，祂的膀臂已向我們伸出，祂必使我們在此處就能感受到那力量，並顯明其公開的證據。為什麼呢？ 因為祂必看顧並保守那些祂所揀選的人，就是那些信靠祂、安息在祂裡面，並完全投奔於祂的人。因此，當摩西對上帝作這樣的描述時，這是一個極其重要的教義要點：一方面，他向我們展示了我們在思想上帝時應當如何謙卑；另一方面，他又安慰我們，說我們的上帝並不輕看我們，反而樂意施以援手。為了證明這一點，祂將祂的膀臂顯露在我們下方——這並非如我先前所說，祂不在天上，而是為了我們信心的緣故，才提到這些「下方」之處。如果我們審視自己的生命，確實除了軟弱之外一無所有。再者，我們被無數的仇敵所圍困，其景況令人驚駭；此外，無窮的死亡時刻威脅著我們。但那又如何呢？上帝的膀臂環繞著我們，我們受祂的保護，而且不僅僅是一日之久。因為上帝是不改變的，祂有永恆長存的寶座，所以祂的膀臂也永遠在此，祂絕不會厭倦於拯救我們。讓我們信靠這一點，這樣我們就能在世上一切的患難中，始終擁有完全的膽量，因為我們的救恩在上帝手中，所以我們無需恐懼或懷疑。
此後，經文又說：「祂必在你們面前驅逐仇敵，說：『滅絕吧！』」我們先前已經看見，上帝的教會從不缺乏仇敵，因為撒但作為這世界的王，不斷激動惡人去攪擾上帝的兒女。如果魔鬼被徹底剷除，那麼我們在世上確實可以享有和平。但既然他手中掌握著絕大多數的人，這些人本性乖戾，且我們知道他唯一的目的就是毀滅我們，因此，只要我們還在世上，就必須準備好面對爭戰。這境況雖然艱難，但我們必須忍耐承受，因為這是我們的主所命定的。既然祂要藉著興起仇敵來試驗我們的信心與順服，我們就當順服祂。然而，我們更需要祂的幫助，甚至需要祂為我們爭戰，否則我們將會如何呢？因此，我們應當對此有完全的信靠。所以，讓我們知足吧；雖然我們難免會遭遇患難，承受許多衝擊，並因仇敵不斷為我們預備新的戰役而處於持續的憂慮中，但儘管如此，讓我們堅定地相信，我們的主絕不會在我們危難時離棄我們。摩西的意思是，上帝必伸出祂的膀臂，使我們所有的仇敵都潰敗逃竄；以致於儘管他們帶著極大的暴戾來攻擊我們，彷彿要將眼前的一切都踐踏在腳下，甚至要用他們的氣息摧毀一切，但上帝仍會挺身在他們面前，正因如此，祂在後文被稱為我們的盾牌。簡而言之，我們看見上帝的膀臂是如何顯露在下方的。它們並非閒置，而是忙於驅逐我們的仇敵。我們受教導，當上帝用諸多試探來操練我們時，不要過度煩擾，而要始終站在這個根基上（如我所說）：我們的主必為我們爭戰，藉著安息在祂裡面，我們必能得勝。〔旁註：申命記 33:7〕〔旁註：羅馬書 12:31〕〔旁註：詩篇 10:5〕〔旁註：申命記 33:29〕
現在祂又補充說，祂必說：「滅絕吧！」如果上帝使他們潰敗或驅逐他們，為什麼祂又說我們將要滅絕他們呢？這似乎有些矛盾。因為如果一切都是上帝所做，似乎就沒給我們留下什麼事可做。但摩西已經很好地闡明了我們如何能戰勝仇敵。誠然，是上帝在爭戰，但祂仍要我們作祂大能的器皿。就我們而言，若非從上頭得著能力，且（簡而言之）若非上帝親自治理我們，我們連一次攻擊都抵擋不住。因為我們是全然無用的，以致於我們身上沒有一滴力量，而我們自以為擁有的那點力量，不過是虛謊。你們看，上帝的工作方式是讓我們由祂來維持；無論我們有什麼，無論是福分還是生命，我們都必須完全歸功於祂，並承認這一切皆源於祂。如果我們非要像教皇派那樣進行劃分，說我們與上帝同工，存在一種協作（或共同參與），說我們是在幫助祂，那就是對祂幫助的否認。因此，讓我們學會將屬於上帝的事歸給上帝，即我們所有的福分都存於祂裡面。然而，祂確實將我們應用在祂的事奉中，以致於我們看起來像是這些事的執行者。這正是教皇派自欺的地方。他們談論自由意志和人的能力，在他們看來，我們能行奇事。他們確實承認我們需要上帝的幫助，承認祂需要用恩典來拯救我們，但他們總是將我們與上帝並列為同伴。為什麼呢？因為他們清楚看見，為了事奉上帝、抵擋試探、在生活中行事正直，並避開世界的腐敗，信徒必須竭力奮鬥，付出代價來約束自己，使自己如同囚犯一般，並與自己的本性爭戰；這若沒有極大的困難是無法做到的。因為，為了在逆境中忍耐，他們必須像被鎖住一樣約束自己，並制伏自己的私慾，好讓它們被馴服。所以，當教皇派看見信徒付出這些努力時，他們就想像這是出於人自己的能力。但問題不在於人是否付出了極大的努力，也不在於他們是否勞苦到氣喘吁吁，而在於要明白這一切究竟源於何處。如今我們說，這一切都是出於上帝：因此，人沒有任何可誇之處，也沒有任何可以自誇的餘地。上帝在祂面前驅逐祂的仇敵，然而祂卻說：「滅絕他們。」看哪，上帝一方面滅絕我們的仇敵，同時又命令我們去戰勝他們。這兩者怎能協調呢？哦，其實一切都是上帝所做的。雖然祂似乎讓我們動手，但我們自己卻什麼也做不了。不，我們確實有努力。是的，這是在祂賜給我們能力，並按照祂恩典的度量所賜的情況下，因此我們絕不可認為這是出於我們自己的成長。簡而言之，人在這件事上沒有任何屬於自己的東西，聖靈也沒有留下任何屬於人的東西。然而，我們並非無所事事：因為我們的主使我們忙碌，使祂的恩典在我們裡面生效，並使之結出果子，而我們正是這恩典的器皿。因此，我們現在明白了摩西的意思；也就是說，雖然我們在此世並非生活在人間樂園，而是我們的仇敵從四面八方困擾並攻擊我們，似乎我們隨時會被他們吞噬：但我們仍應在上帝的保護下堅定前行。為什麼呢？因為祂的膀臂已臨到我們，以祂的大能來扶助我們，這大能將戰勝一切抵擋我們福祉的事物，只要我們在自己這一面，容許祂在我們裡面彰顯祂的大能，並將自己視為祂的器皿。因為雖然祂是這一切的施行者；但（如我先前所說）祂賜恩給我們去行，並願意這工作彷彿是我們所做的一樣。這不是為了讓我們因自負和狂妄而自高自大，彷彿我們認為自己有什麼了不起：而是為了讓我們更加承認祂對我們的良善，因為祂將屬於祂的東西歸給我們、分給我們，甚至願意將其視為我們自己的。
說完這些話後，他又補充說，以色列必獨自安然居住。這裡摩西著眼於該民族的地位與狀況，因為上帝將他們揀選出來，安置在那裡，如同安置在一個屬於他們自己的巢穴中。誠然，猶太地並未與所有其他國家隔絕：但正如我們在上一章所見，上帝已在那裡劃定了界線；祂設定了該地的疆界，目的就是為了讓那個民族在那裡棲息。無論情況如何，以色列民都與所有其他國家分開了。他們確實與鄰國有一些往來；但上帝已將他們聚集在一起，彷彿在說，你們當自潔，好叫你們不再活在世俗的敗壞中。而這若要達成，世界其餘的部分就必然會排斥並拒絕他們。因為當世人藐視我們時，我們在自己這一面也會同樣地輕視他們。因此，猶太人的鄰國最渴望的，莫過於猶太人的記憶能從世上消失。摩西在說以色列將獨自安然居住時，正是考慮到了他們這種處境。這就好像他在說：誠然，你們很可能會面臨許多危險，因為我們的主不願你們與其他國家混雜，而是要你們像一個緊密結合的小群體：你們或許會感到恐懼；但只要你們的上帝看顧你們，這就足夠了：因此，以祂和祂的幫助為滿足，你們就必安然居住。此外，毫無疑問，摩西在此意在給整個教會一個持續的教訓；那就是，即使教會在世上看不到自己的防禦，也沒有堡壘、城牆、武器或其他世人所倚靠的東西，甚至完全缺乏這一切，也要認為自己是安全且穩妥的。為什麼呢？因為我們在上帝的手中。因此，如果我們願意將上帝當得的榮耀歸給祂：當我們在世上看不到任何能確保我們安全的事物時；讓我們學習直接轉向祂，並如此看重祂的大能，以至於斷定只要祂站在我們這一邊，我們就無需懼怕任何事物。因為如果我們想在世上尋求自己的保障；那麼我們的主對我們來說就什麼也不是，我們也不能說祂是我們全心倚靠的那一位。如果我們尋求次要的手段，並且一旦這些手段失敗，我們的心就立刻灰心喪膽，那麼我們裡面就只有虛偽，我們也將不斷地暴露自己的不信。因此你們看，我們信心的真正試驗，在於如此仰望上帝的幫助，以至於即使全世界都離棄我們，我們周圍也看不到任何能給我們勇氣的事物；我們仍確信〔從祂手中〕得到保障。這就是這段經文所傳達的意義。〔旁註：申命記 32:9〕
當我們消化了這門功課，我們一生都會因此受益匪淺。因為一方面，我們將被從欺騙我們的虛妄想像中拉出來。一旦我們在世上有任何順心如意的事，或者我們手頭稍微寬裕一點，我們就彷彿藐視上帝，也就是說，我們認為自己不再需要祂了。那些糧倉和酒窖堆滿的人，會祈求上帝從祂手中餵養他們嗎？他們確實會像其他人一樣背誦《主禱文》，但他們內心卻充滿了污穢，他們自以為已經得到了充分的供應，因此在任何需要上都不會來到上帝面前。那些健康強壯的人也是如此；他們不考慮自己生命的脆弱。簡而言之，只要世上的事情順遂我們的意願和渴望，我們就會被它弄得眼花繚亂，以至於不轉向上帝，也不懂得什麼是被祂引導和治理。因此，讓我們在這一課上操練自己：我們理當住在天上；這樣，無論何時上帝想要撇下我們，也就是說，剝奪我們所有的供養，使我們失去一切可倚靠的幫助時，我們依然不會灰心喪志。原因在於，我們的安全並不取決於我們肉眼所能看見的任何事物，而是取決於上帝的防禦。誠然，我們只能藉著信心才能感知祂的手，因為祂是看不見的。但如果我們領受祂的道，祂仍會使我們不斷感知祂的救助；當祂向我們顯明祂的良善時，祂的大能也隨之而來。因此，首先，讓我們從一切慣於欺騙我們的虛妄自負中退出來；其次，讓我們尊崇上帝，將我們的信心放在祂身上，因為知道既然祂關心我們的福祉，我們就必得安全。如今，這一點比以往任何時候都更應當佔據主導地位。因為經上明確提到我們主耶穌基督的統治時說，人人都要在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住。既然我們的主耶穌基督如今呼召我們進入祂的保護之下，讓我們大膽地倚靠祂。儘管萬事都與我們作對，世上的幫助也離棄我們；但無論我們的境遇如何，讓我們站立得穩，並讓這句話深深印在我們的記憶中：以色列雖獨自居住，也必安然無恙。為什麼呢？ 因為上帝是他的守護者；他的福祉不取決於這個世界的支柱；上帝將他納入祂的看顧之下，這對他來說就足夠了。〔旁註：申命記 33:28〕
祂隨即補充說，雅各的源頭或泉源必在五穀新酒之地，天上的甘露必滴下。摩西在此實際上是指，如果我們是上帝的子民，祂必會關心供養我們；並且因為我們需要維持生命，祂必會根據我們的需要供應我們，使我們有足夠的飲食。誠然，他所用的希伯來詞既可指「眼」，也可指「泉源」。事實上，希伯來人稱泉源為「眼」，因為如果你仔細觀察，泉水的源頭具有人體眼睛的形狀。如果我們按其本義將其理解為「眼」，意思就是上帝的子民將不斷注視著五穀新酒，而上帝將賜給他們充足的供養。因為甘露將從天而降，使大地出產果實。如果我們將其理解為「泉源」，那就有點困難了。我承認詩篇中說過：「你們這些出於雅各泉源的人」，但那是因為族長雅各是那民的源頭。這與目前的經文並不相符。因此，讓我們滿足於摩西的自然含義：即上帝會使我們感受到，並藉著經歷向我們顯明，只要我們還在這世上，我們就必從祂手中領受供養。誠然，餅和酒並非我們應當從上帝手中尋求的最主要事物，但當我們看到祂關心這必朽壞的生命時，這已是極大的恩典。這應當使我們向上攀升。因為當我們看到上帝竟屈尊餵養我們的身體時，我們豈不更應斷定，祂餵養那對祂而言更為寶貴的靈魂，是更有可能的嗎？因此，我們在世上所領受的福分，應當用來使我們將信心提升到諸天之上，從祂手中尋求一種我們目前無法理解的更美好的生命。因此，這應許的重要性不可小覷，經上說上帝必使祂的子民時刻看見並感受到祂是他們的養育者，祂賜給他們五穀新酒作為供養，並會從天上降下甘露，使土地不至於乾涸，從而保持濕潤，以供養那些否則就會挨餓的人。由此可見，我們在這段經文中所要記住的是：如果我們屬於上帝的羊群，我們就不會缺乏任何必需之物。因為正如在這短暫的今生，我們將從祂手中得到餵養與滋養。當我們從上帝手中獲得供應時，這是為了鼓勵我們。願貧窮的人勤奮努力，並祈求上帝祝福他們的勞苦，因為供養祂的子民是祂的職責。看哪，貧窮的人應當如何被激勵去禱告。如果他們手頭拮据，難以維持生計，就當思想上帝是要試驗他們的忍耐；然而同時，祂使他們那微薄的口糧變為嗎哪，使他們得以藉此存活。願富足的人不要因手中有餘而心生驕傲；相反，他們當明白，他們理當帶著所有的財物投靠上帝。因為如果他們不敬畏祂，就當確信祂能輕易地消耗他們倉裡的穀物、磨坊裡的糧食，以及烤箱裡的麵團：是的，祂甚至會使他們腹中的食物化為腐朽，以致他們非但得不到滋養，反而一無所得。因此，讓我們知道，上帝必須親自成就此處所宣告的，也就是說，我們的眼目要仰望那五穀新酒之地：並且我們當體認到，我們所擁有的一切都當歸功於祂。我承認，我們可能無法擁有如願以償、如肉體所貪求的那般豐盛：但正如我先前所說，上帝顯明祂並沒有忘記祂的僕人；即使祂只賜給他們微薄的口糧，他們仍有知足的理由，因為他們是從祂手中領受供應。因此，只要我們還在這世上寄居，就讓我們以「上帝仍眷顧供應我們」為滿足；祂如此行，正是向我們顯明祂是我們的父，目的是要我們繼續前行，持守通往天國基業的道路，祂必將我們帶到那裡，使我們能完全且完美地享受那些我們如今僅能部分認識的事物。〔旁註：詩篇 68:27〕
我們應當以此方式實踐上述教導。因為當聖靈談到上帝賜給祂兒女的屬世祝福時，祂並非要將他們停留在這裡，彷彿是在說「不要尋求更大的事」；相反地，因為我們既魯莽又遲鈍，若沒有上帝的扶持，走一步就會跌倒；特別是我們若沒有那種堅定與恆心去說：「讓我們將自己交在上帝手中，讓我們順服祂，在我們經過這世界時，不被世俗所牽絆」，我們就無法站立得穩。我們要確信，上帝供應我們一切所需，目的無非是要我們仰望祂：這就是我們應當如何看待上帝應許祂必看顧我們生命的一切經文。因此，讓我們善用這段教導，其中說到：「祂的眼目必看顧五穀新酒之地。」誠然，我們將面臨許多匱乏的威脅，以致我們常處於憂慮之中：然而，如果我們仰望上帝的祝福，我們就會盼望祂引導我們到底，並使我們察覺到祂有足夠的財富來維持祂家中的人：是的，祂甚至會以這樣的方式供養他們，以致藉著祂所賜的豐盛，祂也向他們顯明，即使在看似一無所有時，祂仍能供養他們。因為當上帝賜給我們豐盛與果效時，我們看見祂敞開了祂的寶庫，正如先前所宣告的，祂將展現那些隱藏在地底下的寶藏。但當我們遭遇荒年，糧食極度匱乏，似乎連一半的窮人都無法養活時：如果我們的主使這微薄的糧食足夠我們使用，並讓我們安然度過：我們最終就會明白，我們的主供應了我們，祂所展現的護理遠比祂直接賜給我們足夠填飽肚腹、讓我們一無所缺時更為奇妙。因此，無論世事如何變遷，讓我們學習呼求我們的上帝。如果我們有供應，讓我們明白這不是讓我們去倚靠它，而是要讓我們知道，當上帝慷慨對待我們時，我們必須體認到祂展現祂的豐富，是因為祂看顧我們的生命。而當我們沒有足夠的供應時，讓我們投靠祂，確信祂的豐富並未減少：雖然祂沒有在我們的肉眼可見之處顯明祂的慷慨，但祂仍有足夠的資源來供養祂的僕人。因此，讓我們呼求祂，並實踐我們的主耶穌基督所教導我們的，即每日向祂祈求我們日用的飲食。〔旁註：申命記 28:12〕〔旁註：馬太福音 6〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們更深刻地察覺這些過犯，並使我們能被悔改所觸動，以致我們能完全順服祂的真理，並與我們自己的私慾爭戰，使我們能進行一場對抗撒但及其一切詭計的屬靈爭戰，直到我們獲得那應許給我們的勝利，那時我們將與我們的主耶穌基督完全連結，成為祂復活榮耀的分享者。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。