原文：The second Sermon vppon the first Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
¶第一章第二篇講道。
3. 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：4. 就如上帝從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。
我們先前已經看見，聖保羅如何勸勉我們讚美並稱頌上帝，因為他已經賜福給我們，而且不是以屬世的方式，乃是以屬靈的方式。這是為了讓我們學會以上帝向我們顯明他父性的良善與慈愛為滿足，藉著盼望為我們開啟天國之門。因此，儘管我們在這個世界上遭受許多苦難，但我們理當以上帝按著那種方式揀選我們，並按著福音向我們見證他是我們的父，即他將我們如同肢體連結於元首主耶穌基督那樣，來呼召我們歸向他，這實在是合情合理的。現在，聖保羅將我們帶到源頭與泉源，或者說帶到上帝接納我們進入他恩寵之中的主要原因。因為上帝藉著福音將他良善與憐憫的寶藏傾倒在我們身上，吸引我們去盼望天上的生命，這還不夠；儘管這已經非常多了。因為如果聖保羅沒有加上我們現在所看到的這些話，人們可能會認為上帝的恩典對所有人都是共同的，他無差別地將恩典賜給所有人，因此，每個人都有能力藉著自己的自由意志去領受它，而這意味著我們自身會有某些功德。因為如果人沒有什麼區別，只是有些人領受了上帝的恩典，而有些人沒有，那麼除了說上帝向全人類顯明了他的恩典之外，還能說什麼呢？但那些成為主耶穌基督有分的人，是藉著信心才達到的。所以你們看，人們可能會對此有什麼樣的看法。但聖保羅為了排除這方面的一切功德，並表明這一切都出於上帝唯一白白的良善，他說，上帝是按著他預先對我們的揀選而賜福給我們。這就好像他在說，為了照我們所當行的去尊崇上帝，我們必須觀察人與人之間的差異。因為福音傳給了一些人，而另一些人卻不知道那是什麼，反而被徹底拒之門外，就好像上帝使雨降在一個地區，卻任由另一個地區乾旱一樣。現在，如果有人問為什麼上帝憐憫這一部分人，卻離棄並放棄了另一部分人，除了說這是他所喜悅的之外，沒有別的答案。在福音傳講之處，有些人心中會受到活潑信心的觸動，而有些人則像來時一樣離開，沒有得到絲毫益處，或者他們反而向著上帝剛硬起來，顯露了先前隱藏在他們裡面的邪惡。這種差異從何而來？正是因為上帝藉著他的聖靈改變了前者，卻任由後者留在他們天然的敗壞之中。因此你們看，上帝的良善最向我們顯明之處，在於藉著福音的傳講，我們彷彿得到了確據，知道他憐憫我們、愛我們、呼召我們，並吸引我們歸向他。然而，當傳給我們的教義被我們有效地領受時，那更是進一步且更特別的記號，使我們察覺到上帝有意作我們的父，並揀選我們作他的兒女。因此，聖保羅說這番話並非沒有原因，即我們蒙上帝賜福，正是按著他預先對我們的揀選。因為我們憑自己不會歸向他，我們憑自己也不會尋求他：但先知以賽亞的話必須在所有人身上應驗：即上帝向那些未曾尋求他的人顯現自己；那些遠離的人看見他近在咫尺，他對他們說：「我在這裡！我在這裡！」儘管你們曾藐視我，但我仍願意親近你們，因為我關心你們的福祉。因此，我們看見聖保羅在這段經文中的用意。〔旁註：馬太福音 6:9；路加福音 11:2〕〔旁註：以賽亞書 65:1〕
簡而言之，我們在此必須留意，除非我們仰望上帝永恆的旨意，否則我們絕不可能知道我們的救恩從何而來；祂憑這旨意揀選了祂所看為美的人，並將其餘的人留在他們自己的混亂與墮落中。因此，有些人認為這教義奇怪且難以接受，也就不足為奇了，因為它與人的天然理性完全不合。若有人去問哲學家，他們總會告訴他，上帝愛那些配得的人，且因為美德令祂喜悅，祂也標記出那些致力於美德的人，將他們視為祂的子民。你們看，按照我們自己的想像，我們會認為上帝在愛一些人與恨另一些人之間，除了各人的價值與功德外，並沒有其他區別。但同時，我們也當記得，在我們自己的理解中，除了虛空別無他物；我們絕不可用自己的尺去衡量上帝；若要強求上帝只能做我們所能理解、且在我們眼中看似公義的事，這實在是太過狂妄了。因此，這裡的問題在於要敬畏上帝那些對我們而言不可測度的奧祕；若不這樣做，我們就永遠無法領略信心的原則。因為我們知道，我們的智慧總應當始於謙卑；這謙卑的意思是，我們不可用自己的天平去稱量上帝的審判，也不可自以為是祂的審判者與裁決者，而應當因著我們理性的軟弱而保持清醒。既然我們是粗鄙遲鈍的，就必須尊崇上帝，並照著聖經的教導說：「主啊，祢的判斷如同深淵，無人能向祢述說。」你們看，有些人覺得這教義艱澀難懂，是因為他們太過執著於自己的觀點，不能順服上帝的智慧，以清醒謙卑的心領受祂的話語。事實上，我們應當從聖保羅所說的話中得到警戒：人憑著天然的理性無法理解上帝的奧祕，反而將其視為愚拙。為什麼呢？因為我們不在祂的參謀團中，除非祂藉著聖靈將事物啟示給我們，否則我們永遠無法知道；且我們領受的程度，必須是祂所賜予我們的。保羅在那裡談到我們藉著經驗所知道的事：也就是說，我們是上帝的兒女，祂藉著聖靈引導我們，在患難中安慰我們，並藉著忍耐堅固我們。若非蒙祂的聖靈光照，我們絕無法領會這一切。那麼，我們又怎能理解那更高深的事，即上帝在創世之前就揀選了我們呢？既然情況如此，讓我們學習摒棄一切我們憑自己想像出來的東西，將其踩在腳下；讓我們領受上帝所啟示的一切，徹底卸下所有的自負，並確信我們自己無法提供任何東西，除了獸性。這就是你們需要銘記在心的。事實上，我們看到聖保羅如何勸勉我們達到這一點。他說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」在他列舉了我們可能提出的許多反駁之後，他說：「你這個人哪，你是誰？」藉著「人」這個詞，他要讓我們察覺自己的脆弱：因為我們不過是地上的蟲子和腐朽之物。那麼，張開嘴與上帝爭辯是何等狂妄？這豈不是顛倒了整個自然秩序嗎？我們有能力把太陽從天上摘下來，或者像俗話說的那樣，把月亮咬在牙齒之間嗎？我們更不可能與上帝爭辯，並為祂那無法測度的審判提出理由。〔旁註：詩篇 36:6〕〔旁註：哥林多前書 2:15〕〔旁註：羅馬書 9:20〕〔旁註：詩篇 103:14〕
有些人願意承認保羅在此所論述的這預定教義是真實的，但他們卻希望這教義能被隱藏起來，以致永遠不要談論它。然而，他們在試圖管制聖靈時，顯露了自己不過是愚昧人；因為聖靈藉著先知和使徒，甚至藉著神獨生子的口說出了這教義。當我們的主耶穌想要使我們確信我們的救恩時，祂將我們指向這永恆的揀選；同樣地，當祂想要彰顯信心的恩賜時，祂也這樣做——前者在約翰福音第 10 章，後者在第 6 章。因此，這類人試圖讓神緘默，並抹去聖經中顯明這些事的部分。因為「聖經都是神所默示的」，保羅這話是指著律法和先知說的。因此，我們也可以斷定，福音中沒有任何多餘之處，也沒有任何部分不是為了美好的目的，藉此我們可以在信心和敬畏神的心上得到造就。但這教義包含在其中，且聖靈大聲而清晰地宣講它。因此，那些想要刪減和閹割福音的人，必然是摩尼教徒。因為他們不喜歡什麼，就將其擱置一旁，並拼湊出一份福音，除了他們自己認為好的以外，什麼都不接受。現在，如果這類人因將那些本該不可分割地結合在一起的事物分開，而對神表現出魔鬼般的頑固，那麼那些在現今想要將預定教義保持沉默的人，也是惡毒且乖僻的。因為如果可能的話，他們想要凌駕於神之上，並在他說出任何他們不喜歡的話時，堵住祂的口。再者，一個人可以清楚地看出他們的獸性，因為保羅沒有比這更好的論據來彰顯神的良善了。因此，即使沒有其他理由，與其讓這教義被沉默所壓制，倒不如讓全世界陷入混亂。因為，神將祂無限的慈愛寶藏擺在我們眼前，難道我們不該談論，反而要將其踐踏在腳下嗎？但還有另外兩個理由，顯示這教義極其需要被傳講，且我們從中獲得的益處如此之大，以至於與其對保羅在此所顯明的事一無所知，倒不如我們從未出生過。因為我們主要瞄準的目標，以及我們必須運用所有智慧和努力去追求的，有兩件事，它們是神藉著聖經教導我們一切事物的總綱。第一是照著神所當得的去尊崇祂，第二是我們救恩的確據，使我們能以完全的自由稱呼祂為我們的父。如果我們沒有這兩件事，我們就有禍了，因為我們既沒有信心也沒有敬虔。我們或許可以談論神，但那不過是謊言。關於第一點，我已經告訴過你們，若不將神的揀選擺在我們眼前，神的恩典就無法被充分認識。試想，如果神同樣地吸引所有人，而那些想要獲得救恩的人必須出於他們自己的自由意志和自我感動：如果是這樣，那麼我們確實配得從神那裡領受救恩，且祂應該按照每個人的價值來對待每個人。但神的良善將在哪裡被彰顯呢？就在於祂單單出於祂自由的美意先臨我們，並且在我們或我們的行為中找不到任何值得祂愛我們的理由，卻依然愛我們。如果這是真實的，那麼就必然有揀選，即神因為祂認為這樣做是好的，就揀選了一部分人，而撇下另一部分人。因此你們看，這是一個最確定的觀點：除非人們知道神隨己意施展祂的良善與慈愛，否則神的榮耀就不會像所要求的那樣顯明並發光。〔旁註：約翰福音 6:70〕〔旁註：約翰福音 10:27-28〕〔旁註：提摩太後書 3:16〕〔旁註：羅馬書 8:30〕
我剛才說過，傳講祂的道對我們而言是一項獨特的恩惠。這就是為什麼律法與〈◊〉中屢次提到，上帝從未如此對待其他任何民族，正如祂對待亞伯拉罕的後裔那樣，祂竟屈尊揀選並收納他們，而律法就是確據。因此，〈◊〉的子民被勸勉要讚美上帝，因為祂屈尊賜下〈◊〉律法，同時卻任憑那些可憐的〈◊〉外邦人，即那些與祂毫無關係的人。然而，當祂藉著道使我們得益處時，這更是一項極其特殊的特權。因為可以肯定的是，即便我們耳中充斥著那些本該告訴我們的道理，若上帝不藉著祂的聖靈在我們內心說話，我們也絕不會因此得益。因此，在這一點上，上帝顯明了雙重的恩典。第一重是祂興起人來向我們傳講福音：因為沒有人能憑自己勝任並〈◊〉去做這件事。因此，那些呼召我們歸向祂並向我們提供救恩盼望的人，必然是出於上帝的〈◊〉。然而，儘管如此，我們仍須謹記，除非祂藉著聖靈親自向我們顯現，並藉著聖靈向我們的心說話，正如祂藉著人的〈◊〉向我們的耳朵說話一樣，否則我們無法相信。這就是先知以賽亞說：「我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」的原因。他表明，除非上帝藉著祂聖靈的大能，在人的心思意念中動工，否則世上就沒有信心。也正是為了同樣的原因，我們的主耶穌說，若不是蒙父吸引，就沒有人能到祂那裡來；但「凡聽見父之教訓的」（祂說），就必到我這裡來。簡言之，我們清楚地看到，當上帝屈尊藉著祂的聖靈光照我們，使我們被吸引去信祂的福音時，祂向我們顯明了〈◊〉。如果這事是普遍且無差別地臨到所有人，我們仍有理由尊崇上帝。但如今我們看到，有些人心裡剛硬，有些人反覆無常；有些人聽了道卻毫無益處地走開，而另一些人則完全麻木不仁：可以肯定的是，這使上帝的恩典對我們而言更加顯明，正如聖路加所說，在聖保羅講道時，凡預定得永生的人都信了。確實，聽聖保羅講道的人數眾多；毫無疑問，他那一方所擁有的恩典，本應連石頭都能感動。然而〈◊〉，許多人仍舊不信且頑梗，而另一些人則信了。現在，聖路加清楚地說，其原因並非因為前者比後者更進取，也不是因為其中一方比另一方更有美德的傾向：而是因為上帝預定了他們得救。因此，總而言之，我們看到所有人的功德都必須止息並被踐踏在腳下，否則上帝就得不到祂當得的讚美。是的，我們必須明白，信心不是出於我們自己：因為如果信心是出於我們，那麼我們的行為就必有可誇之處。誠然，我們藉著信心承認，我們裡面除了愁苦一無所有，我們是該受咒詛的，除了承認自己的罪之外，我們一無所有。然而，如果信心是我們自己產生的，那麼它就成了某種功德。因此我們必須斷定，除非從上頭賜給人，否則人是不可能相信的。聖保羅在這裡闡明了一件非常值得注意的事，他說：「願頌讚歸與上帝。」為什麼呢？正是因為祂在耶穌基督裡如此豐厚地賞賜我們，使我們的生命變得幸福蒙福。隨後他又補充說：「是照著祂揀選我們。」信心難道不包含在聖保羅所提到的屬靈福氣之中嗎？是的，而且（更重要的是）它是其中的首要。因為我們藉著信心領受聖靈，藉著信心在苦難中忍耐，藉著信心順服上帝，藉著信心被聖化以事奉祂。簡言之，信心始終是上帝賜給我們之屬靈恩惠中的首要。現在，讓我們牢記聖保羅的次序。他說，上帝賜給我們信心，正如賜給我們其他一切恩惠一樣，是照著祂揀選我們。我們由此可見，信心取決於上帝的揀選，否則我們就得把聖保羅當作說謊者。因此，關於第一點，你們看到所有那些無法忍受公開談論預定論的人，都是上帝恩典的死敵，並會竭盡全力去抹黑它。因為（如我先前所說）隱藏這教義就是推翻所有的宗教。〔旁註：申命記 4:7〕〔旁註：哥林多後書 2:16〕〔旁註：以賽亞書 53:1〕〔旁註：約翰福音 6:44〕〔旁註：使徒行傳 13:48〕〔旁註：希伯來書 11〕
第二點是我們救恩的確據。教皇派的人說，我們必須對此存疑，且我們來到上帝面前時，只能抱持著祂「或許」會接納我們的想法；至於要確信這一點，那是我們不該做的，因為那樣太過狂妄。然而，當我們向上帝禱告時，我們必須稱祂為父，至少如果我們是主耶穌基督的門徒，祂就是這樣教導我們的。那麼，我們在禱告時稱祂為父，是名副其實嗎？還是我們內心確信祂是我們的父？如果不是，我們的禱告中就只有虛偽，我們說出的第一句話就是徹頭徹尾的謊言。因此，教皇派的人從未明白什麼是向上帝禱告，因為他們說自己不該確信自己的救恩。但（正如我們在後面幾章特別會看到的）聖經表明，如果我們要正確地向上帝禱告，就必須對耶穌基督有信心，祂賜給我們確據，我們憑著這份信靠，立刻就能產生膽量。因此，無論世事如何變遷，我們都不該猶豫或懷疑，而應當在內心徹底堅定並確信，上帝接納我們為祂的兒女。若不藉著信心擁抱祂在福音中所賜給我們的恩典，並確信我們是建立在祂永恆的揀選之上，這又怎能實現呢？如果我們的信心取決於我們自己，它肯定會從我們身上溜走，若非從上面扶持，它早就動搖了。雖然我們正如聖彼得所說，是藉著信心蒙保守，但保守我們的乃是上帝。因此，如果我們的信心不是建立在上帝永恆的揀選上，撒但隨時隨刻都能將它從我們手中奪去。即便我們今天在世上是最堅定的人，明天也可能跌倒。但我們的主耶穌向我們展示了抵擋一切試探的補救方法，祂說：「你們不是憑自己來到我這裡，而是天父帶領你們來的。」既然我已將你們納入我的看顧之下，就不要再害怕，因為我承認你們是我父上帝的產業，是祂將你們交託給我，並把你們放在我手中，祂比萬有都大。因此我們看見，除了彰顯祂的榮耀之外，我們的救恩也由上帝永恆的揀選所保證；這應當足以促使我們思考聖保羅在此處所論述的內容。〔旁註：以弗所書 3:12〕〔旁註：彼得前書 1:5〕〔旁註：路加福音 2:31〕〔旁註：路加福音 10:32〕
誠然（正如我已經提到的），許多人一聽到上帝揀選了祂所喜悅的人，而棄絕了其餘的人，就感到震驚。因為我們看見來到上帝面前的人數極少：那麼祂為何拒絕其餘的人呢？這簡直就像是說上帝的旨意不該成為對待我們的準則。我們首先必須注意，上帝絕不虧欠任何人。因為如果我們在祂面前曾有過什麼優勢，使祂對我們有絲毫虧欠，那麼我們或許還可以與祂爭辯。但既然祂對我們毫無虧欠，反倒是我們完全虧欠祂，那麼讓我們看看與祂爭辯能有什麼好處。因為如果我們一定要強迫上帝平等對待所有人，祂所擁有的自由將比凡人還少。如果一個人富有，他可以隨意處置自己的財產：如果他對某人慷慨，難道他應該因此被控告，且每個人都該向他索取同樣的金額，這合理嗎？看哪，一個人出於好意提拔了他所愛的人：現在，如果所有窮人都跑來要求他必須同樣對待他們，彷彿這是他的義務，這豈不是荒唐的事嗎？事實上，一個人可以收養世上最疏遠的陌生人為自己的兒女和繼承人，這是他的自由。看哪，上帝對所有人都是慷慨的：祂叫日頭照好人，也照歹人。祂只是保留了一部分人，將收養他們為兒女的特權賜給他們。我們現在因向祂發怨言能得到什麼呢？如果有人說，這樣看來祂似乎是偏待人：不，並非如此：因為祂並非揀選富人而撇下窮人；祂並非揀選貴族和紳士，而不揀選那些無名小卒和卑微的人。因此，不能說上帝有偏待人的事。因為在揀選那些不配的人時，祂除了祂自己純粹的良善之外，不考慮任何其他因素：祂也不管一個人是否比另一個人更有價值，祂只是揀選祂所喜悅的人。我們還想要什麼呢？因此，我們理當以上帝的旨意為滿足，約束自己，讓祂揀選祂所喜悅的人，因為祂的旨意是公義與正直的最高準則。這樣，你們就看見世上所有人的口都被堵住了。雖然惡人和外邦人因上帝這樣做而抱怨、反抗，甚至褻瀆祂，但祂有足夠的能力維護祂自己的公義和無限的智慧；當他們喋喋不休地說完後，最終仍必蒙羞。就我們而言，我們看見聖保羅在此處所說的：當他說上帝已經祝福我們時，這並非晦澀難懂的教義。誠然，既然祂藉著聖靈用福音的信心光照我們，並使我們成為主耶穌基督恩典的同享者：祂（他說）正是藉此表明，祂在創世之前就已經揀選了我們。因此，讓我們明白，要正確地認識上帝的恩典，我們必須（如我先前所說）追溯到那根源和原始的原因，也就是揀選。〔旁註：詩篇 16:2〕〔旁註：馬太福音 5:45〕〔旁註：歌羅西書 3:25〕〔旁註：哥林多前書 1:26〕〔旁註：羅馬書 3:19〕
我們必須進一步探討：為了更好地對抗人們可能自以為是的那些考量與價值，因為我們傾向於總是將某些功勞歸於自己，而不願被歸零，所以他說：「在創世之前」。因此，既然我們透過這種幻想，以為自己擁有實際上並未擁有的東西，聖保羅在這裡擊碎所有這類虛妄的臆測是必要的。正因如此，他說我們在尚未出生時，就能夠使自己成為選民。絕非如此，上帝在創世之前就揀選了我們：那時我們能帶給祂什麼呢？在這方面，教皇派確實有一套狡猾的說法：他們說上帝揀選那些得救的人，並非因為他們當時已經配得，而是因為祂預見他們將會配得。他們承認，在順序或時間上，並沒有任何功勞先於揀選，但上帝（對祂而言萬物都是顯露的）知道誰將會配得。教皇派就是以這種方式談論揀選，他們並不否認上帝的揀選。事實上，為了表明那些如今無法忍受談論揀選的人，簡直是化身的魔鬼，並且維護著比教皇派更令人髮指、更邪惡的謬論，我們必須注意到，聖經說上帝在創世之前就揀選並預定了祂所認為合適的人。他們堅持這一點；但這些魔鬼否認這一點，並試圖透過推翻祂的旨意來徹底摧毀上帝的威嚴。教皇派——至少是其中那些行事最正直的人（我特別是指那些被稱為經院神學家的修士與修士們）——甚至更進一步承認，上帝的這種揀選是白白的，祂揀選人並非因為任何其他考量，只因祂自己喜悅；但隨後，他們又將一切攪亂混雜：因為他們說，當祂揀選祂所喜悅的人時，祂這樣做是為了讓他們配得。因此，他們將所有的功德建立在這一點上，以至於他們聲稱人可以透過自己的功勞贏得天國。他們確實承認，就揀選而言，這是一份白白的恩賜；但他們總是回到他們那種虛妄的臆測，即上帝預見了誰會行善。然而，祂怎能預見那本不存在的事呢？因為我們知道，亞當所有的後裔都已敗壞，我們甚至沒有能力產生一個行善的念頭，更不用說實際上能夠行善了。即使上帝等待我們十萬年，如果我們能在世上存留那麼久的話，可以肯定的是，我們永遠不會歸向祂，也不會做任何事，只會不斷增加罪惡，以致我們自己的定罪。簡而言之，人在世上活得越久，就越深地陷入自己的沉淪之中。因此，在上帝親自將善放入我們裡面之前，祂不可能預見到我們裡面有什麼善。那麼，我們是如何歸向上帝的呢？我們是如何順服祂的呢？我們是如何擁有一個順服祂信心之平靜心靈的呢？這一切都來自於祂。因此，結論就是祂必須親自成就一切。所以，讓我們思考一下，聖保羅說上帝在創世之前就揀選了我們，這預設了一個事實：即上帝在我們裡面看不見任何東西，除了那裡存在的邪惡；因為祂找不到一絲一毫的良善。因此，既然祂揀選了我們，你們看，這正是祂白白恩典的確據。同樣的原因，在《羅馬書》第 9 章，當他談到雅各與以掃這對雙胞胎時，在他們還在母腹中，尚未行善或作惡的時候，為了使一切都出於那呼召者，而非出於那行事者，經上說：「將來大的要服事小的」。我們看到聖保羅在那裡更詳盡地闡述了他在此處簡要提到的內容：也就是說，上帝在創世之前揀選我們，這充分表明，一個人並不比另一個人更配得或更卓越，祂並沒有考慮任何功勞。因此，既然雅各與以掃之間的區別是在他們尚未行善或作惡之前就定下的，這就不是出於行為，而是出於那呼召者。因此，所有的讚美都必須歸給上帝，而不能留給人絲毫。所以，你們再次看到，當聖保羅說我們是在創世之前被揀選的時候，我們在這裡必須注意什麼。〔旁註：羅馬書 9:11〕
他進一步證實了這一點，說這事是在耶穌基督裡成就的。如果我們是在自己裡面被揀選的，那麼或許可以說，上帝在我們身上發現了某種世人所不知的隱秘美德。但既然祂揀選了我們（也就是說，〈◊〉我們自己：對此我們能有什麼反駁呢？如果我〈◊〉一個人，是因為我愛他。如果有人追究我愛他的原因，〈◊〉可能是因為我們的條件相似，或是因為某種〈◊〉。但我們絕不可在上帝身上想像有任何相似之處，祂在此明確地告訴我們：因為聖保羅說我們是在基督裡〈◊〉。那麼，當上帝施恩〈◊〉我們時，祂是否看重我們呢？不：因為那樣祂就該徹底厭惡我們了。誠然，祂因我們的苦難而對我們動了慈心與憐憫：但那是因為祂早已在我們的〈◊〉基督裡愛了我們。因此，上帝必然是將祂的模範〈◊〉鏡子擺在面前，藉此來注視我們，也就是說，祂必須先看著我們的主耶穌基督，然後才能〈◊〉我們並呼召我們。簡而言之，在聖保羅〈◊〉我們無法向上帝提供任何東西，而祂完全是出於祂自己白白的良善，在創世之前就揀選了我們之後，他又加上了一個更確鑿的證據：即祂是在〈◊〉主耶穌基督裡這樣做的，祂就像是上帝揀選我們之恩典的真實書卷，也就是說，祂在萬古之先揀選我們，就像是將我們登記在冊。聖經稱上帝的揀選為生命冊。正如我先前所說，耶穌基督作為登記冊：我們被刻在祂裡面，上帝也認我們為祂的兒女。既然上帝是在耶穌基督的〈◊〉中看顧我們：由此可見，祂在我們身上找不到任何我們可以呈獻給祂，以致祂揀選我們的理由。這〈◊〉是我們必須進一步銘記的事。
〈◊〉隨後，祂說這是為了使我們在上帝面前成為聖潔，也就是在愛中。這個「愛」字〈◊〉是指向上帝的：彷彿是說，我們將找不到任何理由解釋為什麼上帝恩准收納我們為祂的兒女，除了祂自己白白的愛。或者（這非常可能）聖保羅〈◊〉信徒真正的健全與完全是什麼：即在上帝面前行事為人，凡事公義。我們現在無法詳述全部，但簡要說明祂的用意就足夠了。因為祂在此表明，雖然上帝的〈◊〉是白白的，並且擊碎並排除了人類所有的價值、〈◊〉和美德：然而，這並不意味著我們可以隨意作惡、過著混亂的生活，或隨心所欲地放蕩，而是為了將我們從沉淪的罪惡中拉出來。因為我們本性上除了激怒上帝的憤怒之外什麼也做不了，罪惡總是在我們裡面作王，我們被撒但的鎖鏈和暴政所轄制。因此，上帝必須親自作工並改變我們：因為聖保羅說，一切美德都來自祂的揀選。你們看，祂想要帶領信徒達到的目的，是讓他們知道，正如上帝出於祂自己白白的良善揀選了他們：祂同樣不允許他們沉溺於邪惡，而是打算保守並使他們在祂面前無可指摘。因為上帝揀選我們並同時呼召我們追求聖潔，這兩者是不可分割地結合在一起的：正如聖保羅在另一處經文所說，我們蒙召不是為了污穢和〈◊〉骯髒，而是為了在一切敬虔與聖潔中奉獻給上帝。現在，由於我們無法在此時詳述一切，讓我們試著從這堂課中獲益。既然我們現在正準備領受我們主耶穌基督的聖餐，這聖餐既是我們揀選的憑據，也是我們救恩盼望的憑據，更是從上帝白白良善的泉源中流出的一切屬靈福分的憑據：讓我們思想，祂在那裡向我們傾倒祂的豐富，不是為了讓我們濫用，而是為了讓我們不僅用口，更用我們的全生命來為此榮耀祂。既然我們的一切都從祂而來：讓我們也學習成為祂的人，將自己交託給祂，順服祂，好讓祂能安然地以我們為樂。讓我們始終瞄準這個目標，即藉著帶上祂的印記，並在實際行動中證明我們確實受祂聖靈的引導，稱呼祂為我們的父，從而獲得確據，證明祂接納並認我們為祂的兒女。這就是你們在這一節經文中需要注意的要點，其餘的內容將隨後跟進。〔旁註：帖撒羅尼迦前書 4:7〕
現在，讓我們帶著對自己過犯的認罪，俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，好讓我們在對祂的敬畏中不斷長進，並在其中日益堅固：同時，求祂寬容我們的軟弱，使我們能始終享受祂的恩典，直到祂除去我們的罪孽，並為了我們主耶穌基督的緣故將其完全塗抹，使我們進入一切福分的擁有之中。讓我們同聲說，全能的上帝，天上的父，等等。