原文：The fifth Sermon vpon the first Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
13. 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。14. 這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。
我們先前已經看過，聖保羅如何宣告，我們得救的根基除了上帝白白的良善之外，別無他物；我們絕不可在上帝揀選一人而棄絕另一人的原因上，到別處尋求答案。因為我們理當以他獨有的旨意、目的和不變的定旨為滿足。任何試圖再往前追究的人，必因自己的魯莽而陷入深淵；他將會發現，凡不能以謙卑和敬畏的心尊崇上帝威嚴與永恆條例的人，每一個人（我說）都必蒙羞。因此，每當我們探究得救的原因時，讓我們學習將這一切完全歸於上帝。誠然，要成為上帝的兒女和後嗣，我們必須在我們的主耶穌基督的身體裡，而這事是藉著信心成就的；然而，若非上帝藉著他的聖靈吸引我們，我們仍無法相信福音。如今我們看見，他並非同樣地對待所有人。因為他本可以光照全世界，使世上沒有一個不信的人；但我們看見事實並非如此。因此，讓我們確信，他揀選了他所喜悅的人。因為如果有人要問他為何如此行，這就是極其狂妄的僭越；這正是許多自以為是的人自取滅亡的原因，因為他們心裡無法承認，上帝正如他所應得的那樣，完全按著自己的旨意治理世人。此外，聖保羅先前已將猶太人和外邦人置於同等的地位上，這需要更長的篇幅來論述。因為既然上帝揀選了亞伯拉罕的後裔，人們可能會認為他們必有某些過人之處。誠然，如果我們著眼於上帝對猶太人所顯的特殊恩寵，他們確實比世上其餘的人更值得被優先對待。但如果一個人從他們本質的角度來看，就會發現他們毫無義可言。因為我們必須始終回到這一點：上帝並不虧欠任何人，也不受制於任何人；他藉著白白的收納接納猶太人，並非因為他們比其他人更有價值，也不是因為他們能以任何方式誇耀自己。因此，你們明白為何聖保羅明確地說，那些在過去信靠耶穌基督的人，與其他人一樣，都被包含在上帝的揀選之中；其他人也不能誇口說自己比他們更配得，或比他們更有功勞。這一切都必須歸結於一點：無論是猶太人還是外邦人，上帝都揀選了他所喜悅的人，好叫在那件事上，除了他的憐憫之外，不考慮任何其他因素，使所有人的口都塞住，沒有人能辯稱自己帶來了什麼。然而，當聖保羅進入猶太人與外邦人之間的比較時，他說，如果一個人著眼於上帝接納猶太人作為他特殊的產業，他們確實是一個聖潔的族類，上帝曾將律法和應許賜給他們，藉此他們處於比他所棄絕和撇下之其餘眾人更卓越、更高的地位。但如果我們著眼於上帝，世人的一切榮耀都必須歸於無有。然而，聖保羅在該處僅論及罪得赦免，以及我們藉著信心領受上帝的恩典；他指出，這些事不能歸因於任何其他原因，只能歸因於上帝對我們的憐憫。我們先前在《加拉太書》中也看過，聖保羅對彼得說：「我們本是猶太人」。因為既然當時有一種普遍的觀點，認為猶太人是聖潔的族類，因為他們是亞伯拉罕的後裔：很好（他說），無論情況如何，我們除了信靠耶穌基督之外，別無其他避難所或得救的確據；因為他深知，人在自己裡面是徹底敗壞和失喪的，因為他們除了上帝的憤怒和咒詛之外，什麼也帶不來。因此，正如聖保羅在那些經文中指出，人們若幻想自己有任何功德或價值，就是自欺；所以現在，為了更好地堅固同一教義，並消除所有爭論，擊退所有反駁，他將我們帶到這源頭，即上帝不僅將信心賜給他所喜悅的人，而且在創世之前就揀選了我們。因此，你們看見我們必須掌握的要點是：所有人，從最尊貴到最卑微的，都在上帝面前負有罪債；沒有人是如此聖潔或卓越，能使自己免於人類這種普遍的狀態。〔旁註：加拉太書 2:15〕
在此，聖保羅彰顯了上帝的良善，因為以弗所人被聚集在一起，與那些先前被視為上帝子民、被視為祂教會家中的人合而為一。在以弗所人相信福音之前，他們之間有極大的差異，這點在第二章會有更詳盡的說明。然而，儘管那些已經歸信我們主耶穌基督的猶太信徒，如同天上的天使一般是弟兄，因為他們都是那共同元首的肢體；但與此同時，以弗所人卻是可憐的罪人，被隔絕在一切救恩的指望之外，是上帝的仇敵，沉淪在一切咒詛之中。看哪，上帝除去了那種差異，將他們兩者編列在同一個隊伍中。因此，上帝的良善就更加顯明了，因為祂將那些沉溺在地獄深淵的人〈◊〉拉回來，使他們與祂自己的兒女相配，並使他們成為祂天國的同伴與後嗣。這就是為什麼聖保羅在談到那些先前已信靠耶穌基督的人之後，明確地告訴我們，上帝聚集並堅立祂的教會，以至於顯明了最偉大的人也完全依賴祂，除了祂的慈愛之外，沒有別的可以倚靠；而那些曾經在某種程度上被棄絕、甚至被厭惡的人，也有理由榮耀祂，因為祂已將他們從那混亂的境地中拯救出來。同時，聖保羅也表明，他先前所說的話，藉著上帝恩典的果效在我們身上得到了證實。因為（如我先前所說）我們的揀選是一件隱秘的事，甚至是不可測度的。當人盡其所能地去探究它時，如果他們想要進入上帝那永恆的旨意中，他們必然會在自己的想像中挫敗。因此，我們不可越過聖經所引導、所指示我們的道路去尋求。你們看，上帝對我們的揀選隱藏在祂自己裡面；但祂藉著所賜給我們的恩典恩賜，例如作為聖靈恩賜的信心，為我們留下了見證。請記住這一點。
現在，如果這僅僅是像祂使太陽照好人也照歹人，或是使大地為所有人同樣地長出果實那樣的恩賜，那麼這也應當被算作上帝的恩賜與福分。但信心是一種獨特的恩賜，並非普遍賜給所有人，而是上帝像珍寶一樣，為那些祂所喜悅的人保留的。原因何在？我們都是亞當的後裔，都是同一個模子造出來的。為什麼祂光照這一群人，卻任由另一群人留在黑暗中呢？除了祂自己的揀選之外，沒有別的原因。因此，雖然我們無論憑智慧還是理性，都無法理解上帝如何在創世之前揀選我們，但我們藉著祂向我們顯明的事實而知道，且經驗本身也充分證實了這一點，因為我們藉著信心得到了光照。為什麼我能接受福音並持守它，而同時其他人卻仍停留在獸般的愚鈍中，甚至對救恩的教義懷有惡毒的怨恨？如果我認為這是出於我自己的傾向，我就是對上帝的背叛。因為我們必須總是回到我們已經看見的事實，並說：「使你與人不同的是誰呢？」聖保羅在那句話中打倒了人的一切高傲，目的是不讓人自誇，也不讓人聲稱他有什麼是出於自己的。他說，我們不可認為自己有什麼價值，而應當知道這一切完全來自上帝。因此，在這段經文中，聖保羅藉著經驗表明以弗所人是如何被上帝揀選的，並且他們必須將全部的信心建立在這一點上，也就是建立在上帝白白的良善上。他說，作為證據，你們聽到了福音的教義，並且相信了它。但這是怎麼發生的呢？他表明，這必然是他們受到了聖靈的堅固。現在，如果他們得到了堅固，那麼聖靈必然已經先行作工了。因此，進入上帝永恆旨意那樣深奧的迷宮是毫無意義的。因為祂彷彿用指頭指給我們看，祂是如何揀選我們的，至少如果我們不對祂頑梗，而是承認祂所施予我們的恩惠，並在心中完全確信，這除了因為祂在永恆之先就給了我們祂的印記之外，沒有別的原因：也就是說，因為祂已將我們保留給祂自己，作為祂的兒女。現在我們明白了聖保羅的意思；因此，當涉及將一切歸功於上帝純粹的慈愛時，讓我們學會不要再作長篇大論的推演。因為我們所擁有的信心已經充分證明了這一點，因為（如我先前所說）這信心並非來自我們天生的智慧，而是來自上頭的恩賜，且是上帝並非無差別地賜給所有人，而只賜給祂所喜悅之人的恩賜。〔旁註：哥林多後書 4:7〕
此外，這裡還有許多值得深思的話語。因為一方面，聖保羅旨在彰顯聖靈的恩典，藉此表明，除非上帝藉著祂的聖靈使我們得著救恩，否則我們在我們的主耶穌基督裡，以及在祂為我們所買贖的一切福分中，都不能有任何份。這就是第一點。然而，聖保羅同時也指出了我們藉著福音所獲得的無價之寶，稱之為「真理的道」和「救恩的福音」。因為他首先是要堅固我們，使我們能有絕對的把握，毫無疑惑或良心上的不安地呼求上帝。因為只要我們懷疑上帝是愛我們還是恨我們，我們就不可能真正地向祂禱告。因此，你們看，照著先知約珥所說的，我們的救恩就會徹底落空。聖經中有一項普遍的教導：我們若不藉著禱告和祈求投靠上帝，就無法獲得救恩。但如果我們沒有上述的把握，我們就會被拒之門外，這一點我們在第三章會看得更清楚。因此，我們務必徹底確信上帝是我們的父，祂接納我們為祂的兒女。若非福音的教義在各方面都如此確鑿，以至於我們不可對其提出質疑，我們又怎能獲得這種確據呢？這就是為什麼聖保羅說它是「真理的道」。毫無疑問，還有其他的真理：因為即使當上帝威嚇我們時，祂也不是在開玩笑，也不是徒然的：因為祂的威嚇和祂的應許一樣，都有其確鑿無疑的執行。然而，既然目前的情況是要糾正我們心中過多的不信任，聖保羅便稱福音為真理的教義：這就好像他在說，我的朋友們，上帝是你們自己旨意的忠實見證人：因為福音就如同祂向你們敞開了心扉：因此，你們要安息在其中。此外，他還說我們的救恩包含在福音裡：這是為了讓我們愛它、珍視它。因為我們豈能如此無知，或者說如此瘋狂，竟輕視我們自己的福祉呢？ 儘管如此，他仍說這一切都出於上帝純粹的憐憫和祂永恆的揀選；就我們自身而言，這揀選是遙遠且我們所不知道的，但我們藉著福音——即其媒介和工具——得知了它。因為，若非我們藉著信心有份於此，我們的主耶穌基督為使世界與祂父上帝和好而獻上自己為祭，又有什麼意義呢？如今，信心並非人腦中所構想的觀點，而是一種堅定的信念，確信上帝不能說謊，也不會欺騙我們，並且若我們等候祂，我們的盼望絕不會落空。總而言之，聖保羅的意圖是要表明，如果我們有智慧去從福音的教義中獲益，我們就不會再猶豫不決、心存困惑，而是能夠開口呼求上帝，承認我們在凡事上都如此受制於祂、虧欠於祂，以至於我們深信祂認我們為兒女，我們在祂面前蒙悅納，並且祂垂聽我們向祂所作的一切禱告。關於第一點就說到這裡。因此，照著聖保羅的勸勉，讓我們學習以這樣的方式安息在福音的教義上，使它對我們而言，就如同上帝親自向我們顯現，天向我們敞開一樣；並且讓我們時刻銘記，正如我們的主耶穌基督親口所證實的，凡藉著福音的宣講所赦免的罪，在天上也都立即被認可。由此可見，我們應當有何等的確據，使我們不再懷疑上帝是否會垂聽我們。但正如福音教導我們去相信，聖保羅也向我們表明，我們應當將其視為無價之寶，因為正如他在《羅馬書》第一章所說的，它是上帝的大能，要救一切相信的人。既然我們靠自己是沉淪滅亡的，且除了藉著福音之外，沒有其他方法能使我們回轉歸向上帝，那麼讓我們珍視這寶藏，並謹慎地從中獲益。這樣做的時候，讓我們勇敢地藐視魔鬼本人及其對我們所施的一切試探，因為上帝呼召了我們，並已賜給我們足夠的證據，證明祂對我們有父愛與善意。〔旁註：約珥書 2:32〕〔旁註：馬太福音 16:19〕〔旁註：約翰福音 20:23〕〔旁註：羅馬書 1:16〕
但讓我們進入我剛才略微提到的第二部分。因為聖保羅表明，除了上帝恩准福音傳給我們之外，祂還必須藉著祂的聖靈和特別的恩典來動工。事實上，我們會發現許多人很願意承認，上帝差遣福音給我們，除了祂自己純粹白白的良善之外，沒有其他原因。但與此同時，他們卻臆測，有些人接受而有些人不接受的原因，在於他們自己的自由意志掌握了主導權，而藉此，上帝的恩典就被削弱了。因為上帝賜給我們恩典，並不像一個人把蘋果丟給小孩子那樣，誰跑得最快，誰就去拿。如果上帝是這樣拋出恩典，那麼可以肯定的是，我們救恩的絕大部分將出自我們自己的能力和策略，而其功勞也將歸於我們自己。因此，聖保羅在表明上帝已經呼召、並且每天都在呼召我們進入祂天國的基業，且祂這樣做是出於祂自己純粹白白的良善之後，他又進一步補充說，我們必須被祂的聖靈所觸動。誠然，他在此只列出了聖靈恩典的一個部分，那是因為他之前已經列出了另一部分；因為他在這段論述中並沒有遺漏任何屬於他主題的事物。他從我們眾人都充滿其中的上帝白白的良善開始，並表明信心是源於那白白揀選的泉源。現在，關於第二部分，他補充說，上帝藉著聖靈光照我們，使我們原本瞎眼的心靈被祂的恩典所銘刻，並被引導和轉向順服祂，這對我們來說還不夠；此外，祂還必須堅固我們，藉著賜給我們一種不可戰勝的恆心，使我們能堅持到底，來堅定我們的信心。你們看，聖保羅帶領我們達到的境界是：除了我們從聖靈手中領受信心，以及祂藉著恩典光照我們（我已經談過這些）之外，祂還以這樣的方式扶持我們，使我們不至於跌倒。為了更好地理解這一點，我們必須首先回想已經詳細討論過的事情：也就是說，只要上帝任憑我們處於自己的狀態和境遇中，我們就是迷失在黑暗中的瞎眼可憐人，無論對我們宣講或說了什麼，我們依然像木頭一樣麻木不仁。因為屬血氣的人永遠無法理解任何屬於上帝或他自己救恩的事。你們看，在上帝憐憫我們、賜給我們光照和洞察的靈之前，我們是如何完全被隔絕在天上的光之外的。請記住這一點作為第一要點。然而，既然這一點之前已經討論過了，只需提醒你們一下就足夠了。〔旁註：哥林多前書 2:14〕
現在還有另一點，就是當我們藉著信心領受了上帝的恩典，以致我們知道我們的主耶穌基督就是那位我們在祂裡面找到使我們完全幸福所需的一切之主時，我們必須在其中被堅立。為什麼呢？讓我們看看人是多麼動搖。那最願意跟隨上帝的人，也會立刻跌倒，因為我們是如此軟弱，如果上帝不用大能的手扶持我們，魔鬼每時每刻都會將我們推倒。正因如此，經上說上帝在揀選我們並將我們賜給主耶穌基督之後，祂顯出祂的大能來保守我們。因為如果祂不為我們爭戰，唉，我們會變成怎樣呢？我們將立刻陷入混亂，而且正如我之前所說，我們不會只跌倒一次或兩次，而是會無數次地跌倒。因此，一旦我們走上救恩的道路，除非我們被拉住，且上帝在我們裡面動工，使我們能藉著祂的聖靈勝過魔鬼和世界的一切攻擊，否則我們肯定會因為自己的軟弱、輕浮和無常而立刻偏離正道。因此，上帝的靈在我們裡面就信心而言是雙重動工的。祂光照我們，使我們理解那些原本對我們隱藏的事，並以完全的順服領受上帝的應許。這是第一種動工。第二種是，同一位聖靈必須持續在我們裡面，賜給我們恆心，使我們在路途中不至於灰心喪志。這就是聖保羅現在所探討的。這就好像他在說：我的朋友們，你們已經認識了上帝的恩典，也經歷了它，祂已經吸引你們去順服祂的福音；因為如果祂沒有向你們顯出憐憫，你們永遠不會走向祂。但你們仍要確信，祂加倍賜下恩典，因為祂賜給你們能力在其中堅持到底。因為如果你們只堅持了兩三天，或兩三年，甚至更久，那必然是上帝在其中幫助了你們，否則你們將永遠處於猶豫不決中，甚至像可憐人一樣束手無策，毫無把握；但上帝應許要看顧你們，並不斷引導你們，直到你們走到終點，跑完你們的賽程。這就是為什麼他在這裡說，他們被聖靈所印證。現在，我們必須好好留意聖保羅所使用的比喻。因為我們知道，憑據是藉由印章來使其生效的，這在任何時代都是如此。誠然，人們過去並不像今日這樣蓋章，但儘管如此，他們在簽署文件時，並非親筆簽名，而是交付他們的印章或戒指；這就是遺囑、其他憑據以及所有交易和契約的公證方式。從這個角度來看，聖保羅說我們必須在心裡受印。誠然，嚴格來說，他應該說福音受了印。然而，為了讓我們明白過錯在於我們自己，且福音本身就是具有充分權威的教義，他意在向我們表明，上帝印證祂的真理，是因為我們心腸剛硬且反覆無常，以致我們像搖曳的蘆葦一樣，被每一陣風吹動，直到祂堅固我們為止。但無論如何，我們要留意，聖靈就像是祂用來向我們證實並擔保祂真理的印章。我已經告訴過你們，我們是多麼需要這印章。因為儘管我們承認上帝的話語理當毫無異議地被接受，但我們仍不免懷疑，這一點我們從經驗中體會得十分清楚。因為每當有任何麻煩或煩惱臨到時，我們就顯得驚惶失措；然而，如果我們像祂所保證的那樣，徹底確信上帝的良善，那麼我們肯定就不會陷入那樣的恐懼之中。因此，所有動搖我們的試探，都充分表明我們在福音上沒有像我們理當做到的那樣長進。所以，上帝必須藉由祂的聖靈親自擔保這真理，並將其深深地印在我們心裡，使我們堅定不移，且這種堅定不移不會被魔鬼所能運作或設計的一切手段所擊垮。但藉由不斷省察我們自己的軟弱（正如我之前所說的），我們將能更好地理解這一點。因為即便我們窮盡世上所有的理由，我們也永遠無法達到所必需的那種完全且徹底的確信，即上帝必會憐憫我們，並在世上一切危險中保護我們。因為我們在這裡就像身處大海，風浪每時每刻都在攻擊我們，我們隨時都有被吞沒的危險。那麼，身為既無盔甲、武器，又無任何其他援助手段的可憐羊群，我們怎能輕視撒但呢？如果我們沒有受過印，且是以一種具備法律效力的方式受印，那麼當我們知道撒但可能對我們做任何事時，我們怎能在生與死中都喜樂呢？因此，除了這段經文警告我們要除去一切自負和狂妄，好讓唯獨上帝得著讚美與尊崇之外，我們還可以從聖保羅的話語中領悟到，我們擁有足以抵擋並打勝仗的盔甲與武器；儘管我們的敵人強大且頑固，但只要我們利用這裡所說的優勢，即上帝的靈在我們裡面印證了福音真理與應許的確據，他就永遠無法勝過我們。
聖保羅又增加了一個比喻，說上帝的靈就像是「質錢」（定金）。我們不必覺得聖保羅如此有力地堅固這教義有何奇怪，因為自世界開創以來，魔鬼從未停止過不斷地以某種關於人自身智慧與美德的愚蠢觀點來吹捧人。亞當墮落的原因，是他執意要將自己提升到高於上帝所允許的地位，並想要比上帝更聰明，而這是上帝不允許他做的。我們的情況也是如此，魔鬼仍在繼續他的挑戰。看哪，他藉由那種詭計顛覆了人類，而他至今仍竭盡全力使我們相信，我們能夠做這做那。因此，聖保羅必須設法除去人們心中那種關於自身自由意志與美德的虛假且受咒詛的觀點，並向他們表明，他們的一切都仰賴聖靈。請將這一點記在心上。
其次，我們是如此粗鄙且屬世，以至於我們需要有人將教義嚼碎了餵給我們；對於上帝那些看不見的恩賜，我們若非親眼所見、親手所觸，就無法領會。因此，聖保羅必須藉由比喻來闡明，是上帝的聖靈使我們得著福音，並得著其中所包含的一切福分，且保守我們在這些福分中直到末了。我們知道，契約是藉由支付定金來確認的，人們通常稱之為「上帝的定錢」。既然在購買土地、房屋、產業或貨物時，儘管一個人的口頭承諾理應足夠，但人們的品性卻如此惡劣，以至於如果他們發現這件事對自己不利，就會毫不羞愧地食言；因此，才加上了支付定金的儀式。這就等同於款項已完全支付，使得契約絕無反悔的餘地。聖保羅在此的意思是，上帝的靈是用來完全保證我們的救贖。其目的為何？他說：「為了你們的產業，直到你們得贖的日子。」誠然，我們既是上帝的兒女，就是上帝的後嗣。但我們必須留意羅馬書第 8 章所說的，我們的救贖「是在指望中」。因此，我們現在還不能看見它，也不能享受它，正如歌羅西書第 3 章所說，我們就像離開這個世界的人，我們的生命與基督一同藏在上帝裡面。因此，雖然我們是上帝的兒女，但我們尚未完全享受這產業。這與聖約翰在他公函中所說的一樣。他說：「我們知道」，藉此他表明我們的信心並非虛浮的；但他隨即補充說，這事尚未顯明，但我們必須等候那日子，那時我們將像上帝，我們將有亮光能完美地看見那件事，而我們現在只是憑信心相信。再者，我們已經看見聖保羅在哥林多後書所說的，只要我們還在這屬世的旅途中，我們（在某種程度上）就是離開主了。為什麼呢？他說，我們行事是憑著信心，不是憑著眼見；我們看不見那事彷彿它就在眼前，而是藉著信心看見它。簡而言之，雖然我們已經出死入生（如約翰福音第 5 章所說），但我們仍在與無數的死亡爭戰，因為我們被它們所圍困。聖保羅在這段經文中將兩者結合得很好。因為一方面，他說我們尚未達到我們的救贖和產業；但同時他也表明，儘管如此，我們對此仍有確據，除了我們自己的忘恩負義之外，沒有什麼能阻礙我們在上帝裡面誇口，並滿有把握地說，我們不懷疑自己會進入天上的生命，因為我們藉著聖靈有了這產業的定金，並且與我們的主耶穌基督連結，以至於他所擁有的一切福分都屬於我們，並藉著信心與我們共享。因此，讓我們好好留意聖保羅這些話的含義。他說聖靈是我們的定金。既然如此，我們就必須確信我們的救贖，我們將在末日得著它的擁有權，是的，是完全的擁有；這件事本身就足以證明。因為我們不過是地上的微小蟲子，被腐朽和敗壞所包圍，被如此多的苦難所困擾，令人慘不忍睹；世界辱罵我們，嘲笑我們和我們的單純，我們不得不忍受飢渴，有時似乎上帝已經離棄了我們，在某種程度上切斷了與我們的聯繫，甚至不屑於憐憫我們，視我們為世上最卑賤的受造物。看哪，這就是我們在外表上的處境。因此，我們必須尋求補救之道，好在如此多的困惑和心碎中保全自己。這就是為什麼聖保羅特意說，聖靈是我們的定金。因此，儘管世界放縱地踐踏我們，正如人們所說的；儘管我們的主讓我們經歷許多試煉；儘管他使我們謙卑，以至於我們看起來像是被殺的羊，彷彿死亡時刻在我們齒間；但我們並非沒有好的補救之道。為什麼呢？ 既然聖靈在我們心中掌權，我們就有可誇口的，即使在所有的試煉中也是如此，正如羅馬書第 8 章所說，一旦確信上帝視我們為他的兒女，我們不僅可以呼求他，而且即使我們受苦、受折磨，我們也不會停止確信他永遠是我們的父，要引領我們進入天上的榮耀；因為這本身也是試驗我們指望的方法。〔旁註：羅馬書 8:24〕〔旁註：歌羅西書 3:2〕〔旁註：約翰一書 3:2〕〔旁註：哥林多後書 5:6〕〔旁註：約翰福音 5:24〕〔旁註：羅馬書 8:15〕
此外，我們也受到警戒，要存忍耐的心行事；既然上帝已將祂的聖靈賜給我們作為質，我們就不該像以往那樣急躁、缺乏耐心。因為如果上帝嚴厲地對待我們，我們立刻就會開始抱怨，極不情願忍受任何苦難：我們看見自己天性是多麼嬌嫩、脆弱。但我們必須忍耐，因為上帝不願我們像人們所說的那樣，一躍就進入祂的國度，而是要我們在這世上穿過荊棘與蒺藜，以致我們必須費盡周折才能通過，並陷入極大的困苦之中。既然祂要我們走這樣的路，卻又賜給我們如此充足的補救措施，足以讓我們知足，那就是祂藉著聖靈使我們擁有不可戰勝的堅忍：讓我們隨時準備好爭戰，直到勝利的時刻完全來到。誠然，我們的信心現在已經得勝了：但我們尚未領受其中的果實，也未完全享受到。因此，我們必須下定決心，要不斷地嘆息呻吟，但同時也要喜樂。因為（為什麼呢？在心中喜樂，同時）像聖保羅那樣呼喊：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」這兩者是可以並存的。因此，讓我們每個人都哀傷，甚至從心底感到痛苦，因為我們仍然如此沉溺於邪惡的私慾，以及我們身上諸多的罪惡。然而，我們仍要不斷地說我們感謝上帝，並以祂所賜給我們那足以讓我們知足的分量為滿足，等候祂的時候，直到祂成就並完成祂所開始的工，因為我們有祂的聖靈住在我們裡面，並應許我們直到末了都不會失去祂。你們看，我們在這裡是如何受到鼓勵，要壯起膽來，並以這樣的堅忍行事，以致世上所有的苦難都不能攔阻我們，直到我們跑盡了賽程。這就是為什麼聖保羅特意談到救贖的原因。誠然，我們藉著我們的主耶穌基督得蒙救贖，正如另一處經文所說，祂賜給我們作為我們的救贖或贖價：然而，我們尚未完全領受其果效與豐盛。因此，救贖有雙重含義：一種是在我們的主耶穌基督身上已經成就的，另一種是我們所等候的，並將在祂再來時顯明在我們身上。正如聖保羅在羅馬書第 8 章所說，雖然我們呻吟並被壓在痛苦之中，但我們不可因此灰心，也不要以為奇怪：因為他說，一切受造之物都與我們一同嘆息勞苦，如同婦人生產之難。因為我們看見全世界都因亞當的罪而服在敗壞之下。既然如此，我們就不該在呻吟中喪志，而應當節制我們的情感，以我們在主耶穌基督身上所獲得的救贖為滿足，並深信祂必在我們身上成就祂在祂自己身上所成就的事。因此，聖保羅的意思是，在我們等候脫離這短暫生命、從一切苦難中得釋放，特別是從罪的捆綁（這是最沉重的重擔）中得釋放的期間，上帝的靈就是我們的質。因此，在我們脫離這一切之前，我們必須以此為安，即上帝的靈住在我們裡面。〔旁註：哥林多前書 1:30 等〕〔旁註：提摩太前書 2:6〕〔旁註：羅馬書 8:23〕
至於「救贖的買贖」：這可以理解為「被買贖的救贖」，因為這是一種非常通俗的說法：就像說「應許的聖靈」，意思是保證或擔保所有應許的靈；「敬畏上帝的靈」，因為是祂使我們順服祂的義。同樣地，當他說到「救贖的買贖」時，也可以說這是為我們所買贖的救贖，這表明如果我們在自己身上感受到它的果效，以致我們對耶穌基督為我們所做的事毫不懷疑，我們就不該懷疑祂的受苦是徒然的。因為如果祂的受苦不能臨到我們，使我們得益處並享受它，那麼祂的受苦對我們來說就毫無意義。這就是藉著我們的主耶穌基督所買贖的事。然而，在此期間，就我們自身而言，祂約束我們，免得我們因自己的忘恩負義而拒絕上帝所賜的恩惠，也就是說，要在患難中喜樂，因為我們知道我們的救恩是穩固的；不要對上帝抱怨或褻瀆祂，而要安靜地前行，直到我們脫離這囚禁我們的監牢，直到我們在主耶穌基督裡被聚集，完全得著釋放。
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們越來越深切地感受到這些過犯，甚至達到對自身卑微景況徹底厭惡的地步，這樣，當我們發現自己裡面除了充滿污穢的深淵之外一無所有時，就能學會轉向祂的公義，從源頭尋求它，並承認祂已向我們顯明祂是一位慈悲的父，毫不懷疑祂藉此也是為了向我們保證，祂在創世之前就已揀選了我們，目的是讓我們能以真實的堅定持續呼求祂，永不放棄。讓我們都這樣說：全能的上帝，天上的父，等等。