原文：The sixth Sermon vppon the first Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
¶第一章第六篇講道。
15. 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，16. 就為你們不住地感謝神，禱告的時候，常題到你們，17. 求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，18. 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。
我們已經看見聖保羅如何帶領以弗所人，不僅來到他們救恩的主要原因，更是來到他們救恩的唯一原因；並指出他們必須將這一切完全歸功於神，而不能摻雜任何愚昧的自負，彷彿是他們自己藉著自由意志或任何善意，推進了他們所領受的神的恩典。因此，聖保羅實際上已經表明，不僅他所對話的以弗所人，就連先前屬於神教會的人，都必須毫無例外地承認，他們所有的福祉都源於神唯一的白白恩慈；這不僅是因為他們都是藉著我們的主耶穌基督得蒙救贖，也是因為神在創世之前揀選了他們，並按照這揀選呼召他們信從福音。
現在，他藉著對神所作的見證，證實了上述所有的教義，因為當神彷彿與人的眼目隔絕，且沒有任何見證人在場時，他依然尊崇神的良善。誠然，福音的教義在全世界公開宣講和傳揚時，不應被輕視；但傳講者必須將其徹底銘刻在心，並在神和天使面前，說出他對人所說的同樣話語：否則，這不過是空談，甚至是對神話語的褻瀆。如果一個人登上講台，說話如同天使，心裡卻沒有這樣的意念，也不確信自己所說的事，那還不如淹死一百次。因為他傳揚了救恩與神真理的最卓越見證，自己卻不確信所傳講的內容，以致神和天使都知道他並未將這真理銘刻在心。因此，聖保羅在傳講神隨己意揀選人、在揀選後呼召他們認識福音、並在呼召後以大能的手堅固他們、賜給他們不可戰勝的恆心與堅定之後，又補充說神知道他對此所作的見證是真誠且無偽的，這並非沒有原因。因為他在此宣告，關於他獨自一人所作的禱告——那時無人能知曉他的思想，也無人能聽見他口中所說的話——他就在那時於神面前認可了同樣的教義，因為他祈求神親自成就祂所開始的工。因此，我們首先要留意的是，那些立志要讓自己的勞苦對教會的造就有所裨益，且有真實熱心的人，不僅必須致力於教導，還必須同時祈求神藉著祂的大能與恩典與他們同工。因為往往會發生這樣的情況：我們只是徒勞無功（即使我們擁有天使的舌頭），因為我們沒有祈求神推進我們所傳講的教義。因為我們自己不過是無用的器皿；當祂賜給我們口才時，祂還必須使之產生果效，正如經上所說，栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，唯有神叫他生長。既然如此，那些肩負教導神教會之責的人，當存敬畏與謹慎的心行事，不僅要努力將人贏得歸向神，還要謙卑地承認，他們靠自己什麼也不能做；如果神不藉著祂聖靈隱秘的大能與他們同工，他們所發出的聲音不過是投向空氣，轉瞬即逝。這就是我們在聖保羅此處的話語中必須銘記的。〔旁註：哥林多前書 3:7〕
然而，我們每個人也應當將其普遍地應用在自己的生活中。因此，當我們來領受上帝的道，或是當我們獨自閱讀聖經時，切勿自以為聰明，以為自己有足夠的能力去理解聖經所告訴我們的一切；相反地，我們應當承認自己的愚昧，並祈求上帝使祂的教導在我們心中產生功效，好叫它不至於從我們心中流失。若我們仔細權衡聖保羅在此所用的每一個詞，就能透過他論述的過程，更好地領會這一點。他說他不住地感謝上帝，是因為他聽見以弗所教會的信心，以及他們對眾聖徒的愛心。儘管如此，他仍繼續為他們向神禱告，求神更多地光照他們，帶領他們達到所有信徒在世時都應當竭力追求的完全。現在，他說他不住地感謝上帝，我們從他的榜樣中看見信徒應當如何度過他們的光陰。因為事實上，上帝所要求並悅納的主要祭物，就是我們應當為祂所有的恩惠尊崇祂，並為此獻上祂所當得的讚美。我們不可認為這事可以（如你所說的）斷斷續續或零星地完成；正如上帝在祂那一面不住地傾倒祂無窮的恩惠，我們每個人也當竭力不住地稱頌並讚美祂。因為聖保羅在此是真誠地說話；當他為以弗所人稱頌上帝時，他同樣也為所有其他的教會如此祈求。那麼，如果一個人對自己從上帝手中所領受的恩惠毫無思念，這該是何等的忘恩負義呢？我們眾人都當為我們的鄰舍讚美上帝。如果我們聽聞上帝使祂的教會興旺，或在百里之外向祂的百姓施憐憫，簡言之，如果我們聽聞任何應當使我們喜樂的事，我們就當開口為此讚美上帝。現在，如果我們對於那些我們未曾親眼看見、卻是鄰舍所感受到的恩惠（儘管他們遠在異國他鄉）都有義務這樣做，那麼當上帝（如詩篇所言）充滿我們的口，而我們卻絲毫沒有念頭要向祂獻上感謝時，我們該如何自處呢？ 我們還須進一步留意，如果我們有義務為我們的飲食以及這短暫生命所需的一切事物讚美上帝，那麼當祂呼召我們進入天上的基業，並以屬靈的恩賜祝福我們、使我們富足，以引導我們超越這世界時，祂就更無可比擬地將我們與祂連結在一起。既然上帝對我們施予如此豐厚的恩典，如果我們不效法聖保羅在此向我們展示的榜樣，我們還有什麼藉口呢？這榜樣就是：我們必須終其一生，不斷地致力於讚美上帝的名。〔旁註：詩篇 145:16〕
此外，他在此表明信心與愛心確實是上帝的恩賜，並非出於我們自己，正如世人總是因著魔鬼般的驕傲所想像的那樣。我先前告訴過你們，聖保羅在為以弗所人的信心與愛心感謝上帝時，並非在演戲。如果每個人都能憑自己的傾向去相信，或是能靠自己的某種能力獲得信心，那麼就不該將讚美歸給上帝；因為若我們將自己從上帝以外的來源所得的東西歸功於祂，那不過是嘲弄罷了。但在此，聖保羅因上帝以信心光照以弗所人，並塑造他們的心去愛人，而稱頌上帝的名。因此可以斷定，這一切完全出於上帝。外邦人引入他們所謂的「自由意志」，認為除了他們所謂的「好運」之外，不需要感謝上帝；因為他們臆測自己的一切都是靠自己的能力與手段得來的。教皇派的人也會承認，上帝的恩典必須在部分程度上幫助我們；然而儘管如此，他們仍堅持人應當被高舉，並藉由自己的行動達到信心。聖保羅在此排除了所有這些魔鬼般的觀點，並表明（正如我們先前所見）無論世上何處有教會，或有任何百姓呼求祂，只要是建立在對福音的信仰之上，上帝就配得這一切的榮耀。為什麼呢？因為在這種情況下，必然是祂的手在動工，因為人若不被引導、不被治理，甚至不被聖靈強有力地吸引，就絕不會傾向任何良善。因為我們裡面有極大的敗壞，以至於我們不僅像教皇派所想像的那樣軟弱無力，而且在上帝潔淨我們之前，我們是完全與上帝為敵的。這正是他在以西結先知書中所指的意思，即先前如石頭般的心將被轉變為肉心，也就是說，祂將軟化他們，並使他們順服祂。
此外，聖保羅藉著「信心」與「愛心」這兩個詞，概括了基督徒全部的完全。因為律法第一塊法版所指向的目標，是我們應當敬拜獨一的真神，凡事倚靠祂，承認我們對祂負有債務，以致我們應當單單投靠祂作為我們一切的避難所，並致力於將我們的一生都花在事奉祂上。這就是律法第一塊法版的總綱。第二塊法版的內容無非是：我們應當在公平與正直中彼此相處，並以這樣的態度對待鄰舍，即我們應當竭力幫助眾人，而不傷害任何人。我們確信，上帝在祂的律法中已經制定了如此美好且完美的善行準則，以至於無法再增添什麼。既然如此，聖保羅在此處將對耶穌基督的信心與對鄰舍的愛心作為整個基督徒生活的總綱，並非沒有原因，這表明了我們應當如何塑造自己，以及我們的準則為何。但我們同時也必須留意，他在此處所說的「信心」一詞，包含了對上帝的全部事奉。因為一旦我們認識了上帝在祂獨生子身上所彰顯的良善，我們就不可能不全心全意地愛我們的天父。看哪，上帝將我們從混亂與死亡的深淵中拉出來，為我們打開了天國之門，並告訴我們祂要收納我們作祂的兒女。現在，我們既聽見並相信了這事，怎能不將自己完全交託給祂，離棄世界，並恨惡我們自身裡面的罪惡，因為罪惡使我們與祂隔絕。你們看，信心一詞意味著將我們自己完全降服於上帝。再者，信心並非閒懶之物：它意味著我們應當投奔上帝，每當我們被任何污點玷污時，我們都應當祈求祂來糾正：因為世上沒有任何困境，不是上帝給我們的一種鞭策，為要使我們來到祂面前。因此，信心意味著禱告與懇求。此外，它還意味著我們必然會藉著倚靠上帝，並將一切屬於祂的榮耀歸給祂，來尊祂的名為聖；因為我們知道，祂是出於祂自己白白的良善賜給我們萬物，祂從我們手中所求的，不過是感謝的祭。你們看，信心如何包含了律法第一塊法版中所記載的一切。誠然，這是以部分代全：然而必須考慮到，我們所談論的這些事物是不可分割的。既然如此，我們就有責任與鄰舍正直且公平地生活，正如詩篇 16 篇所說，我們凡事都虧欠上帝，我們無法回報祂任何東西，即便我們竭盡全力想獻給祂什麼，我們所能做的一切對祂而言也算不得什麼。那麼祂要求什麼呢？要求我們應當致力於向祂貧窮的信徒行善，正如聖保羅在此處經文中明確提到「聖徒」一樣。誠然，我們應當對所有人一視同仁地施予愛心：因為我們若不愛我們的仇敵，並竭力救助他們，就不能成為上帝的兒女，因為上帝叫日頭照好人，也照歹人。因此，那便是我們必須瞄準的目標。然而，這並不妨礙我們以手足之情去愛上帝所有的兒女，因為他們與我們有更緊密的連結。這就是為什麼在我前面引用的詩篇 16 篇，以及聖保羅這段經文中都說，我們必須愛所有的信徒。事實上，聖保羅自己在另一處也很好地討論了這方面可能產生的疑慮。因為他要求我們對眾人普遍地施予愛心，特別是對那些信徒一家的人。因此，上帝要我們變得像祂一樣，並效法祂的榜樣去善待眾人，甚至是那些不配得的人，以至於我們應當竭盡所能，去為那些只想挑我們眼刺的人謀求福祉。此外，既然祂已將祂的印記放在所有信徒身上，並將他們託付給我們，祂就要我們對他們懷有某種特別的手足之愛。因為根據詩篇 15 篇，無論在哪裡看見上帝的恩賜，都應當受到尊重，那裡說我們必須愛那些敬畏上帝的人，並厭惡那些作惡的人。那麼，如果我們看見上帝放在祂信徒身上的記號，藉此祂親近他們，我們在自己這一邊也受到激勵去愛他們，豈不是理所當然的嗎？總而言之，我們看見聖保羅…… 保羅在此概括了美好且聖潔生活的全部準則：也就是說，首先我們必須將自己完全交託給我們的上帝，堅定地倚靠祂；其次，與鄰舍公平且正直地生活，遠離一切惡行，並根據我們的能力與力量致力於向眾人行善。這如何才能實現呢？正是藉著認識我們的天父，並承認祂所施予我們、且每日賜給我們分享的無窮恩惠，使我們的一生都仰賴祂，唯有祂是我們尋求永恆救恩的對象，藉著終身呼求祂並向祂獻上感謝。這就作為第一點。〔旁註：詩篇 16:3〕〔旁註：加拉太書 6:10〕〔旁註：詩篇 1:1〕
再者，關於第二點，我們若要愛鄰舍，就必須過著節制的生活，不給人留下任何惡劣的榜樣，並要謹慎自己的行為，使人無可指摘。試問，一個企圖玷污他人妻子的淫亂者，或一個尋求偷竊他人財物的竊賊，哪裡有愛心可言？再者，既然我們的生活應當以誠實為準則，那麼每當有人沉溺於醉酒、褻瀆或諸如此類的事時，這必然會導致對窮人的騷擾、對他們財物的掠奪，或是陷入各種勒索與放縱之中。因此，如果我們有愛心，對鄰舍有愛，我們就會與他們過著健全而正直的生活，並會以此規範自己，不至於像教皇派那樣沉迷於虛妄的幻想；因為他們在儀式上費盡心機，並稱那些喋喋不休的禱告、四處朝聖、做這做那的行為為「事奉上帝」；然而與此同時，他們卻在自己的想像中迷失了方向，這純粹是因為他們不知道上帝呼召他們去做什麼。因此，為了不讓我們的勞苦歸於徒然，讓我們留意上帝所認可的事，並持守這些事。因為只要我們持續走在祂藉著聖經所指引的道路上，我們就不會走錯，特別是祂在如此簡短的篇幅中，就向我們顯明了過合宜生活所需的一切。因為如果篇幅冗長且無窮無盡，我們就會藉口自己不是什麼大學者，無法記住那麼多事情。但既然我們的主用兩三句話就表達了祂所有的要求，我們就必須承認，如果我們連如此簡短易懂的教導都記不住，那我們就是太過頑固、悖逆，故意塞住耳朵，以免聽到祂對我們說的話。
最後，關於「信心」這個詞，值得注意的是，聖保羅說「對耶穌基督的信心」並非沒有原因：因為這正是我們必須注視的對象。古時的先祖總是將上帝的形象擺在眼前：因為他們若不在祂的施恩座前，就不能獻祭；他們不能指望上帝垂聽他們，或藉著其他任何方式對他們施憐憫。他們當時有約櫃作為可見的形象，但我們現在有耶穌基督，祂是上帝的形象，而上帝本身是不可見的；聖保羅說上帝是不可測度的，直到祂在祂兒子的位格中顯現自己，這並非沒有原因。因此，既然我們有耶穌基督，祂是上帝的真像，我們就必須注視祂。這也是為什麼說祂是上帝父神權能的真像。因為雖然位格有別，但祂確實向我們彰顯了與我們救贖相關且必要的事，正如聖約翰所說，認識了兒子，也就認識了父；而那沒有兒子的，就是拒絕了父，無論他如何宣稱自己是歸向父的。因此，既然此處說我們必須信耶穌基督，讓我們思想祂給門徒的警告：「你們信神，也當信我。」祂在那裡表明，在律法之下生活的古代先祖，在祂向世界顯現之前，只有模糊的教導。誠然，他們敬拜永活的上帝，也確實除了藉著中保之外，沒有別的途徑可以親近祂。然而，那僅是在影兒和預表之下，他們並沒有我們今日在福音之下所擁有的那種光照。也正因如此，我告訴過你們，祂被稱為上帝的形象，因為上帝就其本性而言是不可見的，若非祂藉著這樣的方式顯明自己，我們就無法認識祂。總而言之，讓我們記住，除非我們的信心定睛在耶穌基督身上，否則我們所做的一切都只是在漂泊。這一點，從至今仍充斥於世的謬誤中可以看得更清楚。因為教皇派的人可以信誓旦旦地宣稱他們信上帝，土耳其人和猶太人也同樣如此。誠然，教皇派和猶太人似乎最接近真理：因為猶太人宣稱他們敬拜永活的上帝，即那位藉著摩西賜給他們律法的同一位上帝。但那又如何呢？ 與此同時，他們拒絕了基督，祂是律法的終結與實質。至於教皇派，儘管他們自稱是基督徒，並宣稱耶穌基督是他們的救主，但顯而易見的是，他們在與祂為敵，因為他們隨己意設立對上帝的敬拜，以致他們的一切作為盡是混亂。至於土耳其人，他們固然能說「全能的上帝是天地的主宰」，但我們豈能認為上帝會否認自己，或收回祂所說的話？祂曾說，若不藉著祂所愛、所立為祂與人之間中保的兒子，就沒有人能到祂那裡去。我們再次看到，教皇派固然能說他們信上帝，但與此同時，他們卻執意要尋找中保和辯護者，好帶領他們來到祂的面前。此外，他們認為僅僅被我們主耶穌基督的寶血所買贖還不夠，他們還必須加上自己的功德，並藉著自己的補贖來救贖自己；當我們得罪上帝時，我們必須有這類手段等等。因此，若有人想要檢驗教皇派的信仰，必會發現他們所信的是自己的夢想，他們所做的一切不過是混亂的迷宮。因為他們將自己腦中想到的任何東西都與耶穌基督混雜在一起，而我們知道，祂理當獨自完全地居首位。因此，我們看見聖保羅如何引導我們對信心進行真正的試驗：即藉著安息在耶穌基督身上，使我們感到自己全然缺乏良善，並必須從祂的豐盛中支取，以充滿各樣美善，否則祂對我們而言就毫無意義。因為即使我們有天上的眾天使站在我們這邊（如果可能的話），但若沒有這位元首，我們的一切必然會滅亡，正如聖保羅在歌羅西書第一章和第二章所說的。這就是你們從這句話中所當領受的。〔旁註：歌羅西書 1:15 等〕〔旁註：希伯來書 1:3〕〔旁註：約翰福音 5:23〕〔旁註：約翰福音 14:1〕〔旁註：歌羅西書 2:8, 10〕
在聖保羅說他為自己在以弗所教會所見到的事感謝上帝之後，他接著說他也為他們禱告。這是為了向我們表明，當我們看見上帝將祂卓越的恩賜賞給祂的兒女時，我們仍需懇求祂繼續並推進這些恩賜，原因有二：因為站立得穩的人也可能跌倒；再者，上帝需要不斷加增祂的恩典。因為即使是最完美的人，若仔細省察自己的缺乏，也會感到羞愧。你們看，聖保羅帶領我們達到的境界是：當我們為上帝賜給祂選民的恩賜讚美祂時，我們也應當將禱告與感恩結合起來。為什麼呢？因為唯有祂能成就祂所開始的工作；我們必須始終以此為根基：「主啊，祢必不會留下祢親手所做的工半途而廢。」我們對他人所當做的，對我們自己也是必要的。簡言之，我們在此受到警戒，要為我們已經感受到的上帝的良善與恩賜尊崇祂，同時也要意識到我們身上仍有許多虧欠，我們必須祈求祂賜給我們恆忍到底的恩典；此外，祂還要糾正我們的惡習，並在我們裡面加增祂的恩典，直到我們達到完全的地步——這在脫離這必死的身體之前是不會實現的。然而，我們看見撒但如今如何佔據那些臆想出一種「地獄般的完全」的人，他們只向天父祈求主禱文的前三項，說只要祈求上帝的名被尊為聖、祂的國降臨、祂的旨意成就便足夠了；於是他們刪去了我們主耶穌留給我們的禱告的其餘部分。關於這件事，我有他們親筆簽名的證據，他們的門徒也知道，這些魔鬼藉此表明他們必然是全然無知的，因為他們竟被帶偏到如此地步，拒絕將這榮耀歸給上帝：即我們現在仍然被軟弱的重擔所壓，被眾多敗壞所困，被無數惡習所圍，而上帝必須不斷地、甚至日復一日地潔淨我們，直到祂將我們帶到祂所呼召我們達到的完全地步。我們更需要認真看待這項教義，因為教皇派在他們的迷信和偶像崇拜的錯誤上，還沒有像這些如今在私下聚會和隱蔽處散佈毒素的無賴那樣走火入魔。但無論他們如何，讓我們認真看待聖保羅說他禱告時，聖靈在此向我們顯明了什麼。為什麼呢？我已經告訴過你們，以弗所人已經有了長進，上帝和祂聖靈的恩賜在他們裡面已經加增了：他已經指出了這一點。現在，為了總結此事，他進一步說，他禱告求上帝賜給他們尚未擁有、且仍然缺乏的東西。既然如此，讓我們記住，我們長進得越多，就越有理由謙卑自己，並以全然的溫柔懇求上帝完成祂所開始的工作，並在我們裡面加增祂的恩賜，直到我們不再需要繼續前行——這將在我們於第四章所要談論的相遇時實現。〔旁註：詩篇 138:8〕
然而，我們必須留意聖保羅所用的詞彙。他說：「我們主耶穌基督的神，榮耀的父」（因為「榮耀的父」這說法，在希伯來語中是用來表達「榮耀的父」之意），「將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他」。當聖保羅在此將我們指向耶穌基督，說他所呼求的神，就是我們主耶穌基督的神，也是他的父時，這是為了表明他確信自己必蒙垂聽，並要以弗所人也鼓起勇氣，效法同樣的禱告方式與準則；當他們有任何機會來到神面前時，應當持守他所走的路，並緊守那通往我們主耶穌基督的直線。但若有人問，神怎會高於我們主耶穌基督呢？如果我們著眼於中保的身位，即他為了我們而降卑，成為神與我們之間的中保，這個問題就很容易解決。誠然，耶穌基督與他的父原為一，當我們談到永生神時，我們必須承認「神本性一切的豐盛」都有形有體地居住在他裡面。因此，我們不可將我們的主耶穌基督分開，彷彿他是另一位新神，與起初向列祖顯現的那位不同（正如當今有些魔鬼所說的，他們煽動了那種惡臭的邪惡與可憎之事）；他正是那位向我們顯現的獨一真神，他在父的身位中顯現，我們也就在耶穌基督裡尋求他。因為在耶穌基督裡，我們必須考慮中保的職分，即他如何降卑自己。這並非說他失去了絲毫的威嚴，也不是說他永恆的榮耀有任何削減或損減，絕無此事。但就我們而言，他是降卑了，甚至是虛己。我們不必羞於說耶穌基督降卑了，因為經上說他虛己：這正是聖保羅對腓立比人所用的詞。因此，當我們談到耶穌基督與我們聯合，為要帶領我們到他父那裡時，他是在神他父之下，即就他取了我們的本性、成為我們同伴的意義而言。這也是為什麼他對門徒說（正如約翰在第二十章所記載的）：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」看哪，耶穌基督竟如此與他的信徒聯合，以至於他說他要與他們擁有同一位神。確實如此，但這是以什麼方式呢？難道他自己不是神嗎？是的：然而，因他披戴了我們的肉身，並且甘願成為肉身，為要使我們成為他身體的肢體，這就是他與我們擁有同一位神的原因。這也是為什麼使徒將以賽亞書的這段經文應用在他身上：「看哪，我與耶和華所給我的兒女」：因此，耶穌基督來到那裡，就像一位元帥，將自己呈現在他的君王與主面前，說：「看哪，我與你所賜給我的兒女。」無論情況如何，我們看見耶穌基督將我們引向神他的父，為要使我們能滿懷信心地投靠他，並蒙他接納。否則，誰敢如此大膽，自以為他的祈求必蒙垂聽？如果不是耶穌基督為我們開了門，並且他成就了他所說的話，即他就是「道路」，我們怎能獲得恩典呢？〔旁註：約翰福音 10:9〕〔旁註：歌羅西書 1:12〕〔旁註：腓立比書 2:7〕〔旁註：約翰福音 20:17〕〔旁註：以賽亞書 8:18〕〔旁註：希伯來書 2:13〕〔旁註：約翰福音 14:6〕
然而，為了讓我們更清楚知道我們多麼需要由我們的主耶穌基督所引導，聖保羅在此向我們展示了神無限的榮耀。既然如此，我們怎敢如此大膽地來到神的面前，除非我們有一位中保為我們開了一條通往那裡的道路？因為如果太陽使人的眼睛目眩，且即便我們離它甚遠，它的熱力仍會灼傷我們，那麼當我們想要進到神面前時，我們會變成怎樣呢？因為太陽除了是神注入其中的一點點能力之外，還算什麼呢？當我們進到神那不可測度的威嚴面前時，我們豈不必然會被吞滅嗎？然而，如果我們擁有耶穌基督，我們就必須明白，神不僅是榮耀的父，也是憐憫的父，他以憐憫的眼光看待那些最悲慘、被世人輕視與鄙夷的人。這就是我們在向神禱告時所應當倚靠的根基。
聖保羅在此明確地祈求上帝，將智慧和啟示的靈賜給以弗所人。顯然，上帝早已將祂福音的真理啟示給他們，這是顯而易見的。事實上，若非上帝已在我們裡面動工，我們連一點信心或亮光都不可能有，正如馬太福音 16 章對彼得所說的：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」然而儘管如此，彼得後來卻顯明他對基督屬靈的國度一無所知。因此，雖然他當時不過是個剛入學的蒙昧學童，但仍見證了他所領受的那一點點福音的滋味，乃是從天上來的恩賜。由此我們看見，上帝必須不斷地在我們裡面加增祂的恩賜；正因如此，我們的人生被稱為一條道路，因為我們必須不斷前行，直到賽程終結。任何幻想在今世達到完美的人，都是被撒但所佔據，並徹底否認了上帝的恩典。然而，我們不可臆測上帝會改變祂的旨意（因為祂是不變的），也不可認為祂會隨人的喜好，將祂的恩典切成碎塊零星地分發；祂所定的次序是，我們應當日復一日地成長，同時學會謙卑地承認自己的缺乏，為此嘆息，厭惡自己的不足，並時刻存敬畏的心。你們看，這兩件事是非常協調的：即以弗所人雖然已經領受了啟示的靈，但他們仍需要上帝將其賜給他們。因為雖然聖靈只有一位，但恩賜卻是多樣的，並且是按著祂所喜悅的，分量地賜給我們每一個人。唯有耶穌基督領受了豐盛的恩賜。祂是永不枯竭的泉源，是上帝的靈所停留的對象，為要使我們眾人都能分享這恩典。就我們而言，讓我們承認，即使是我們當中最有智慧的人，也需要時刻作學生，直到離世之日仍要學習。然而，我們順帶要注意，這「啟示」一詞定罪了我們所有的盲目。因為我們雙眼睜開，能分辨黑白；我們看見太陽和月亮，看見這些世俗的事物，並能對其作出判斷；對於這些事，我們不需要新的啟示，因為這是出於本性。誠然，我們的眼睛是上帝大能與良善的工具，藉此祂使我們享受光亮，但這不過是普遍的恩典。然而在此，聖保羅向我們顯明，我們是瞎眼的，若非上帝開我們的眼睛，除去遮蔽在眼前的帕子，甚至賜給我們一種我們本來沒有的新視力，我們就無法領悟上帝屬靈恩典的絲毫。因為在祂藉聖靈光照我們之前，我們的眼睛簡直比閉上還要糟糕。這就是你們需要銘記在心的。這也是他接下來所論述的，即「將你們心中的眼睛照明」。但有人可能會反駁說：如果我們已經有了啟示的靈，為什麼還需要它呢？這簡直就像在說，你們什麼都沒看見。誠然，你們看見了一部分，但你們的眼睛仍然太過昏暗。這可以普遍地應用於所有人，正如經上所說，在今世我們看事物模糊不清，彷彿對著鏡子觀看，直到我們能在祂的榮耀中親眼見到上帝，那時我們將與祂的形象相似。此外，為了不讓世人辯稱（並說）：「難道上帝必須以這種方式向我們啟示，彷彿我們處於什麼都看不見的境地嗎？難道人就像沒有分辨力或判斷力的畜類嗎？」對此回答是：我們確實有一些理智，但儘管如此，我們仍是瞎眼的，因為我們已被罪所敗壞。因此，正如我先前所說，上帝必須賜給我們新的眼睛。他加上「智慧」一詞，是為了更好地打擊人們心中那種狂妄的自負——當他們想要不藉翅膀就飛到上帝那裡時。因為沒有人是不想有智慧的。如果我們是藉著尋求上帝來渴望真正的智慧，那將是一種美好且受規管的渴望。但我們身上有兩個錯誤：首先，我們總想按自己的觀念來變得聰明。愚昧人會說：「難道我沒有足夠的智慧來管理自己嗎？」與此同時，我們藐視上帝的道，每個人都想讓韁繩鬆開，好讓自己隨心所欲地行事。但那種自負太過分了。另一個惡習是，在閱讀聖經時，我們總幻想能藉著自己的判斷力，來領悟其中所包含的事物。但聖保羅在此將這兩者都排除了。因為當他祈求上帝將智慧的靈賜給祂的信徒時，他表明了若非藉著我們的主耶穌基督的引導，他們就毫無分辨力，與畜類無異，更遑論要進入天國。因為即使在世俗事務和日常生活中，上帝也不會將智慧賜給任何人，除非是祂認為合宜的人。現在，如果祂總是將祂特殊的恩惠留給自己，隨祂所願地賜下分辨力，好讓人能在這世上卑微的事物中引導自己：那麼祂使不信的人顯得目光敏銳，因此，當涉及屬天的生命時，我們裡面就毫無準備。所以，聖保羅預設了我剛才所說的事，即我們必須受教於上帝的手，藉著福音的見證，透過真理的教義來認識祂；否則，我們就會像那些異想天開的傢伙，假借擁有上帝聖靈的啟示而四處遊蕩：然而，這並非聖保羅在祈求上帝將啟示賜給祂兒女時，所指的「啟示」之意。例如，當耶穌基督談到祂的靈時，祂並沒有將靈與祂所傳講的教義分開。祂說：「保惠師（聖靈）來了，祂要引導你們明白一切的真理。」這是怎麼回事？使徒們難道還沒領受嗎？是的，但祂補充說：「祂要將你們現在從我口中所聽見的事，指教你們。」簡言之，聖靈獨特的職分在於教導我們，使我們所聽見的道能在我們心中運行並佔有一席之地，使我們能從中獲益。〔旁註：馬太福音 16:17〕〔旁註：哥林多前書 13:12〕〔旁註：約翰福音 14:26 & 15:26〕
隨後，聖保羅也表明了我們所有的光照與知識在於何處：即在祂獨生子的位格中認識上帝。這就是我們必須以此為滿足的事。因為如果我們有愚昧的心思，想要探究那些超出我們能力範圍的事：讓我們稍微思考一下，我們的理解力是多麼軟弱和淺薄。如果我們的心思如此遲鈍沉重，當我們想要飛越天地之上時，我們該怎麼辦呢？我們能在如此狹小的空間裡領悟這一切嗎？然而，我們看到人們卻無節制地隨意探究這事那事，並以辯論和爭吵的方式向上帝提出問題。因此，聖保羅在這裡向我們表明，如果我們想要有智慧，就必須清醒：也就是說，我們必須明白上帝和我們的主耶穌基督是怎樣的一位，正如他隨後會指出的那樣，當我們一旦達到這一點，我們就擁有了足以讓我們滿足的一切；如果我們妄想更進一步，那不過是自取滅亡。聖保羅之後會更詳盡地說明這一點，但我們應當滿足於此：無論是在這段經文中，還是在整本聖經中，我們都應當學習我們所當事奉的上帝是誰，祂的旨意是什麼，我們如何能信靠祂，以及我們在任何時候如何能有門路向祂禱告，並投奔祂尋求幫助。這就是我們必須致力於此的事。但若非我們所需的一切，以及對我們福祉有益的一切，都能在耶穌基督裡得到，這就無法達成，因為上帝已在祂裡面彰顯了自己。因為上帝的威嚴本身太過高深，如果祂沒有降卑來到我們這裡，我們在靠近祂之前就已經滅亡百次了。但如果我們一旦擁有了耶穌基督，我們就有了祂活生生的形象，在其中我們可以看見救恩所需的一切。因為在那裡我們明白上帝是我們的父，我們從一切罪惡中被潔淨，好轉化進入上帝的榮耀中。在那裡我們看見上帝如何接納我們為義，我們如何與上帝重新和好。在那裡我們領悟到祂如何救贖了我們，並且在祂帶領我們進入產業的喜樂之前，我們絕不會缺乏祂聖靈的恩典。因此，我們在我們的主耶穌基督裡認識了這一切。這也是為什麼聖保羅…… 保羅在另一處說，他立志不知道別的，只知道耶穌基督，並且他只打算以此誇口。據此，我們之前已經看到，他如何撇下萬事，甘願留在我們主耶穌基督的十字架下；儘管在世人眼中，這除了羞辱和責難之外一無所有，但他宣告他已放棄了先前所看重的一切，並將它們視為損害和損失，甚至是糞土，為要得著我們的主耶穌基督，並表明那些被自己功德的愚蠢觀念所佔據的人，是將自己與我們的主耶穌基督隔絕了。如果我們想要與祂連結，就必須放棄我們自以為擁有的一切，並將自己毫無保留地獻給祂，好從祂手中得著充滿。在這裡你們也看見了為什麼聖保羅說，他寧願貧窮赤身地來到救恩的港口，也不願活在海中而被吞沒。因為儘管他被視為聖人，甚至半個天使，但他對這一切毫不在意，只要他能有份於在耶穌基督裡賜給他的罪得赦免，以及祂傳遞給祂所有肢體的恩典。因此，讓我們學習以這種方式尊崇上帝的恩典，以至於我們能徹底忘記魔鬼用來欺騙不信之人的那些把戲，即用不知名的驕傲來膨脹他們，並讓我們徹底空虛地來到我們的主耶穌基督面前，祈求祂的恩典。因為除非我們承認自己完全不配，否則我們無法領受祂的一滴恩典。〔旁註：哥林多前書 2:2〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，祈求祂使我們能越來越深刻地察覺這些過犯，並願這份察覺能使我們謙卑，好叫我們在祂的恩典中得以堅立，並竭力更親近祂；使我們在自己裡面被擊倒時，能藉著祂純全的憐憫被祂扶起，並完全倚靠祂，投靠祂如同投靠父親一般，且持續這樣行，直到祂將我們從罪的監牢中領出來，並使我們與祂完全聯合。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民。阿們。