原文：The eight Sermon vpon the first Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
19. 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，是照他在基督身上所顯的大能大力，20. 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，21. 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。22. 又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。23. 教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。
今天早上我開始告訴各位，上帝已充分向我們宣告，如果我們擁有並佔有他的獨生子耶穌基督，我們就擁有了萬善的圓滿，因此只要我們定睛於他，就能看見一切所渴求的事物。因此，儘管我們身上有許多可責之處，甚至在自己身上只發現軟弱，但我們仍有一個確據和堅實的支柱可以倚靠，因為我們的主耶穌基督呼召我們到他那裡，並告訴我們，他從父上帝那裡所領受的，也與我們共享；雖然我們尚未完全享受到這一切，但我們絕不會落空。簡而言之，我還告訴各位，我們的主耶穌基督坐在父上帝的右邊，目的是要我們確信萬有都在他的掌管之下，他統治整個世界，一切美善都出於他，他有能力消除一切干擾；因此，只要我們在他的保護之下，我們就可以藐視魔鬼和我們所有的仇敵。
現在，為了讓我們學習更好地以耶穌基督為滿足，而不像我們習慣的那樣四處遊蕩，聖保羅明確補充說，他被安置在一切執政的、掌權的、有能的、主治的之上。毫無疑問，他指的是天使；然而他使用這種表達方式，是為了讓我們更緊緊地跟隨我們的主耶穌基督，好讓任何幻想都不會使我們偏離他。這就好像在說：雖然上帝將他部分榮耀、尊貴和權能分給了天使，但這絲毫沒有減損他所賜給耶穌基督的一切；因此，我們將在他裡面找到一切所需，這樣我們就不必為了這些事四處奔波，也不允許將任何同伴與他並列，因為一切卓越，以及任何可以被想像或構思為最高貴、最傑出的事物，都在那裡，也就是說，都在我們的主耶穌基督裡面，正如保羅自己在歌羅西書第一章所說的，唯獨他才是我們應當尋求的。因為世人尋求機會偏離我們的主耶穌基督，藉口是尋求天上的天使，這並非近來才有的事。我們看到上帝的受造物總是容易陷入某種迷信，人們將他們製成偶像，因為上帝藉著天使執行他的主權，他們就像是他的手、他的官員和他的工具。這就是為什麼人們認為自己投靠聖米迦勒、聖加百列，或我不知道的其他什麼人，就是做了了不起的事。因為（如我所說）這並非新發明的惡習；魔鬼作為謊言之父和始作俑者，在任何時代都用這種幻想來糾纏人類，甚至連基督徒在這一點上也效法了外邦人的做法。因為外邦人總是臆測天使是半神，並認為可以將他們作為中保，藉此來到上帝面前，因為他們認為自己不配。如今，天主教徒也是用同樣的方式談論。事實上，同樣的憎惡之事，早在聖保羅的時代就已經開始在地上建立起來了。因此，他表明將任何事物與耶穌基督相提並論都是不合法的；儘管天使〈◊〉被尊崇，被稱為美德、權能、主治的和掌權的，且人們隨意給予他們其他頭銜，但他們仍必須俯伏，處於次要地位，最高的尊榮必須保留給神的兒子，因為萬膝都當在他面前跪拜，不僅是世上的受造物，天上的也是如此。我們由此可見，聖保羅在此處堆砌如此多詞彙來描述天使，其原因在於我們應當更緊密地依附我們的主耶穌基督，完全安息在他身上，而不應藉口天使擁有卓越而高貴的恩賜，就東張西望。因此，我們從這段論述中可以得出結論：教皇制度中所有關於想像出的守護者、代求者和中保的愚妄，完全是因為不認識我們的主耶穌基督，以及神他父所賜給他的一切，才產生的。因為除非我們知道他來到世上的目的，否則我們無意將自己安息在他身上。然而，教皇派一方面想像自己與我們的主耶穌基督隔絕，卻不知道他已成為我們的弟兄，好讓我們能親近他；另一方面，他們剝奪了聖經所賦予他的職分，使之成為死物。因此，我們更需要謹記這些教導，即我們與天上的天使，以及活在律法之下的聖徒先祖，都成為一體，被聚集在同一個身體裡；我們與所有的先知、使徒和殉道者，必須同心合意地榮耀我們共同的元首耶穌基督，並歸向他；他必須被高舉，讓每個人都能仰望，我們絕不可故意蒙蔽自己的雙眼，而應當除去一切障礙，使他的榮耀絲毫不受減損。因此，要勝過撒但投擲在我們路上、阻止我們親近耶穌基督的一切阻礙，唯一的方法就是考慮到，在整個世界上，無論天上地下，沒有任何尊榮或價值不是為了讓他被高舉而設立的，好讓我們所有人都能同心合意地與他聯合。這就是你們從這段經文中所能領受的要義。〔旁註：詩篇 1:4 等〕〔旁註：希伯來書 11:7〕〔旁註：以賽亞書 45:23〕〔旁註：羅馬書 14:11〕〔旁註：腓立比書 2:10〕
誠然，藉著這些話語，我們也得以明白，神按著自己的旨意在天使中分配職分，使他們各有所司。然而，我們無權去探究他們的情況如何。讓我們滿足於按著我們信心的程度去認識，只聽從神的話語，在一切事上保持清醒，向他學習，而不放縱我們那種愚蠢的好奇心——正如我們所見，許多人對天使議論紛紛，彷彿每個人都想成為神家中的元帥，好按等級安置每一位天使。因為，在神的話語所啟示的範圍之外，對神的奧秘喋喋不休，再沒有比這更魔鬼般的狂妄了。因此，讓我們滿足於這一點：天使（無論他們多麼高貴）都是藉著耶穌基督被命定為我們福祉的僕役。每當我們想要獲得與他們的親近（或相識與幫助）時，不要像教皇派那樣，向他們作特殊的禱告；而要歸向耶穌基督：因為藉此，他們與我們之間的一切事物都將成為共有的。當我們談到教會並說「我信聖徒相通」時，可以肯定的是，天使也包含在其中，因為神使用他們來服事我們。他為何如此做呢？並非因為我們配得，而是因為他已將我們眾人聚集在耶穌基督之下。這便是我們與天使之間合一與手足之情的真正紐帶。
隨後，聖保羅補充說，耶穌基督得了名（即威嚴），這名超乎萬名之上，無論在天上或地上。在此，聖保羅簡要地向我們表明，我們所有的智慧都在於認識神兒子帶給我們的恩惠，以及我們在他一人身上所擁有的，只要我們的信心完全建立在他身上，正如使徒行傳中所說，天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。因為（正如我今天早上告訴你們的），由於神是不可測度的，且住在人不能靠近的光裡（正如聖保羅所言），耶穌基督必須作為中保介入他與我們之間，好讓我們能坦然無懼地進到他面前，並知道他並不遙遠，也沒有與我們隔絕。因此，讓我們留意，此處提到「名」，是因為神要在他獨生子的位格中被認識。同時也說明，神並非有多個。就本質或存在而言，我們只有一位神；然而在耶穌基督裡，我們擁有父神活潑而精確的形象，因此我們在那裡找到了我們得救所需的一切。經上說我們應當以認識獨一真神為榮，但這是在我們主耶穌基督的位格中成就的，因為當人們試圖尋求神時，若沒有耶穌基督作為他們的道路與引導，他們就會陷入可怕的迷宮。這就是聖保羅的目的所在。〔旁註：使徒行傳 4:12〕〔旁註：提摩太前書 6:16〕〔旁註：申命記 4:35, 39〕〔旁註：哥林多前書 8:4, 6〕〔旁註：歌羅西書 1:15 等〕〔旁註：耶利米書 9:24〕
此外又補充說，這不僅是為了今世，也是為了來世：這意味著我們對耶穌基督的認識，足以讓我們在天上的生命中受用。初看之下，這段經文似乎與哥林多前書第 15 章所說的有些矛盾。因為保羅在那裡說，在末日世界受審判時，我們的主耶穌基督將把國度交與父神，就是他從父那裡領受國度的；而這裡卻說，基督被確立擁有所有的權柄，甚至直到來世。但這兩者其實非常協調。因為經文說耶穌基督得了超乎萬名之上的名，且他是父神的像，這是因為我們的粗鄙與軟弱；正如他被稱為神的代理人，是因為我們若不知道神在我們有需要時會伸出援手，我們就無法得享安息。我們在耶穌基督身上能更清楚地察覺這一點，因為他已親近我們，並成了我們的弟兄。因此，神並非藉著耶穌基督掌權，就放棄了自己的職分，而在天上袖手旁觀；若這樣想，簡直是愚不可及的妄想。事實上，我們看見我們的主耶穌基督在約翰福音第 5 章中是如何說的：「我父作事直到如今，我也作事。」他在此表明，立他為世界的主宰，並非為了讓父神在期間於天上無所事事；之所以這樣說，是為了我們，好讓我們在憑信心尋求神時，不至於懷疑神時刻與我們同在。正如聖約翰所說，在末日審判之後，我們將有新的眼睛。因為我們將像神，並被轉化進入他的榮耀中，我們將得見他的真體；這件事我們現在無法做到，因為我們的悟性太遲鈍了。因此，對我們現在而言，正如聖保羅所說，我們如同對著鏡子觀看，模糊不清，並且只知道一部分，這就足夠了。所以你看，我們的主耶穌基督將國度交與父神，是指我們屆時將得見神的威嚴與本體，這在現今對我們而言是不可測度的。因為我們的本性將會改變，我們將在天上的榮耀中被重新塑造，並徹底脫離我們現在所處的一切敗壞。儘管如此，這並不意味著耶穌基督會被降卑：因為到那時，他在完全的境界中將更為顯赫，正如歌羅西書第 3 章所說，我們的生命與基督一同藏在神裡面，當基督顯現的時候，我們的生命也要顯現出來。簡而言之，當我們達到那為我們所購得的至高福分時，我們將獲得那目前僅存於盼望中的事物，而耶穌基督將萬有歸於自己，我們也將各按自己的程度與份量，分享他的榮耀。因此你看，這兩段經文是如何協調的：即（神賜給基督超乎萬名之上的名，以及）他將把國度交與父神。為什麼呢？因為到那時我們將得見他天上的威嚴，這威嚴是我們現在因屬肉體而無法領會的。此外，我們將會領悟到，耶穌基督雖然以必死之人的樣式顯現給我們看，但他的人性已得著如此的榮耀，以至於他確實是神，與父同質。我說，這在屆時將被完全知曉，而現在我們對此僅有一點影子。此外，讓我們學習到，當耶穌基督被父神高舉時，是為了讓他的尊榮能成就我們永恆的救恩。因此，在以賽亞書第 9 章中，他被稱為「永在的父」（來世的父），好讓我們知道，他不僅是為了這短暫的生命賜給我們，而且那建立在他身上的信心之實體是在天上，我們將在那裡感受到現在隱藏著的事物的果效，而這些事物我們現在僅能部分地品嚐，我們也將進入對賜給他的一切福分的完全擁有。這就是為什麼聖保羅特意明確提到來世的原因。〔旁註：約翰一書 3:2〕〔旁註：哥林多前書 13:12〕
他隨即補充說，上帝已將萬物服在他的腳下，並使他作教會全體之首，高於萬物。他在此談論全世界的順服，是為了表明，無論我們有什麼需要，只要我們能轉向我們的主耶穌基督，他就有能力幫助我們，因為他擁有成就這一切的資源。是的，我們必須好好留意詩篇第 8 篇所說的，上帝眷顧萬物，甚至連羊群、空中的飛鳥和海裡的魚都在內。簡而言之，一切受造之物都服在他的腳下。這有什麼目的呢？因為聖靈意在藉此引導我們，如同引導小嬰孩一般，並向我們顯明，那些我們應當最為看重的屬靈福分，都是藉著我們的主耶穌基督傳遞給我們的。因此他的意思是，我們若不是作為耶穌基督的肢體，就連一口麵包也吃不上。這就好像他打算藉著一個淺顯的比喻，將我們提升到更高的境界，因為萬物賜給我們的主耶穌基督，是有條件的：如果我們確實是他身體的肢體，他所擁有的一切都屬於我們；如果我們不與他分離，他日後必使我們分享更崇高、更卓越的福分，那就是：我們將被稱為上帝的兒女，被視為上帝的兒女，並成為他聖靈的殿。這是何等大的事啊！我們能坦然無懼地來到他面前，大膽地稱呼他為我們的父，這是何等大的事啊！我們能重新獲得亞當犯罪所失去的恩賜，這是何等大的事啊！我們能與天使為伍，而不必再受撒但的暴政和罪惡的奴役，這是何等大的事啊！既然我們若不是作為我們主耶穌基督的肢體，就連一塊麵包都不能說是自己的（否則就是偷竊），我們又怎能擁有這些如此崇高而尊貴的事物呢？現在我們明白了，聖保羅說萬物都服在我們的主耶穌基督之下，其用意何在。因此，讓我們現在就學習奉他獨生子我們主耶穌基督的名感謝上帝，上帝差遣他不僅是為了餵養和滋養我們的身體，更是為了作我們靈魂的糧食，使我們能永遠活著。藉此，讓我們學習操練自己，承認我們的主耶穌基督有能力救助我們的一切匱乏。因此，如果魔鬼對我們發動如此猛烈的攻擊，使我們害怕徹底崩潰，讓我們明白，我們的主耶穌基督有一座無堅不摧的堡壘來保護我們抵擋他，並有軍隊使我們在一切爭戰中無往不利。因此，當我們軟弱時，讓我們轉向他的力量；當我們缺乏任何恩典時，讓我們祈求他賜給我們他認為必要的恩典；當我們的仇敵像瘋狂的野獸一樣肆虐，彷彿我們即將被吞沒在深淵中時，讓我們懇求我們的主耶穌基督將我們置於他的保護之下，並將撒但及其黨羽如同鎖鏈捆綁，使他不容許我們被他們勝過。你們看，萬物服在我們的主耶穌基督之下，並非為了他自己的用途（因為他有什麼需要呢？），而是為了我們，好讓他將他所知道對我們有益的一切賜給我們，也讓我們學習凡事尋求他的幫助，並在他看見仇敵佔我們上風時，他能如他所能的那樣去制伏他們。
此外，聖保羅在此說，他被立為教會（或在教會之上）萬有的頭，這是他論題的延續，旨在將我們完全帶向耶穌基督。這就好比他說：誠然，上帝的恩賜是廣泛分賜的，天使和凡人也可能成為這些恩賜傳遞給我們的僕人，但無論情況如何，我們必須始終轉向源頭。分佈在全身的靜脈固然能給身體的每個部位提供力量，因為它們就像血液的導管；但無論世事如何變遷，大腦始終必須是生命的源泉。我們清楚看見，樹木的汁液遍佈全身，然而儘管根部不會上升去滋養每一根枝條和葉子，但所有的養分都來自根部。如果有人說整棵樹是靠某一個枝條維持生命的，那顯然是完全錯誤的。誠然，一根大樹枝確實可以給周圍的枝條和小枝提供養分，但這難道就能損害根部的地位嗎？（當然不能！）這就像身體的肢體不應損害頭部一樣，儘管每個肢體都盡了自己的職責。在此，聖保羅說我們的主耶穌基督被賜給教會作萬有的頭，就好像在說，我們所有人都必須轉向他。在這種情況下，無論是聖保羅、聖彼得、聖母瑪利亞，還是聖米迦勒，都沒有什麼是屬於他們自己的。因為他們都是貧乏而飢渴的，除非耶穌基督充滿他們；因此，他們所有的人，無論大小，都必須從他的豐盛中支取。這就是為什麼我在引用歌羅西書第一章時所提到的，聖保羅說，上帝喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。因為「頭」這個稱號不僅僅是一個轉瞬即逝的榮銜，它更用來表達我們主耶穌基督的能力。因此，正如一個（自然的）頭不僅對整個身體擁有優越性和卓越性，而且還為整個身體提供養分並維持人的生命；我們的主耶穌基督與我們之間的關係也是如此，如果我們不倚靠他，一切都將毀滅。雖然（我說）我們似乎已經從上帝手中領受了極其卓越的恩賜，但若我們不能在我們的主耶穌基督的合一中持守到底，這一切不過是虛空與煙霧。在此我們也必須留意，既然基督被稱為頭，那麼所有其他肢體都當順服祂，我們也當順服祂的教導，好讓祂能治理萬事，正如頭治理人身的其餘部分一樣。因為腳行走，手活動，簡而言之，沒有哪個部分不是甘心樂意地去做頭所指派的一切事。教會中也必須如此：耶穌基督必須掌權，所有人都必須安靜地順服祂。因此，我們必須從這段經文中標記出：首先，我們的救恩如此依賴耶穌基督，以至於無論天使還是世人，無論他們多麼聖潔，若不從祂手中領受他們自身所缺乏的事物，就無法存活。因此，當我們在今生或永生、身體或靈魂上需要任何必需之物時，我們不應奔向聖彼得或聖保羅，而必須直接來到我們的主耶穌基督面前。請將此作為第一點記住。〔旁註：歌羅西書 1:19〕
其次，讓我們學習順服，讓自己受我們的主耶穌基督之手的治理與敬畏，藉此表明我們是祂身體真實的肢體。祂若不是我們的頭，就不能同時是我們的牧者，也不能對我們擁有全部的權柄。但正如我告訴你們的，魔鬼曾藉著天使的幌子，竭力抹殺上帝獨生子的榮耀；同樣地，他在世上為我們設立了一個偶像，作為我們道路上的攔阻，好讓耶穌基督彷彿與我們隔絕。因為教皇竟厚顏無恥地噴出這種褻瀆之言，聲稱若非他親自統治教會，並擁有普世的統治權，使萬民都仰望他，且他的座位高過全世界，教會就只是一個無頭的身體。這無異於說耶穌基督在世上已無事可做，只應滿足於在天上，而讓他的繼承人代替他統治。但在這一點上，我們看見他如何〈◊〉越權，試圖廢除上帝兒子的全部主權。因此，我們更須將保羅在此所說的話銘記在心，即耶穌基督被立為教會的頭，超越萬有。誠然，教皇會聲稱自己只是「副頭」，因此耶穌基督並未被擠出祂的位置。但讓我們回顧我已經提到的：耶穌基督不想要一個虛構的頭銜，而是要保留那屬於祂的權能。因為作頭不僅要求位居最高，更要求萬民從祂領受一切；我們都必須明白，祂是我們生命的根源，是我們必須汲取的泉源，儘管祂藉著祂認為合適的管道或〈◊〉導管，將祂屬靈的恩惠與福分分賜給我們。這就是你們需要簡要記住的進一步內容。
這件事在歌羅西書第一章中有更詳盡的闡述。因為保羅在那裡表明，我們的主耶穌基督從世界起初就被立為頭，因為萬有都是在祂裡面被造的，而不僅僅是因為祂今日是我們的救贖主。因為假設亞當沒有陷入那將我們一同拖入的毀滅，上帝的兒子仍將永遠是萬物中首生的。這並非說祂自己是被造物，而是因為祂是根基，正如保羅隨後給出的理由：天使是在祂裡面被造的，在祂裡面才有他們的存有或居所。你們看，即使我們沒有與我們的始祖亞當一同陷入我們今日所處的混亂，上帝的兒子也絕不會失去祂在天上地下的一切尊榮。但如今，我們的主耶穌基督必須以另一種方式作我們的頭：那就是使我們與祂的父上帝和好，並將我們從因罪而疏遠祂的狀態中重新召聚到祂那裡；我們曾是祂的死敵，直到藉著耶穌基督赦免我們的罪，才重新蒙祂悅納。此外，保羅在同一段經文中宣告，耶穌基督被立為教會的頭，是為了讓一切的豐盛都在祂裡面。因此我們看見，我們應當如何與天使、與古代先祖、與眾先知連結，條件是我們的主耶穌基督不僅必須繼續作首位與元首，而且萬事都必須歸於祂，我們彼此交通的方式，應當是每個人各守本位，同作一個身體的肢體，且除了祂以外，不可有其他的頭。因為如果我們給耶穌基督加上任何同僚，就是剝奪了上帝祂父所賜給祂獨有的地位。讓我們滿足於祂使我們分享祂的一切恩惠，條件是我們承認一切都來自祂，並在祂裡面尋求一切。因為在詩篇 45 篇中已清楚表明，我們都是耶穌基督的同伴，並領受了賜給祂的一切美善事物中的一部分。然而，儘管如此，我們絕不能說他與我們平起平坐，也不能說他與他的使徒們無法區分，正如教皇派在他們那種（愚蠢的）諺語中所妄稱的那樣。我們之所以這樣說，是為了讓我們知道，我們所能祈求的一切美善之物，並非遙不可及，而是由他親自賜給我們的。他是如此慷慨，以至於他對我們別無所求，只願我們領受那些對我們自身福祉有益的事物，正如他自己所說：「你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。」我們的主在那裡表明，我們必須投靠他；如果我們單單仰望他，他的威嚴對我們而言太過崇高、太過遙遠。因此，耶穌基督必須成為我們的中保；既然他已經降卑來到我們這裡，我們也當就近他，正如約翰福音第 7 章所說：「你們一切乾渴的都當就近我來。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」只要人忠心地在耶穌基督裡尋求他們所需的一切，他不僅會賜給我們每個人各自所需的分，還會賜給我們足夠的恩典，使我們能分給鄰舍，並救濟他們的缺乏。〔旁註：歌羅西書 1:16-18〕〔旁註：詩篇 45:8〕〔旁註：以賽亞書 55:1〕〔旁註：約翰福音 7:38〕〔旁註：約翰福音 4:14〕
最後，使徒保羅補充說，教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。他稱教會為耶穌基督的身體，正是為了表明我剛才所提到的：我們不必繞遠路或經歷艱難的旅程去獲取我們所需的一切。既然我們已經與神的兒子聯合，我們還需要什麼呢？我們必須承認這個原則：我們除了在神裡面，別無生命、喜樂或任何美善之物。既承認了這一點，讓我們看看藉著什麼途徑可以達到他那裡，那就是藉著我們的主耶穌基督。這就是為什麼這裡說一切的豐盛都在他裡面居住，並且他的職分就是將我們與神聯合，將我們從四散的狀態中召回。因此，我們不能偏向任何一方，將本屬於耶穌基督的榮耀分給聖彼得或聖保羅，否則我們就是在奪取神當得的榮耀。誠然，我們可能不願承認這一點，但我們的虛偽在神面前無法為我們開脫。我們可以找許多藉口，但當我們承認應當從神那裡尋求一切福祉時，我們其實已經對自己作出了定罪的判決。那麼，如果我們辯稱自己不配來到神面前，這是事實；如果我們問自己如何能在沒有翅膀的情況下飛翔，這也是事實。但如果我們說，因此我們必須去求助於聖彼得或聖保羅，那就是我們自作主張了。因為神說的恰恰相反。他說：「我差遣你們到我獨生的兒子那裡去，因為在他裡面你們將找到所需的一切；如果你們已經被我放在他裡面、且住在他裡面的恩典所充滿，就不要擔心會有任何缺乏。」這就是為什麼先知以賽亞特意提到酒、水和奶，彷彿在說，我們在耶穌基督裡擁有生命的全部豐盛。因此，至於那些奔向聖彼得和聖保羅，執意要尋求保護者和中保的人，他們不僅虧負了耶穌基督，將那完全賜給他的恩典切割成碎片，而且還奪取了神的榮耀。因為既然神的心意是讓一切的豐盛都在耶穌基督裡居住，正如我先前所引用的，那麼可以肯定的是，當我們不守住他為我們所定的界限，反而去順服他所賜給我們以外的人，以求獲得我們所需的一切時，我們就是在公然藐視他。〔旁註：以賽亞書 55:1〕
然而，他所補充的這一點，當他說教會是「那充滿萬有者所充滿的」時，對我們而言應當是更大、更豐盛的安慰。在這裡，「充滿」一詞意味著我們的主耶穌基督，甚至上帝祂的父，若沒有我們與祂聯合，祂們就視自己為不完全的。正如我所說，這是上帝無限良善的見證，人對此永遠讚嘆不盡。首先，上帝不需要向任何人借貸什麼：因為祂本身就是完全的；在祂創造世界之前，祂也不缺乏任何東西。當祂創造世界時，祂是為了自己的利益或優勢嗎？不：祂純粹是為了讓我們認識祂的良善、大能、智慧和公義，並作這些屬性的見證。因為祂將我們安置在這裡，如同在舞台上，好讓我們在祂所有的受造物中看見祂的榮耀；儘管如此，祂本可以完全不需要我們。但假設上帝需要向他人借貸來使自己完全，且祂像必死的人一樣，沒有誰能離群索居：假設上帝是這樣的一位：我們算什麼？祂與我們聯合又能得到什麼好處呢？這就像太陽與泥沼結合一樣。因為我們除了感染和污穢之外，還有什麼呢？我們除了被亞當的罪敗壞到令人不寒而慄的地步之外，還算什麼呢？那麼，我們怎能帶給上帝任何這樣的完全呢？雖然我們裡面除了軟弱別無所有：雖然我們悖逆且卑劣：雖然我們裡面充滿了各樣的污穢：簡言之，雖然我們在祂眼中是可憎的：然而，祂仍願意讓我們與祂聯合，甚至是以祂與我們如此結合而使祂在我們裡面得著完全為條件。這就像一位父親說：「當我看不到我的孩子在家裡時，我覺得我的家是空蕩的。」一位丈夫會說：「當我的妻子不在身邊時，我覺得自己只是一半的人。」
上帝也以同樣的方式說話，祂認為若不將我們聚集到祂那裡，並使我們與祂合而為一，祂就不算完全。祂以我們為祂全部的喜樂，並要祂的榮耀在我們裡面彰顯出來，好讓祂的光輝能向四面八方散發。雖然全部的榮耀都在祂自己裡面，但祂仍要讓人看見，祂是何等願意讓我們分享祂的一部分。因此，你們看見了聖保羅稱教會為上帝和耶穌基督的「充滿」其真正含義。那麼，當我們說我們無法親近上帝時，我們能在上帝面前推諉嗎？既然我們在我們的主耶穌基督裡就是祂的身體？如果我們的一隻腳生病了，不知要跑到哪裡去，四處遊蕩，說：「我要去別處尋求醫治」；為了達到這個目的，它竟要從身體上切斷：我說，如果身體的肢體有任何理解力和辨別力，並且能那樣說話：腳說它要從身體上撕裂開來，去別處尋求它所缺乏的東西，這豈不是瘋狂嗎？同樣地，當教皇派和其他偶像崇拜者聲稱他們必須藉助聖徒，並需要各種中保和途徑來帶領他們歸向上帝時，這就等於是在說：「耶穌基督算不了什麼，我們也沒有任何途徑或門路能親近祂。」難道肢體可以與頭分離嗎？事實上，聖保羅在這裡指控並譴責了所有這些忘恩負義的人，他們藉口自己不配親近上帝，便自創新的途徑，將自己與耶穌基督分離，削弱祂的大能，並將祂撕裂。聖保羅譴責他們，因為他們心裡不願接受那賜給他們的恩惠與特權，即我們的主耶穌基督竟屈尊與他們合而為一，如同與祂自己的身體一樣。那麼，讓我們學習與我們的主耶穌基督保持這種親密關係，每當我們意識到自己的過犯與缺乏時，就隨時投靠祂。
此外，為了不讓祂的威嚴因此受損，聖保羅補充說，祂在萬人中運行，成就一切。因為我們一方面看到，當人一旦被賦予上帝的恩賜時，他們就開始把自己推到上帝的位置上，想要取代祂受人尊崇。我們就是這樣行事〈◊〉，我們自以為上帝白白賜給我們的恩賜，是可以用來誇耀的戰利品或贓物，並藉此過分地抬高自己。另一方面，當我們聽到耶穌基督如何為了我們而降卑，如何進入死亡的深淵，如何甘願受盡一切羞辱時，我們似乎覺得可以隨意藐視祂。因此，聖保羅為了打擊一切驕傲，並表明耶穌基督的降卑並未減損祂的榮耀，便說祂仍然在萬事中運行，成就一切。因此，讓我們學習領受我們的主耶穌基督所賜給我們的福分、恩典和益處。同時，讓我們不僅承認我們是從無中被造，我們的生命不過是飛逝而消散的陰影；還要承認我們自以為擁有的一切美德與卓越，不過像青草的花，一旦上帝的氣息吹過，就立刻枯萎。因此，我們不要在貧窮時卻自以為富足；不要誇耀我們自己的自由意志；不要自恃我們的功德，也不要依賴魔鬼在教皇制度中所發明的任何虛妄之物；讓我們從那永不枯竭的泉源汲取，好叫我們在乾渴時能找到解渴之物。最後，上帝在萬事中成就一切有兩種方式。正如祂親自創造了世界，萬物也必須由祂的手來引導和治理。如果有人問，是誰使太陽每天升起落下，是誰引導整個自然秩序，是誰安排了日子、月份和年份，又是誰使晝夜交替：這就是上帝，祂在萬事中成就一切。對於我們在整個世界的普遍治理中所感知到的其他一切事物，也是如此。因此，我們不可認為上帝只在創造的那一刻是創造主，而要相信祂也持續維護祂所創造的一切。然而，聖保羅在此所說的是屬靈的福分，這可以說是上帝兒女獨有的產業。那麼，上帝在我們裡面成就一切：是的，不僅是藉著自然的普遍秩序，更是藉著福音的信仰光照我們，使我們成聖，洗淨我們肉體的罪惡與邪情私慾，將我們從世界中拉出來；簡而言之，祂為我們預備了我們福祉與救恩所需的一切。這就是你們所看到的祂如何在萬事中成就一切。這就好像聖保羅用一句話宣告，信徒本身一無所有，不能做任何事，也不能擁有任何東西。因此，他這裡所說的既不是太陽，也不是月亮，不是田野裡的樹木，也不是任何果實；他所說的也不是野獸，甚至不是作為亞當後裔的人類；而是那些上帝藉著祂的聖靈重生的人。因此，凡涉及救恩或屬於屬天生命的事，除了從那擁有萬有、並如經文所言在萬事中成就一切的主手中領受之外，別無他法。因此，讓我們學習倒空自己，以真實而正確的謙卑將自己當作祭物獻給上帝，將祂當得的讚美歸給祂，使我們沒有一個人因自己的悖逆而與祂隔絕，而是我們眾人都歸給祂當得的榮耀，承認我們的一切都來自祂，並且我們是藉著我們的主耶穌基督與祂連結。我們承認祂是我們的永恆之神，承認一切美善都來自祂，也承認一切〈◊〉都當歸給祂。
現在，讓我們帶著對罪的認罪，俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，祈求祂使我們越來越深刻地察覺到自己的罪，並使這份察覺能讓我們對自己產生厭惡，從而真誠且全心地尋求將自己完全交託給我們的主耶穌基督。既然祂已經藉著福音呼召了我們，我們就當照此塑造自己，棄絕一切迷信，並確信我們所能想像到的、能帶領我們進入天國的一切方法，不過是撒但的詭計；我們只需單單投靠耶穌基督就足夠了。正如天父的旨意是將祂高舉，好讓萬人都仰望祂，我們也當將目光定睛在祂身上，將我們的心思完全專注於祂，除了祂以外，不尋求任何其他的道路或準備，也不偏離左右；一旦我們進入了正路，就當持續向著標竿直跑，直到完全抵達。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民。等等。