原文：The nienth Sermon, which is the first vppon the second Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
1. 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。 2. 那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。 3. 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。 4. 然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛， 5. 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。（你們得救是本乎恩。）
我們先前已經看過，為了徹底認識神無限的良善，我們必須時刻省察自己是誰，以及在神憐憫我們、救拔我們的苦難之前，我們處於什麼樣的境地。因為除非人能如此省察自己是何等可憐、何等悲慘，否則他們絕不會將神所當得的榮耀，哪怕是百分之一歸給他。因此，讓我們牢記這個教訓：為了將神所當得的讚美歸給他，我們每個人都必須思想，如果神沒有向我們伸出援手，我們自己會是什麼樣子。老實說，我們本性的總體是什麼？就是除了各樣的邪惡之外，什麼也想不出來：這正是聖保羅現在所論述的問題。
在第一章中，他不斷論述的主題是：考慮到神向我們施行的憐憫，我們無法充分地尊崇他。現在，為了更好地表達這一點，並更深刻地觸動我們，他向我們展示——就像在圖畫或鏡子中一樣——在神以恩典先行呼召他們歸向自己之前，人是什麼樣子。因此他指出，我們沉淪在如此可怕的深淵中，僅僅想到這一點就足以讓我們感到羞愧，使我們毛骨悚然：因為我們必然會深受感動，並被激勵去稱頌神的名，因為他竟在陰間的深處尋找我們，將我們拉升到天國。我們的主耶穌基督為了表明他發現我們處於什麼樣的境地，說他來了，是為了讓死人聽見他的聲音而復活。你們看，神的兒子所承擔的職分，就是藉著他福音的教義，將我們從死亡中拉向生命。據此他補充說，凡信他的人，已經脫離了他們所受轄制的死亡，進入了屬天的生命。這並不是說信徒現在已經完全享受了這生命，而是因為他們以盼望的方式擁有了它，以至於他們對此有完全的確據。現在，我們的主耶穌基督說他的聲音有能力叫死人復活，他這是用了一個比喻。因為無論我們自以為擁有什麼樣的生命，如果我們與神隔絕，我們就處於屬靈的死亡之中，儘管那些不信的人在他們自己的智慧和美德中，自以為比活人更活。他們正是在這一點上剛硬自己，並以此極力誇口。但讓我們看看生命的源頭在哪裡。它在神裡面，而他們卻與他疏遠了。此外，讓我們看看人真正的生命是什麼。這並非指人應該精明幹練，能夠憑藉自己的狡黠和策略在這個世界上妥善處理事務，或為自己贏得名聲，或聰明睿智地為他人出謀劃策；這並非指他在所有人文科學和藝術中出類拔萃；也不是指他被視為一個有高尚勇氣的人，或擁有其他在人眼中值得稱讚的美德：我們必須從更高的事情開始，即認識到神是我們的父，我們藉著他話語的光得到保護和保存，並藉著信心得到光照，從而認識救恩的道路，並確信我們所有的福祉都在於他，以至於我們帶著全然的謙卑在那裡尋求它；同時也要認識達到這福祉的方法：也就是說，藉著擁有我們的主耶穌基督，在他裡面，恩典的全部豐盛都賜給了我們。〔旁註：約翰福音 5:24-25〕
由此可見，人的屬靈生命是什麼，以及它在於何處：也就是說，在於上帝道的亮光，以及祂聖靈的動工，使我們能照著那因亞當的罪而喪失並徹底毀壞的形象，重新被塑造。這能在世俗之人身上找到嗎？即使是在那些最受尊崇的人身上？當然不能。那麼，我們的主耶穌用這個比喻說我們藉著福音從死裡復活，就絕非無因。因為無論我們多麼顯赫，在人面前多麼光鮮亮麗，似乎多麼值得被人高看，我們終究不過是可憐的腐屍；我們裡面除了腐敗和污穢別無他物。上帝厭惡我們，我們在祂面前是被定罪且被遺棄的；天使厭惡我們，萬物咒詛我們，一切受造物都因我們玷污了它們而向我們索討報應。因為人裡面有這樣的敗壞，以致天地都必受其感染，直到上帝改變它們。因此，我們主耶穌基督這句話的含義是：除非我們藉著福音，透過由此而生的信心得以更新，否則我們不過如同死人，我們裡面沒有一絲一毫配稱為生命的生命。簡而言之，我們如同埋在墳墓裡，必須被拉出來，這讓我們明白，我們與上帝的國隔絕，因此我們裡面除了污穢別無他物；儘管如此，上帝仍屈尊與那些信靠祂及其良善的人連結並聯合。我說，這就是我們的復活。總之，我們必須時刻銘記，人從出生就帶來了死亡：不僅因為他是必死的，更因為他與上帝隔絕。我們是必死的人，這不僅是因為我們必須經過這個世界，並在上帝喜悅的時候離開；更是因為我們早已是死的。這是怎麼回事呢？因為我們的靈魂全然充滿了罪。我們裡面沒有一個思想或情感不是趨向邪惡的：一切都與上帝及其公義的準則相抵觸或背道而馳。當我們構想任何事情時，我們的心思意念除了罪和不義，想不出別的，正如創世記所說，上帝知道人思想和想像的一切盡都是罪。既然如此，讓我們明白，即便我們有分辨善惡的知識，即便我們有比現在大得多的技巧和判斷力，我們依然是如此敗壞，以至於我們所有的慾望和私慾都背叛上帝，彷彿要與祂交戰。既然我們的靈魂如此敗壞，且沒有一個思想或情感不是徹底邪惡的，那麼當上帝親口宣告我們是死人的時候，我們就不要覺得奇怪，儘管我們因自己愚蠢的自負，總以為自己還有生命。這正是聖保羅在此所論述的，他說以弗所人雖然死在自己的罪惡過犯中，卻領受了上述的恩典。這就好像他在說：為了讓你們能更好地估量上帝恩典的價值及其帶來的益處，不要只看你們現在的狀態，而要考慮到，如果上帝任憑你們維持本相，完全不施以援手，任由你們隨心所欲，你們就必滅亡。想想你們的本性是什麼，因為你們曾經是死的，且絕無可能再活過來，因為人一旦死了，靠自己的自由意志是無法使自己復活的。因此，要知道當上帝屈尊收養你們為祂的兒女，並呼召你們認識祂的福音時，祂是將你們從毀滅的深淵，甚至是從地獄的底層拉了出來。我們看到，聖保羅的這句話與我們主耶穌基督的教導和見證是一致的。〔旁註：羅馬書 8:19〕〔旁註：羅馬書 8:7〕〔旁註：創世記 6:5〕〔旁註：羅馬書 8:6〕
因此，每當我們受試探而想誇耀自己的美德，並自以為有什麼了不起的長處時，讓我們總要追溯到源頭；讓我們回歸到自己的本性，讓我們思想：若非上帝以祂無限的憐憫將我們從混亂中拉出來，並藉著我們的主耶穌基督拯救我們，我們早已滅亡，且直到今日仍處於滅亡之中。經文特意提到「過犯與罪惡」，是為了堵住所有人的口，使無人能試圖將自己從這普遍的行列中抽離出來，也不要以為有什麼比我們本性的敗壞更嚴重的，而這敗壞若非藉著死亡是無法止息的。如果聖保羅只寫了其中一個詞，無論是「過犯」還是「罪惡」，人們立刻就會反駁和辯解。因為有些人會以為自己不屬於那普遍的行列。另一些人則會說：「很好，雖然我們裡面有一些罪，雖然我們有一些過錯，但這並不代表我們就完全被上帝定罪和咒詛了：難道祂會對我們使用如此嚴厲和極端的手段嗎？」但聖保羅將這兩個詞連在一起，是為了表明我們的本性中除了邪惡與罪惡之外，別無他物；簡言之，就是裡面找不到一滴生命。因此，這等同於他想要加重或指出那種人們試圖輕描淡寫的事實。因為如果我們有一丁點美德，甚至只是美德的影子，我們就一定要把它誇大到高過世上所有的山嶺。但如果我們有任何惡行，即使再嚴重、再明顯，我們也只將其視為微不足道的過錯。因此，聖保羅必須親自出馬，打擊這種愚蠢的人類自負，並向他們表明他們完全沉溺在罪中。因為儘管他在此是對以弗所人說話，但他實際上是在對全人類說話。事實上，他說我們「隨從今世的風俗」，這表達得更為貼切：因為邪惡在結出果子顯露出來之前，總是隱藏而不被察覺。人們之所以不能像理當的那樣在上帝面前謙卑自己，是因為他們總是自我陶醉，直到被定罪，被迫不得不低頭認罪。因為我們看見自己裡面是何等的虛偽，以至於我們竟想欺騙自己，把黑的說成白的，只要我們的惡行沒有被當面揭穿，也沒有人能當面指證我們，我們就永遠不覺得自己有錯。我們認為有許多邪惡的念頭，或受試探去做這做那的惡事，根本不算什麼罪。總之，聖保羅正確地指出以弗所人行在他們的罪中，目的是要表明他所說的並非他們所不知道的事。因為當他們審視自己的生活，審視自己過去的所作所為，以及他們所追隨的軌跡時，他們就不得不承認自己在上帝面前是完全沉淪且受咒詛的。因此，每當我們的虛偽阻礙我們順服上帝，阻礙我們藉著承認罪惡來破碎自己時，讓我們學習審視自己的生活。誠然，即便我們察覺到自己犯了百萬個錯誤，與上帝所知道的相比，這依然微不足道。然而，為了更好地喚醒我們，使我們不再像過去那樣被自己的自我安慰所欺騙，讓我們始終藉著果子來判斷樹根。既然我們在許多方面都得罪了上帝，讓我們由此斷定，我們的本性中除了乖謬別無他物。為了更好地表明他在此所指的並非某一類人，而是全人類，聖保羅補充說，這是「隨從今世的風俗」。他在此使用的詞，意指時間的流逝。這就像是在說：正如我們看見太陽每日升起落下，看見冬夏交替一樣，人類完全乖謬、惡毒、悖逆上帝，這是一種常態，甚至就是人的本性，人裡面除了各樣的污穢與敗壞，別無他物。人們不能說：「哎呀，這是惡習佔了上風」；也不能說：「這只適用於某些人，並非所有人都這樣：有些民族比其他人更罪惡，有些人比其他人更頑固、更惡毒，但總能在某些人身上找到一些美德。」不，聖保羅說：因為這是世界的普遍風氣。這就像是在說，這對所有人來說是如此自然，以至於根本無需爭辯誰好誰壞。正如魚兒天生就吸水，我們也同樣被各種罪惡過犯所浸透，甚至可以說是被灌得酩酊大醉。我們被這些罪惡充滿、塞滿，以至於快要爆裂。因此你們看見，聖保羅在此並非要責備某一種人，而是要向所有人（無一例外）指出他們的真實光景，直到上帝親自將其糾正。所以，讓我們睜開眼睛，審視聖保羅所說的話，我們就會發現，我們所有的價值與高貴都在此被揭露了，我們的家徽也在此被描繪出來：那就是，在上帝藉著祂純全的恩典使我們活過來之前，我們不過是死人。此外，為了讓我們知道這種死亡並非源於他處，而是源於我們自己的罪，經文說我們全都敗壞了，我們裡面除了過犯、罪惡和愆尤之外別無他物，我們整個人生都為此作見證，正如果子顯明了樹根的性質。另一方面，我們的偏離並非僅僅一次，而是我們全人都傾向於此，也就是傾向於邪惡：我們不僅傾向於它，甚至是被它拖著走，被一種狂暴的力量驅使，以至於我們不斷地抵擋上帝，直到祂藉著祂的聖靈使我們順服於祂。〔旁註：〈…〉〕
聖保羅認為僅僅這樣說還不夠，又加上了更令我們戰兢的話語，說這是「順服空中掌權者的首領」，因為他在世上有權勢，是那運行在一切不信之人心中之靈的首領。他這樣說，是要表明在上帝藉著我們的主耶穌基督使我們活過來，並將我們聚集到祂那裡之前，魔鬼就在我們身上掌權。請看，在耶穌基督救贖他們之前，人的尊嚴究竟是什麼。他們不是死了一次就了事，而是永遠沉淪；祂必須藉著祂的福音，使他們有分於祂為他們所成就的救恩。那麼，在上帝藉著祂的恩典在我們裡面動工之前，我們是誰的人呢？是魔鬼的人：他是我們的首領。簡言之，他對我們擁有完全的權柄，並以如此暴虐的方式統治我們，以至於我們除了被他強行拖走之外，別無他路。但聖保羅特意使用「靈」這個詞，是要表明魔鬼統治我們所有的思想、情感和慾望，他佔有了我們，我們完全是他名副其實的奴隸。總而言之，我們無法動一根手指，無法移動一步，無法產生一個念頭，而魔鬼不在我們身旁，他以這種方式拖拽我們，使我們徹底成為上帝的死敵。當我們聽到這些事時，我們絕不能沉睡，不能自欺，更不能如此狂妄自大，繼續與上帝爭辯，彷彿我們裡面還有什麼良善，彷彿祂有義務承認我們的美德。當聖靈已經在我們頭上發出如此可怕而嚴厲的宣告之後，人若仍繼續偽善，堅持與上帝對抗，並試圖透過辯駁來贏過祂，難道不是瘋狂到了極點嗎？那麼，如果一個人審視自己和自己的本性，他還能說什麼呢？看哪，這是一個被上帝咒詛的受造物，理當被從所有其他受造物的名單中剔除，甚至連蟲子、蒼蠅、蝨子和害蟲都不如。因為世界上任何害蟲的價值，都比人更高。因為人是一個上帝形象被毀損、祂所賦予的良善被腐蝕的受造物：人裡面除了罪惡別無他物，以至於我們成了魔鬼的肢體，他不僅統治我們，還佔有了我們，作了我們的首領。我們若在心中徹底確信這一點，難道我們一方面不該有理由戰兢地奔向我們的主耶穌基督，並躲藏在祂翅膀的蔭下嗎？另一方面，如果我們如此忘恩負義，不讚美上帝的良善，即祂將我們從這樣的深淵中拉出來歸向祂自己，使我們不僅成為天上天使的同伴和弟兄，也成為我們主耶穌基督（榮耀的主）的弟兄，從而除去一切羞辱，使我們不再被所有受造物所厭惡，反而帶上祂的印記，被天使視為弟兄而尊崇、擁抱，並被我們的主耶穌基督承認為祂身體的肢體，這難道不是一種禽獸般的愚鈍嗎？所以，現在我們明白了聖保羅的意思。
此外，為了讓一切辯駁都歸於沉寂，他指出了魔鬼的能力是什麼。因為他本可以用一句話說：「你們隨從世俗生活，也就是說，過著魔鬼般的生活」，因為他所說的內容確實意味著這一點；但他沒有用「魔鬼」這一個詞，而是先說：「隨從空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」說「空中掌權者的首領」，使我們失去了所有的藉口。因為魔鬼被稱為世界的王並非無緣無故；然而這並不是說他統治太陽、月亮、星辰、天空和大地，而是因為他將我們囚禁在他的鎖鏈中，因為我們不配由上帝來治理。因為如果亞當保持上帝創造他時的純全，上帝本會將我們視為祂的兒女。但在我們始祖墮落之後，上帝離棄了我們，撒但便佔有了我們。誠然，若沒有上帝的許可，撒但什麼也做不了；因為他被稱為世界的王，並非意味著他以這種方式與上帝爭戰，以致無法分辨誰更強大：那將是受咒詛的褻瀆，就像那些異端分子一樣，他們看到聖經中有這樣的措辭，就想像魔鬼時而抵擋上帝，並且他擁有如此的力量和權勢，以至於上帝有時不得不給他讓路。但這種話純屬瘋狂。然而，撒但的這種主權是上帝公義的報應，正如經上所說，當我們不能容忍上帝在我們身上掌權時，祂就將我們交在仇敵手中。因此，這件事在我們所有人身上都得到了應驗和證實。既然上帝在我們身上印下了祂的印記，我們本應由祂的靈來治理；但我們的始祖卻執意要高抬自己，執意要對上帝豎起鬃毛，他不滿足於自己的地位和界限。因此，既然他那樣悖逆，心裡無法容忍上帝至高的統治，他就被交給了魔鬼，並受制於他；既然他不能容忍上帝在他身上掌權，他就不得不接受另一個主人，而這種轄制必然臨到所有人。因此，讓我們記住，魔鬼的主權和暴政，是上帝因人的罪而施行的公義報應。讓這作為一點。因此，我們不要以為魔鬼的韁繩是鬆開的，或者以為儘管上帝抵擋他，他卻有自由去做他想做的事；而是要明白我們是被遺棄並交給了他的。為了讓我們能更好地認識這種轄制，聖保羅說他在空中，正如他在書信末尾將要更詳細論述的那樣。他本可以簡單地說「隨從那有大權勢的首領」，正如我們的主耶穌所說，他是那壯士，在平安中佔據世界。你們看，魔鬼被稱為首領，是因為他擁有我們無法抵擋的權勢。〔旁註：路加福音 11:21〕
此外，聖保羅將他的位置定在空中。這並不是說魔鬼被禁錮在某個特定的地方，因為我們自己也看到，當我們的主給予他們許可和權力時，他們會進入人的身體，甚至進入豬的身體。但他特意提到空中，是為了讓我們明白他們在我們頭上。如果我們有一個敵人，我們會看看能否擊敗他。但如果他已經把腳踩在我們的喉嚨上，如果他踩在我們的肚子上，如果他已經騎在我們身上，那還有什麼補救辦法呢？在我們這一邊，一點也沒有。這就是為什麼聖保羅在這裡明確提到空中的原因：就好像他是說，人們或許可以誇耀、昂首挺胸，在抬舉自己時顯得厚顏無恥，但儘管如此，魔鬼仍憑藉他所能運用的一切手段凌駕於他們之上。簡而言之，他表明我們完全被交給了那受咒詛的奴役。為了把事情說得更清楚，他補充說「隨從那靈」。因為我們之所以察覺不到他所說的這種狀態，是因為我們是屬肉體的。如果有一個暴君統治我們，今天對我們徵收捐稅，明天又徵收稅款，洗劫人們的房屋；後天又割斷這個人或那個人的喉嚨，強姦人們的妻子，並犯下其他暴行和惡行：我們一定會察覺到。為什麼呢？因為我們對觸及肉體的事物感覺敏銳，而且如此屬世，以至於除了與今生有關的事物外，我們什麼也察覺不到。這就是為什麼我們察覺不到自己的苦難：因為它們是看不見的。我們不認為魔鬼是那樣的暴君，也不認為他像他實際那樣可怕，因為我們看不見他。但聖保羅告訴我們，我們必須看得比這個世界更高，我們必須擁有不同於觀察可見事物的眼睛；我們必須關注魔鬼，儘管他是靈體；儘管他既沒有用來打擊我們的武器，也沒有用來行走的腿，也沒有任何這類東西，但他仍然是世上所能想像出的最糟糕的暴君。為什麼呢？因為他是在無形中進入的。如果有一個人能進入別人的頭腦和心靈，甚至進入他們的思想和情感，而不需要刀劍或棍棒，不需要毒藥或毒素，不需要威脅或任何其他東西；或者如果他手中有百種死亡方式，並且能讓人感覺不到它是如何進入的：難道你們不認為，這種敵人比那些配備強大武力、大聲喧嘩的敵人更可怕嗎？確實如此。現在，聖保羅告訴我們，魔鬼就是這樣的一位：他說，因為他是一個靈。因此，當我們談到這位屬靈的敵人時，不要再像過去那樣屬肉體，也不要根據我們粗鄙而愚蠢的幻想來判斷。相反，我們必須確信，他能給我們造成的傷害，遠比我們能看見他如何向我們逼近、如何進入我們裡面所帶來的傷害要大得多，簡直無法相比。因此，既然他是一個靈，我們就更應當懼怕他。為了讓信徒能更好地準備好達到上述這一點，也就是說，在上帝為他們預備救恩之前，先認識到自己的敗壞，聖保羅又增加了一個對他所言的確證。因為我們一旦領受了信心，並被上帝的聖靈光照，如果我們有任何行善的願望，我們就會立刻努力去事奉我們的上帝。這似乎就足夠了。但如果一個信徒省察自己，他會發現足夠多令自己不滿、嘆息和呻吟的事；正如我之前告訴你們的，連聖保羅都承認自己是可憐的，並呼喊說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」因此，信徒總能在自己身上找到足夠多在上帝面前哀哭的理由。然而，儘管上帝在我們裡面放了一些良善、一些好的意願和好的動機，但這些東西掩蓋了我們本性的一半敗壞，以至於在很長一段時間裡，我們沒有意識到自己的景況是何等可憐。我說，只要我們只想到自己，想到上帝藉著祂的聖靈部分地更新我們之後的那個自己，我們就無法意識到這一點。這就是為什麼聖保羅差遣我們去觀察那些不信的人。如果我們環顧世界，我們會看到有些人貪婪，有些人巧取豪奪，而且不僅僅是那些被鞭打和絞死的竊賊，甚至還有強盜——我說的不是在森林和荒野中的強盜，而是在房屋裡、市場上和司法場所裡的強盜。我們會看到，大多數人之間既沒有信心也沒有忠誠，所有人都在巧取豪奪，絲毫不顧及公平或正直。我們會看到有些人陷入淫亂和不道德，有些人陷入醉酒，有些人陷入其他卑劣和放蕩的行為。我們會看到人們口出惡言、發假誓，以及其他可咒詛的事。〔旁註：路加福音 8:33〕〔旁註：羅馬書 7:24〕
此外，我們還會看到暗中的勾當、投毒、嫉恨、惡意、叛逆和邪惡的行徑。簡而言之，我們會看到有些人如此魔鬼化，以至於他們完全投身於邪惡，彷彿他們有意要與上帝作對。這些事情可能會讓我們震驚；雖然我們遲鈍，但當我們看到世上如此混亂的事物時，我們理應感到一些愧疚。然而，聖保羅說，如果我們考慮到所發生的事，考慮到萬事如何被顛倒，以及世人如何放縱自己去抵擋上帝，我們就必須將這一切應用在自己身上，並得出這樣的結論：同樣的事也會發生在我身上，甚至會發生在我所見到的那些最可憐的人身上。因為當我們看到外面的疾病，看到有些人被潰瘍和其他污穢的疾病所吞噬，而另一些人則患有極其可怕的疾病時，我們必須審視他們並說：如果上帝不憐憫我，同樣糟糕、甚至更糟的事也會臨到我。因為我們所有人都帶著這些罪的種子；這不僅是在我們的身體裡，也在我們的靈魂裡。雖然體質可能有所不同，有些人可能比其他人更強壯、更健康，但人的靈魂卻是徹底腐敗和毀壞的。因此，在我們裡面作王的罪，都是在警告我們，要使我們在上帝和祂的天使面前低下頭來，感到羞愧，甚至使我們恨惡並徹底厭惡自己。這就是為什麼聖保羅在這裡補充說，魔鬼現在仍在作工。他使用了「現在」這個詞，彷彿是在說：我的朋友們，如果你們在觀察自己目前的狀態時，發現有什麼好的地方，而這使你們無法徹底謙卑下來，無法感受到如果上帝沒有向你們施憐憫和恩慈，你們會是何等悲慘，那麼，看看你們周圍所發生的事吧，看看那些不信的人是如何表現的，你們會發現他們就像野獸，是自己救恩的敵人；你們會發現他們對上帝和一切公義之事瘋狂地對抗。簡而言之，你們會看到如此巨大的罪惡，以至於讓人震驚，讓人說：「哎呀，這怎麼可能呢？」這就是你們的本相。不要說：「呸，你這個壞蛋。」你可以責備那樣的人，但你必須同時加上一句話作為調味品：「上帝對我的憐憫是何等大啊？」因此，我們絕不要在譴責隨處可見的他人之罪時，卻不考慮到：如果上帝沒有約束我們，我們也會像我們所見到的其他人一樣墮落得那麼深。因此，讓我們立刻激勵自己去禱告，求上帝不叫我們遇見試探，並承認上帝無限的良善，因為祂樂意以這種方式約束我們，使我們不至於陷入我們周圍所見到的那些可怕的墮落中。因為當我們觀察世上最邪惡的人，甚至觀察那些我們不得不像厭惡怪物一樣厭惡的人時，我們必須（如我之前所說）對自己得出這樣的結論：哎呀，如果上帝不加以補救，同樣的事也會發生在我們身上。〔旁註：馬太福音 6:13〕
你們看，我們應當如何將這教訓付諸實行。聖保羅明確提到悖逆之子，是要表明，除非上帝將順服放在我們裡面，並改造我們，既改變我們先前所沉溺的邪惡，又持續並增加祂所開始的良善，否則我們裡面就不會有任何順服；因為除此之外，撒但已經佔據了我們，以致他必然像驅使畜類一樣驅使我們。誠然，聖保羅隨後補充說，這不僅適用於外邦人（儘管上帝的恩典在他們身上最為顯著），而且連最優秀的人也包含在內；更進一步說，猶太人（他們自以為享有免於人類共同咒詛的特殊特權）在被我們的主耶穌基督救贖之前，也同樣是沉淪且被定罪的。由此，我們更清楚地看見了我們不久前所觸及的事：這並非僅僅提到某一類人，而是聖靈向眾人發出雷霆般的宣告，目的是要將我們所有人，從地位最低的到地位最高的，全都擊倒。但這點現在無法詳述。因此，作為結論，我們必須領受聖保羅所論述的：即上帝使我們活過來。藉此祂讓我們知道，我們並非從母腹中就帶來生命，而是當我們來到這世上時，因著罪，我們處於死亡之中，這比我們根本不存在還要糟糕；是的，對此無可辯駁，因為我們在自己裡面找不到任何東西，除了敗壞與邪惡；而且一個人越是攪動它，它就越發臭，我們也越不願意看見那存在於我們裡面、極其深邃的罪惡深淵。因此，我們必須被使之活過來，並被賜予生命，這不是出於本性，而是出於我們主耶穌基督的恩典，因為我們是藉著祂而更新的；是的，我們必須知道上帝已將我們從悲慘與受咒詛的狀態中救拔出來，並因此忘掉一切虛榮。我們不要以為，除非我們厭惡自己所有的悲慘，並達到那一點（即認識到）魔鬼在我們身上掌權，直到上帝將我們從他的爪牙中奪回，並使我們脫離他那受咒詛的暴政，否則我們永遠無法將祂所當得的讚美歸給上帝。因為還有什麼比說我們受制於魔鬼，且他不僅像世上的暴君那樣統治我們的身體，還統治我們的靈魂和我們所有的思想更令人厭煩的呢？因為他是靈，我們裡面沒有一樣東西不是被他所敗壞，並充滿了他的毒素。既然我們知道這一點，我們也當思想，上帝發現我們處於那種境地，卻沒有輕視我們，也沒有因此而不去拯救我們，正如聖保羅在說我們在耶穌基督救贖我們時，曾是上帝的死敵所用的理由一樣。因此，讓我們斷定，當上帝呼召我們歸向祂時，祂不看別的，只看我們的悲慘。祂不看我們是否尋求祂，因為那怎麼可能呢？我們完全是背道而馳的。祂不看我們是否能為祂做任何事，因為我們是祂的頑固叛徒。祂不看我們裡面是否有任何良善的傾向，因為我們所有的思想與私慾都是與祂的公義爭戰的死敵。那麼祂看什麼呢？是什麼感動祂來拯救我們？正是祂在我們裡面所發現的無數悲慘，以及我們所處的可怕混亂：這些才是促使上帝向我們施憐憫的事物。所以，讓所有的口都閉上吧，我們不要妄想在這方面提出任何東西，彷彿我們曾將上帝束縛在我們身上，或者祂在我們裡面發現了什麼值得祂施恩的原因：因為祂必須從祂自己那裡獲取一切，並完全出於祂無限的良善來做一切，因為祂看見我們悲慘、被定罪且徹底沉淪。讓我們以此激勵自己去行善，並不僅為我們的疾病，也為我們的死亡尋求補救。因為如果我們僅僅是被罪惡所敗壞，那病症或許還能醫治。但除此之外，還有死亡，甚至是屬靈的死亡，這是世上所有的手段與補救方法都無法挽回的：上帝必須親自伸手，而且要大有能力，以致世人能知道祂是藉著神蹟拯救我們。〔旁註：〈…〉〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的罪，祈求祂使我們能深刻感受到這些罪，以致我們能離棄它們，並日復一日地擺脫它們；同時，願祂因著祂的良善寬容我們，不要過於嚴厲地審察我們，而是要一點一點地制伏並糾正那在我們裡面過於猖獗的邪惡，不要讓我們成為撒但的奴隸，而是藉著我們的主耶穌基督使我們得自由，我們所有的屬靈自由都是從祂而來的。讓我們都這樣說：全能的上帝，天上的父，等等。