原文：The .xiiii. Sermon, which is the sixth vppon the second Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
16 既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下合而為一，與神和好了。17 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。18 因為我們兩下藉著他，被一個聖靈所感，得以進到父面前。19 這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。
我們今天早上已經看見，聖保羅如何告訴那些曾經沒有救恩指望的人，他們因蒙神呼召成為神兒女的一員，就更當對神負有責任，因為這並非尋常之事，也不是他們所預料到的。另一方面，他也打擊了一切驕傲，目的是讓猶太人不要自以為是，以為領受兒子的名分是靠他們自己的功勞，也不要因為神揀選他們勝過世上其餘的人而自誇。現在，他繼續論述同一主題，說我們無論是哪一方，都藉著耶穌基督的死與神和好了；他這樣做，是藉著十字架滅了冤仇，將我們聯合成為一個身體。這有助於更好地表達我們已經看見的事。他說過，我們必須藉著我們的主耶穌基督進到神面前：因為若沒有他，無論是猶太人還是外邦人，我們都遠離神，因為我們都是罪人，在神的忿怒平息之前，神是我們的仇敵。現在聖保羅表明，這是藉著他在十字架上承擔我們的罪而成就的。因為正是藉著他的順服，我們所有的罪孽才被除掉；正是藉著他的犧牲，我們的罪才被洗淨。
簡而言之，若不是因為我們主耶穌基督的死與受難，我們仍會被束縛在歌羅西書第二章所說的那張「字據」之下。因為如果我們真要算帳，誰敢在神面前開口為自己辯解，或（指望）逃脫我們眾人所應得的審判呢？因為如果我們試圖辯解哪怕一點點，就會有一千個理由堵住我們的口，使我們不得不站在那裡，滿面羞愧，直到我們找到補救的方法，也就是說，耶穌基督藉著他的死，為我們所有的債務作了完全的補償，使我們得以免除並釋放。這就是聖保羅現在所處理的問題，好讓我們知道他所說的「進到神面前」是指什麼。因為，如果我們憑著自己，硬著頭皮闖入神的面前，那將是太過大膽了。但當我們被告知，神不再將我們的罪孽和過犯歸到我們身上，因為耶穌基督藉著他的死已經除去了這一切，那麼我們昂首挺胸地來到神面前就絕非魯莽，而是有美好的根基，且是神所喜悅的坦然無懼。因此，每當我們有機會禱告，或與任何試探爭戰時，讓我們學習知道，我們需要被激勵去忍耐，確信永生，並完全以神的兒子的死與受難作為我們的避難所。我們要知道，除非我們浸在他的血中，並藉著他聖靈的運行得蒙洗淨，否則我們永遠是可憎的，神會公義地拒絕我們，並永遠是我們的審判者，而不是我們的父。僅僅知道耶穌基督為我們作了補償，甚至知道我們救恩所需的一切都藉著他的死與受難完全成就與完成，這還不夠；我們還必須以他所賜予我們的方式，領受其中的益處。因為，神的兒子承擔了本屬於我們的審判，這對猶太人、土耳其人以及其他類似的人有什麼益處呢？他們反而會被定雙倍的罪，因為他們因著自己的忘恩負義，剝奪了自己本可享有的益處——如果他們曾藉著信心領受福音的應許的話。然而，猶太人一方面褻瀆我們的主耶穌基督，土耳其人另一方面嘲笑他，將他視為虛無的幽靈。教皇派則竭盡全力抹殺他的權能，並奪去他大部分的恩典。因此，這些人將會發現，神的兒子所受的死，只會增加他們的咒詛，並使神的忿怒更猛烈地向他們發作。甚至那些從未聽過福音的人，也完全被排除在這個寶藏之外。〔旁註：歌羅西書 2:14〕
因此，聖保羅補充說，耶穌基督向遠處的人和近處的人傳講了和平。由此他表明，當福音被傳講時，我們就每日領受了我們的主耶穌基督為我們所買贖的救恩，至少如果我們藉著在心中扎根並結出好果子的真實信心來抓住祂，便是如此。因此，有兩件事是必需的：第一，我們必須知道救恩的本質與實體都在耶穌基督裡；第二，這救恩必須藉著福音向我們宣告。為了讓我們對這教義更加確信，聖保羅並非說基督差遣了祂的使徒，或設立了一大群人來帶給我們這樣的信息，而是說基督親自來到，將和平的佳音帶給眾人。現在，我們的主耶穌基督在復活之後，除了在祂的門徒中間執行傳道的職分，好讓他們能預先裝備好，去各處傳講託付給他們的教義之外，確實沒有再親自執行傳道的職分。但聖保羅說，祂向那些先前遠離神的人傳講了和平。祂並非以自己的肉身親自做這事。因此可以確定，聖保羅所說的是藉著神和我們的主耶穌基督所設立的傳道人所傳講的福音。
然而，他仍說這正是基督親自傳講的，目的是要我們對福音懷有更大的敬畏，將其視為神所授權的真理，並讓我們每個人都毫無反駁或異議地順服它。因為如果我們對此有任何懷疑，就不要以為耶穌基督對我們有任何益處。因此，我們必須對此深信不疑，並且（正如我們在第一章所見）神的應許必須藉著聖靈印在我們心中；聖靈因此被稱為我們所盼望之生命的質，也是神印在我們身上的記號、手印或印章，好使我們的信心能達到完全的確據。我們由此可見聖保羅在此處的用意：他指出耶穌基督從死裡復活，完成了神祂父所託付的使命，成為我們的救贖主，同時也是將這信息帶給我們的那一位——不是一次性的，而是藉著持續不斷的傳講，以至於祂要讓祂的口一直敞開，直到末了，向我們見證在祂裡面，我們必能確切找到我們所渴望的一切，以引領我們進入天上的生命。那麼，如果我們在聽到這些話時沒有受到深刻的觸動，我們豈不是太遲鈍了嗎？誠然，神的兒子並非從一處漂泊到另一處，也沒有以可見的方式在我們中間行走，這也是不必要的。然而，我們奉祂的名所傳講的教義，應當具有同樣的權柄，就好像祂親自對我們面對面說話一樣。正因如此，祂才說：「聽從你們的，就是聽從我；接待你們的，就是接待我」；同樣地，「棄絕你們的，就是棄絕我」。再者，藉此方式，神我的父也因你們相信福音而得著榮耀。反之，當人們對福音中如此確鑿的事物產生懷疑時，就是對祂極大的虧負與羞辱。教皇及其所有的教士黨羽援引這段經文來維護他們的暴政。但我們的主耶穌基督的本意，是要向我們保證那關於赦免我們罪孽的信息，這信息不斷地敲擊著我們的耳朵。因為如果我們沒有徹底被說服並確信福音中所包含的一切都是源自耶穌基督——祂本身就是無誤的真理——我們就永遠會處於猶豫和懷疑之中。因為如果我們定睛於人，我們就會永遠搖擺不定、心存疑惑。作為證明，他們除了虛妄和謊言，還能拿出什麼屬於他們自己的東西呢？因此，雖然我們的主耶穌基督仍留在祂天上的榮耀中，而我們在肉身上與祂分離，甚至說祂住在我們裡面，以及無論哪裡有兩三個人奉祂的名聚會，祂就在他們中間，這對我們來說似乎是件奇妙的事；然而，我們必須對這一點深信不疑：當福音的純淨教義被傳講時，就等同於祂親自對我們說話，並親切地在我們中間行走。總而言之，我們的信心必須以祂為目標，作為我們信心的標竿，我們必須安息在祂裡面。既然神祂父差遣祂作忠心的見證人，那麼凡是奉祂的名真實告訴我們的，我們都必須毫無異議地接受。〔旁註：參見路加福音 10:16〕〔旁註：參見約翰福音 13:20〕〔旁註：參見馬太福音 18:20〕
此外，我們既已在此得到堅固信心、使我們在真理中恆久忍耐，並武裝自己以抵擋撒但所能發動的一切攻擊與警報，那麼，當我們對福音的傳講充耳不聞，或將其視為空中樓閣，認為它不過是寓言或毫無價值的東西時，這對我們而言就是極大的羞恥。然而儘管如此，現今大多數人要麼藐視福音，要麼沉迷於世俗，以至於將福音當作瑣事來議論，甚至對它冷嘲熱諷。有些人聽過講道，或在某種講座中受過教導，又或透過其他方式聽聞後，或許會說：「這話可能是真的；至於我，我不會反對；但既然我不是學者也不是神學家，這對我來說都一樣，我還是讓它照常進行吧。」另有些人會說：「哼，我還是堅持我祖先的信仰：因為改變信仰是一件太危險的事。」還有些人這樣說：「怎麼回事？這是一套我們從未聽過的新教義。」另有些人不僅僅是冷嘲熱諷，更表現出極端的殘忍，公開與之對抗，以至於他們竟忍心將上帝從寶座上拉下來，隨之而來的是流無辜人的血，竭盡全力想要抹去關於福音的記憶。但與此同時，我們必須明白，每當救恩的信息傳給我們時，如果我們藐視它，我們不僅要為拒絕一個由必死之人帶來的恩惠而負罪，更要為將上帝的兒子拒之門外而負罪，因為祂來到我們這裡，是為了尋求我們的救恩。因此，為了激發我們的怠惰，並糾正那可能阻礙我們完全順服福音的咒詛般的頑梗，讓我們留意：福音的傳講並非偶然發生的事，人也不是憑自己來的，正如聖保羅對羅馬人所說的那樣：而是上帝親自造訪我們，來到我們中間，我們的主耶穌基督始終履行著牧者的職責，用祂自己的聲音呼喚我們歸向祂，因為祂看見我們如同迷途的羊。儘管我們四處遊蕩，但祂的心意仍是將我們重新聚集起來，歸入祂的羊群。如果這真理能深深銘刻在我們心中，我們肯定會更願意不僅以全備的謙卑領受福音的教義，而且會被一種熱忱與懇切所激勵，以至於整個世界在我們眼中都顯得微不足道。簡而言之，上帝的道對我們而言將比蜂蜜更甜，比所有的金銀更珍貴，因為上帝的兒子身處父上帝的榮耀中，卻仍使我們聽見祂的聲音，而且不是像一個在遠處說話、聲音消散在空氣中，或像我們對祂所說的話沒有確據那樣；而是像祂親自來到我們面前傳講一樣。因為，凡是藉著祂的權柄，並按照祂所給予並委託給祂使徒的使命所做的事，我們都當為了祂的緣故而領受，正如我先前所闡明的。〔旁註：羅馬書 10:15〕
此外，聖保羅此處的意圖是激勵我們以全備的順服領受福音，這不僅是因為我們主耶穌基督位格的尊貴，也是因為福音本身所包含的內容：他說，這是和平的信息。讓我們思想一下，與那位創造並塑造我們的上帝為敵意味著什麼。如果我們在這個世界上有一個敵人，即使他只是一個脆弱的人，沒有什麼大能，我們仍會害怕他會對我們施展什麼計謀或惡意，或用武力報復。簡而言之，只要我們在這個世界上有任何敵人，我們就永遠不得安寧。那麼，當上帝顯明祂與我們為敵，且祂已武裝起來要向我們施行報應時，我們若還在沉睡，豈不是太過愚昧了嗎？如果我們能深思與上帝為敵意味著什麼（事實上，我們的罪不斷地激怒祂），我們就會反過來發現，與祂和好並獲得代贖是何等大的恩惠。如今，既然福音將這一切帶給我們，使我們得以領受耶穌基督藉著祂的死獻上自己為祭所成就的代贖，這件事就當激勵我們，使我們以懇切的熱忱擁抱福音，並將我們全人的心思都傾注於此。因此，考慮到我們內心的冷淡與懶散，我們更當深思這句話，並將其應用在我們身上：首先，要知道上帝的兒子並不拒絕教導我們，也不拒絕作我們的導師，只要我們甘心作祂的學生；其次，我們將擁有一種比世上所有的享樂、榮譽和財富更值得渴慕的教義：那就是我們與上帝和好了，並且確信祂對我們的恩寵，我們便可以隨時來到祂面前，並被祂接納為祂的兒女。我們確實應當留意這一點：因為聖保羅旨在指出何為真正的和平，因為許多人自以為安逸，卻與上帝毫無和平可言。因為有些人被魔鬼般的自負所膨脹，就像教皇制度下的修士與修道士，他們自以為在上帝面前積攢了足夠的功德，以至於在他們身上找不到任何過錯。因此，那些以自己的美德和善行作為根基的人，以為上帝必然受制於他們；他們很可能因此陷入沉睡，因為撒但用他們心中所懷的愚蠢自信欺哄了他們。這是因為他們並非以神為目標，而是在自己的腦海中捏造了一尊偶像。說實話，他們想用什麼來滿足上帝呢？不過是一些無用的裝飾和瑣碎的廢物，彷彿他們是用這些東西來哄嬰兒似的！教皇派的人必須灑聖水，必須在身上畫十字，必須守這個齋、那個齋，必須去朝聖，必須在某日禁食肉類，必須喋喋不休地唸誦無數遍《主禱文》，必須為某位聖徒點蠟燭，必須聽無數場彌撒，必須唸誦無數遍「我罪深重」。簡而言之，當一個人把這些東西堆在一起時，可以確定它們不過是所有污穢的殘渣和廢料。然而在他們看來，上帝卻對這些感到滿意，彷彿祂是一尊偶像，或者像我先前所說的，是一個小嬰孩。因此我們看見，那些被自負沖昏了頭的偽君子，沒有一個能與上帝和好。但因為他們繞了這麼多彎子，不是正視上帝，而是斜眼看祂；儘管他們裝出親近上帝的樣子，但他們獻給祂的並非出於誠實與內心的真實純全，他們只是用愚蠢的自欺來哄騙自己。此外，還有一群嘲諷者，當人們與他們談論救恩時，他們只是點點頭說：「只要能嘆口氣就足夠了，但我們何必在同時停止享樂呢？若終其一生都活在這種憂鬱中，那有什麼意義？那對我們毫無益處，所以讓我們及時行樂吧。」於是，他們陷入了放蕩，有些人用這種方式，有些人用那種方式。他們有成千上萬條通往滅亡的道路，並且盡其所能地聯合起來抵擋上帝。因此，由於總是有這麼多人，甚至是太多人，使自己的良心陷入沉睡，聖…… 保羅在此處（正如他在給羅馬人的書信中一樣）確立了真正的平安：那就是當我們來到上帝面前，必須顯在祂的威嚴之前時，我們確信祂會憐憫我們，不將我們的罪歸算在我們身上，而是接納我們為祂的兒女。因此，如果我們想要享受這超越世間一切財富的屬靈平安，就讓我們學習與自己爭戰吧。那該如何做呢？首先，就是要知道我們是該死的、絕望的，若非藉著我們的主耶穌基督的救贖，我們絕無可能從滅亡的深淵中爬出來。當我們剝去了對自身功德那種不切實際的自信，並知道自己是一無所有、赤身露體時，讓我們像貧窮的乞丐一樣投靠上帝：這就是獲得真正平安所必需的條件。同時，我們也不要以為可以靠著麻木不仁而獲得什麼，那樣我們只會在這個世界上沉睡；但我們要明白，既然我們沒有（被指定的）確定的時間，我們的責任就是在早晚來到上帝面前，徹底省察自己的罪，並為此感到憂傷與羞愧。當我們學會了這樣對抗自己的惡習，並在沒有虛偽和矯飾的情況下徹底實行時，我們就走上了通往平安的大道，這平安正是我們的主耶穌基督每天藉著福音向我們宣講的。這正是為什麼聖保羅明確地說，我們藉著祂得以進入父面前。這就好像他在說，任何不信者、任何世俗的外邦人、任何嘲弄上帝的人、任何不思考永恆救恩的愚鈍人，都無法以任何方式品嚐到我們藉著福音所獲得的平安有多麼寶貴，也無法（領會）它是多麼珍貴與可愛。為什麼呢？因為他們在臉上遮了太多的面紗，好讓自己不必因上帝的公義而感到羞愧，也不必因罪的恐懼而戰兢。簡而言之，他們故意讓自己沉醉，好讓良心變得麻木，他們剝奪了自己的所有理解力，彷彿他們是畜類一般。但當我們意識到，我們所有的福祉在於能夠將一切投靠於上帝，而且我們來到祂面前是確定的，甚至這條通往祂那裡的道路對我們來說是敞開的，我們可以親近祂時，我們肯定會忘記其他一切事物，並渴望成為我們主耶穌基督的份，並與祂的身體聯合，好讓上帝接納我們，使我們在困境中能滿懷信心地呼求祂，並將自己建立在祂對我們的愛上，毫不懷疑福音中所提供給我們的一切，就如同上帝在我們中間傾吐祂的心意一樣。〔旁註：羅馬書 5:……〕
現在，聖保羅在談論福音的傳講之後，特意加上了「在一個靈裡」。他先前曾說，我們眾人都連結在我們主耶穌基督的肉身之中，也就是說，因為祂取了我們的本性，並藉此廢除並除去了亞當裡所有的咒詛。然而，若福音不是作為通往祂的媒介，單單在神兒子的位格上成就此事仍是不夠的。因此，作為第三點，聖保羅補充說，我們必須在同一個靈裡彼此相通。因為儘管福音被傳講，但仍有許多頑梗的人，以及其他人被這個世界纏累，以至於他們對天上的生命毫不在意，如同狗和豬一樣。另有些人則沉溺於自己的假冒為善中，以至於儘管神在祂兒子的位格中呼召我們眾人，並溫柔地吸引我們歸向祂，但來到神面前的人數卻極其稀少。因此，聖保羅說我們必須擁有神的靈。因為可以肯定的是，我們本性是反覆無常的，不僅我們每個人都堅持己見，而且我們每小時都在改變；正因如此，我們遠遠無法達成一致，以至於若非受神的治理，我們中間沒有人能從早到晚堅守自己的觀點。因此，當我們聽到福音被傳講時，我們務必有神的靈來引導和治理我們，好讓我們能徹底擁抱我們的主耶穌基督，並藉著祂得以前往父那裡。所以，我們必須銘記在心：首先，當我們的主耶穌基督藉著祂的僕人勸勉我們時（正如聖保羅在《哥林多後書》中所說的），我們應當樂意來到祂面前，甚至要竭盡全力，超越一切人的能力奔向祂。因為（當我們盡了所能之後），若沒有祂的靈引導我們，我們仍無法親近祂，我們所有的努力反而會是退後而非前進。因此，我們更應當祈求神用祂的聖靈觸摸我們，並使祂為我們開路通往祂那裡，正如《羅馬書》第 8 章所說的，也如我們在《加拉太書》中所見的一樣。因為聖保羅在那裡區分了神的兒女與被棄絕的人。他說：「我們領受了兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸，父。」他說，我們憑自己無法認識祂，因為我們裡面除了軟弱一無所有；若稱神為我們的父，對我們而言實在太過冒失。但當神藉著祂的聖靈在我們裡面印證了祂福音的真理，並在內心光照我們，使我們知道是祂在說話，且向我們保證祂的良善與憐憫時，我們便能坦然無懼、開口呼叫祂為我們的父。所以，你們看，我們必須銘記在心的重點在於：當福音傳講時，我們中間沒有人應當倚靠自己的頭腦，而應當考慮到我們自身的粗鄙與軟弱，順服於神的靈的治理，這靈是開啟天堂之門的關鍵。也正因如此，聖彼得在他的第一封書信中說，我們必須被我們主耶穌基督的血所灑。同樣地，使徒在《希伯來書》中也說，耶穌基督是藉著永遠的靈將自己獻上：意思是說，如果聖靈不以祂的大能運行其中，祂為我們贏得公義的祭物對我們而言仍將是徒然的。聖保羅繼續闡述先前所說的內容，並補充說，無論是遠處的人還是近處的人，都聽到了這信息；而這信息在今日也同樣擺在我們面前，好讓我們能對此更加堅信。正如我已經說過的，他所說的「近處的人」是指猶太人，他們先前與神有一些親密的關係，因為神藉著賜下律法與他們相識，並告訴他們，祂接納他們的後裔作為律法的保護者。然而，在祂赦免他們的罪之前，這並不能使他們與祂徹底連結，而這赦免是藉著耶穌基督完成的。因為律法除了帶給他們恐懼與心靈的痛苦，並咒詛他們，將他們沉入地獄深處之外，不能給予他們任何東西，正如聖保羅在《羅馬書》第 3 章，特別是在《哥林多後書》第 3 章所說的。因此，必須加上福音才行。如今可以確定的是，大衛與其他聖潔的先知，以及所有活在舊約時代的君王與信徒，雖然不像我們這樣清楚地領受福音，但上帝在實質上仍向他們宣告，祂因著他們所信靠的救贖主，出於祂自己白白的良善而接納他們，賜予憐憫。若將律法與福音分開，律法不僅對那些倚靠它的人毫無益處，反而會擊打他們，如雷轟頂，並向他們顯明上帝的威嚴是何等可畏。因此，我們是在福音中得享平安；所以猶太人必須成為這教義的參與者。至於我們這些外邦人的後裔，正如我今早所說，我們更應當承認我們對上帝負有雙重的虧欠，因為祂竟屈尊使我們（這些本來像是生不逢時的人）與祂的選民同為後嗣，並將我們納入祂先前所揀選與收養的群體中。這正如先知們的記載如今已得應驗，經上說：「你們外邦人和萬國啊，要與祂的子民一同榮耀上帝。」聖靈藉此預示了將有一種和諧的樂章，使所有人，無論是外邦人還是猶太人，都能一同歌頌上帝的讚美。當他們一旦被連結在一起，並從我們先前所說、也已見過的四散中被招聚回來時，情況正是如此。〔旁註：哥林多後書 3:4〕〔旁註：羅馬書 8:15〕〔旁註：加拉太書 4:6〕〔旁註：〈…〉〕〔旁註：希伯來書 9:14〕〔旁註：羅馬書 3章；哥林多後書 3:7〕〔旁註：以賽亞書 24:15〕
我們由此可見聖保羅的用意，他說福音傳給了所有人，無論是遠處的人還是近處的人。這正是他在羅馬書第 10 章所論述的。因為他在那裡指出，如果我們不知道福音的傳講是出於上帝的權柄與祂不變的命定，我們就會不斷地推敲，而永遠無法對我們的信心有確據。他說，若沒有上帝的差遣，人就不能自作主張。上帝在過去各個時代，雖然不是透過講道或文字，但僅僅藉著對世界的觀察，就已經開始教導世人。因此，他說，上帝如今屈尊將祂的恩典擴展到萬國，使他們知道祂願意作他們的父，這又有什麼好驚訝的呢？那麼，正如一方面猶太人必須知道他們是何等需要藉著耶穌基督與上帝和好，不可因倚靠他們的出生權、割禮或律法中的任何影兒而受欺騙，而必須逃向我所論述的唯一途徑，即上帝因耶穌基督所獻上的永恆祭物而接納他們並賜予憐憫；同樣地，我們也當學習尊崇上帝的良善，因為祂竟屈尊使我們成為祂家中的成員與教會的一份子，儘管我們先前是被隔絕與放逐在外的。因此，讓我們謹慎自守，不要讓這恩惠白白流失，也不要因我們自己的忘恩負義而被剝奪。因為，當上帝藉著祂獨生子的位格呼召我們進入天國，正如耶穌基督告訴我們，每當有人告訴我們上帝要因祂的緣故施憐憫時，就是祂親自來尋找我們；如果我們不滿懷熱忱與懇切的關懷，快步奔向祂，以表明我們知道自己所有的福祉、喜樂、幸福與榮耀，都唯獨在於與我們的上帝連結（而這只能藉著祂白白的良善才能達成），我們將有何藉口呢？再者，當我們拒絕接受這平安時，讓我們懼怕耶穌基督會改變祂的聲音：因為可以確定的是，對於那些不順服上帝旨意的人，福音總是宣告定罪。聖經提到「捆綁」與「釋放」並非徒然，因為我們的主耶穌基督是要向我們表明，福音的本質與職責正是要將我們從所處的束縛與監牢中拉出來，直到祂使我們得自由。這也是祂自己的職分，正如祂在約翰福音第 8 章所說的，祂宣告了同樣的事；然而祂也補充說，對於那些不以祂為救贖主、不願讓祂釋放自己的人，也有為他們預備的鎖鏈。這正是祂在約翰福音中所指的意思，祂說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」由此祂表明，當我們傳講福音時，首先必須宣告和好的信息，這就是我在前面引用的哥林多前書中所提到的。因此你們看見，我們必須不斷做的事，就是表明上帝對我們何等仁慈，竟在祂兒子的位格中與我們和好，甚至接納我們成為祂自己的人，好叫我們能從一切污穢中被洗淨、被潔淨，並在祂面前被視為義。看哪，靈魂是如何得釋放的；看哪，可憐的囚犯是如何被放出監牢的；看哪，那些先前沉淪在死亡黑暗中的人，是如何被帶回到生命的亮光中。但另一方面，我們也受託要「留下」罪，即威脅那些藐視上帝話語的人，宣告上帝可怕的忿怒；並告訴他們，當他們充耳不聞、以為自己可以逃脫時，他們所聽到的教義必成為捆綁他們的繩索與枷鎖。正如聖保羅在另一處明確指出的，對於所有抵擋我們教義的人，我們有刑罰預備好了。是的，即使他們是世上地位最高的人，如果他們向神豎起鬃毛、藐視祂，他們也絕無法逃脫那威脅他們的審判，至少在信徒已經順服之後，這審判必臨到。事實上，當敵人召集軍隊時，人們會因恐懼而戰兢，生怕若拒絕了合理的條件，就得不到憐憫。那麼，當上帝不僅要我們降服於祂，甚至要將祂自己賜給我們，並要我們在耶穌基督的位格中擁有祂及祂的一切豐盛時，我們又該當如何呢？如果我們拒絕這樣的恩典，而祂對我們又施予如此的慈愛，我們將會怎樣？當人們甚至不屑於接受祂——那位不僅促成他們救恩，且創造了他們、並藉此維持他們生命的主——時，這種卑劣的驕傲與輕蔑，難道不該招致可怕的審判嗎？因此，讓我們學習好好留意這談論和平的教義，免得我們再激怒上帝，免得我們將糧食變為禍害，將食物變為致命的毒藥；而是讓我們能藉著上帝每日賜給我們的恩典，真正地活過來。〔旁註：羅馬書 10:15〕〔旁註：羅馬書 1:20〕〔旁註：馬太福音 16:19〕〔旁註：約翰福音 8:36〕〔旁註：約翰福音 20:23〕〔旁註：馬太福音 16:19〕〔旁註：哥林多後書 10:6〕
正因如此，聖保羅總結說，那些被上帝的靈所感動，以單純且實質的方式順服福音的人，不再是外人，而是與聖徒同國，是上帝家裡的人了。這仍然指向我先前指出的目的：也就是說，上帝的名應當得到祂所配得的榮耀，我們不應像過去那樣隨意地對待祂。因為我們以為只要說一句「耶穌基督是我們的救贖主」，就盡了本分。但讓我們時刻回想我們過去是什麼樣子，在耶穌基督將我們從死亡的地牢中拉出來之前，我們處於何等境地。因為「外人」這個詞，意味著我們先前所見的：即在福音被傳講之前，外邦人是沒有救恩的指望，與上帝的恩惠隔絕，沒有應許，在世上沒有上帝；以至於雖然他們活在這裡，雖然他們被上帝所賜的美物餵養與維持，雖然他們享受陽光，但他們仍然是沒有上帝的人。所有不信的人也都處於同樣的境地。因此，聖保羅重述耶穌基督來尋找我們、並向我們伸出手引導我們歸向祂父上帝時，我們的救贖是何等樣，其目的就是為了讓我們學習將救恩的全權歸給祂。隨後他說，我們是天上的國民，是天堂天使的同伴，是聖潔君王與先知的同路人。當談到先知、使徒，或任何聖徒與殉道者時，我們對他們心懷敬佩，這本是理所當然的；但同時，我們卻忽略了聖靈將他們擺在我們面前的原因。教皇派的人將他們偶像化，當他們用上帝的羽毛裝飾聖保羅與聖彼得時，他們自以為很好地尊崇了他們。但相反地，這裡說，當上帝顯明祂賜給他們的恩典時，是為了讓我們反思祂賜給我們的益處，因為祂將我們編入他們的行列。正如使徒在希伯來書第 12 章所說的，他們應當成為我們如同雲彩般眾多的見證人，好叫我們能更歡喜地跟隨他們的榜樣，並走在他們所指示我們的道路上。再者，當上帝使我們領悟到祂賜給我們那不可估量的美善，將我們與眾先知、使徒、殉道者以及所有信徒連結在一起時，讓我們更進一步（思考）：祂使我們成為天上天使的同胞。世人為了獲得這世上的公民權、居留權或市民權，往往不惜付出巨大的勞力，然而這些終究只是今生的短暫利益：我們這生命又是什麼呢？不過是轉瞬即逝的飛影。看哪，上帝呼召我們，不僅是讓我們作為寄居者住在祂的教會中，更是要向我們保證，祂接納並認我們為祂的兒女，好叫我們能以真實的確信，彷彿同心合意地大膽稱呼祂為我們的父，並與眾聖徒同唱一首旋律。因此，這就是我們在這一點上必須銘記的；使徒在希伯來書末尾也使用了同樣的次序，他說，我們不再是在律法之下，律法除了使我們恐懼之外別無他用，因為在那裡除了雷轟與閃電——那些上帝憤怒的可怕記號——之外，什麼也聽不見。但他說：「我們乃是來到錫安山」，在那裡我們聽見上帝我們父那慈愛的聲音，祂將我們與祂的聖靈、祂的天使，以及祂眾聖徒的靈魂連結在一起，使我們如今成為他們的一員，並能彷彿同心合意地向神祈求，因為我們擁有同一位元首。這就是我們必須銘記在心的要旨。雖然我們目前尚未完全享受到這一切，但我們確信，藉著信心，我們可以在今生作為這世界的客旅前行，上帝也必不失信，祂會承認我們是祂的兒女與後嗣；儘管我們在此仍被許多罪惡與不完全所纏累，但天堂裡的眾聖徒仍因我們的主耶穌基督的緣故，承認我們為弟兄，並接納我們。〔旁註：希伯來書 12:1〕〔旁註：希伯來書 12:18〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，以致我們能越來越厭惡它們；另一方面，讓我們全心思想祂向我們所施展的無限恩典，就是呼召我們歸向祂，好叫我們不至於如此剛愎自用，也不至於如此愚昧盲目，以致在祂說話時充耳不聞；相反地，願我們能藉著信心，順服地接受祂所啟示給我們的教義，因為我們所有的福祉與救恩皆在於此。願這教義能將我們從世上一切卑劣的私慾中，以及一切使我們偏離祂、背離祂的乖謬情感中拉回來，好叫我們在對祂的敬畏與愛中不斷成長，效法祂的形象，直到我們進入祂那呼召我們前往的屬天榮耀。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民。阿們。