原文：The .xvi. Sermon, which is the first vppon the third Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
1. 因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的。2. 諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我。3. 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。4. 你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。5. 這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。6. 就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。
雖然我們每個人都承認，福音的教義總是帶來患難與逼迫，因為世界恨惡它，儘管如此，我們仍不該灰心或退縮；然而，要實踐我們所承認的真理是如此困難，以至於我們當中幾乎沒有人不感到困擾，甚至在神敵人的騷擾下，或看到單純的信徒在他們手中遭受殘酷對待時，幾乎被擊垮。儘管如此，當我們看到本性軟弱的人，竟不畏犧牲生命來為神的真理作見證時，這應當成為堅固我們信心的動力。既然神聖靈的大能顯得如此明顯，如果我們不被忘恩負義所蒙蔽，這本該使我們更加確信。但由於我們未能善用這一點，我們需要受到鼓勵，正如聖保羅在此處所做的那樣。當我們看到魔鬼煽動他的爪牙對神的兒女施行一切暴政時，不要讓這動搖我們的信心。特別是如果信徒為了維護他們所知的神真理，忍耐地承受了一切，並且堅持到底，毫不動搖，那麼（正如我所說的）這不該被遺忘。正因如此，聖保羅在其他地方說，他為教會的益處受苦。這並非說他能藉著自己的死為他們買贖罪的赦免或任何恩典，而是因為福音是神的大能，要救一切相信的人，我們在福音上進步越多，就越使我們親近神，親近永生。因此，聖保羅受苦是為了給那些他曾親口教導的人留下榜樣。因為（藉此）他們知道，他對他們所說的話是真誠的，因為他不惜流血捨命，來印證並堅固他帶給他們的教義。這段經文也是如此。〔旁註：歌羅西書 1:24〕〔旁註：羅馬書 1:16〕
因為他說，他是為外邦人作了使者，儘管他是基督耶穌被囚的。誠然，這兩件事看起來就像水火不容。難道基督耶穌不能給祂所差遣、代表祂的人更高的榮譽，而非讓他們遭受世上一切的羞辱與責難嗎？但聖保羅在此處以及其他地方，並不以他的監禁與鎖鏈為恥，反而以此為榮。誠然，他被當作罪犯關押，但同時他在神與人面前都有見證，證明他是無辜受苦，是為了執行職分，最終是為了忠心地事奉神。因此，我們不必覺得奇怪，他一方面稱自己為囚犯，另一方面又稱自己為永生神的使者，彷彿代表祂的位格與尊嚴。他加上「基督耶穌」的名號並非無緣無故。因為監禁通常會引起對他的一些惡意揣測，因為作惡者是按司法程序受罰的。但這情況在作惡者與神及我們主耶穌基督的見證人之間劃下了界線。這就是為什麼聖保羅不僅僅稱自己為囚犯，還說明了原因：他說基督耶穌認可他，彷彿他是祂的人質（或抵押）。因此，藉著這句話，我們受到警告，要以更大的權威來領受聖保羅的教義，因為他已經如此完美地證實了它。如果他僅僅是在講道中執行職分，我們本就該重視他對神的順服。但他還行了神蹟，忍受了無數的患難與困擾，最終遭受監禁與死亡。現在，當我們看到儘管如此，他仍不停止堅定前行，並克服了撒但與邪惡世界所能煽動的一切攻擊時，我們對這教義的確信就更大了，而這教義在今日仍對我們有益。〔旁註：哥林多後書 11:23〕
因此，當我們談到使徒保羅以及他所忍受的眾多苦難時，我們切不可認為這是不必要的。因為這始終是對教義更確切的印證，好讓我們明白，這教義並非出自任何必死之人的手筆，而是出自永生上帝的教義；祂也藉著聖靈以不可戰勝的堅忍堅固了保羅。現在，這話既是針對使徒保羅個人的，就必須進一步推廣。因為上帝希望並命定其他的使徒也要像他一樣受苦。關於使徒彼得，經上說他年老的時候，將要被束上，與他平時習慣的方式不同，他將被捆綁在嚴酷的鎖鏈中，被帶到他不願意去的地方，至少就肉體的軟弱而言是如此，儘管他在心靈上有一種順服上帝的傾向。因此，我們實際上看到上帝的僕人是如何受苦的，不僅僅是兩三個人，而是如希伯來書第十二章中使徒所說的，彷彿有一大群如雲彩般的見證人。既然如此，讓我們善加利用這些幫助。因為可以肯定的是，上帝有意藉著將這些幫助加給祂的道（這道本身就應當具有足夠的權威），來扶持我們的軟弱，目的是使人不再懷疑，也不再質疑。你們看，我們必須銘記在心的是，使徒和殉道者為證實福音教義所流的血，就像成百上千、甚至數以百萬計的印記一樣，足以向我們充分保證福音中所包含的一切。誠然，我們的信心應當建立在聖靈的權威之上；即使上帝沒有一位殉道者來表明福音的真理是堅定確鑿的，僅憑祂親口所說，也應當使我們滿足。再者，我們以前也見過，除非聖靈在我們心中蓋上印記，否則人們總會懷疑真理。正因如此，祂被稱為我們的「質」，因為祂保證了我們所盼望的基業，這是根據我們的主耶穌基督用祂的寶血為我們重價買贖回來的應許。〔旁註：約翰福音 21:18〕〔旁註：哥林多後書 1:22〕
現在談到最後一點，我們必須來到我們今日所經歷的事上。因為殉道者的血至今仍在流淌，上帝本可以阻止惡人如此肆無忌憚地攻擊信徒；祂本可以改變他們所有的惡毒與悖逆；他們本是吞噬人的狼，祂本可以使他們變得像綿羊和羔羊一樣：祂當然可以這樣做。但一方面，祂命定撒但去驅使並激動他們陷入那樣的狂怒，另一方面，祂又給予他們許可和機會去攪擾信徒。為什麼呢？為了讓我們知道，當祂喜悅引導和治理我們時，祂聖靈的大能是什麼。因為（正如我已經闡明的）人的軟弱是如此之大，以至於樹葉落下都能使他們戰兢，而且我們也知道死亡本身是可怕的。因此，我們必須斷定，當上帝堅固祂的僕人，使他們不被任何威脅所嚇倒，也不被火刑所震懾時，祂彰顯了奇妙的恩典；那時，敵人與暴君並不滿足於單純的死亡，還加上了所能設想的最殘酷的折磨。因此，當殉道者在這樣的堅忍中持守時，人們便看出上帝已伸出了祂的手。所以，當我們聽說他們因上帝的道而受到如此殘酷的對待，有些人若能逃脫，卻仍準備好去死，而另一些人知道他們的死在主眼中是寶貴的，便以歡欣的勇氣將自己當作祭物獻上時，我們切不可讓他們的血白白流在地上。我說，當我們聽聞這一切事時，務要謹慎，不要讓上帝為造就我們、為更好地堅固我們的信心而命定的事付諸東流。因為雖然我們應當僅藉著講道就得到（充分的）教導，但當上帝的道不僅被傳講，而且以那種方式被印證時，這對我們來說必然是一種巨大的堅固。那時，它就不再是可被質疑或爭辯的不確定之事了；那些蒙上帝賜予恩典、被祂的聖靈引導至願意為真理受苦的人，是忠心的見證人，他們的血為祂的道提供了完全的印證，目的是讓我們對此有更堅定的確信。這就是你們從這段經文中應當領受的。雖然福音的敵人耀武揚威、噴吐烈火，並大肆喧鬧以抹殺一切屬於上帝的事物，但我們仍要時刻榮耀上帝，因為撒但為攻擊信徒所預備的一切爭戰，都被上帝轉化為冠冕與花環，祂使他們勝過一切看似要導致他們毀滅與敗亡的事物。因此，我們還需要進一步注意的重點是：當我們看到惡人、藐視上帝者和世俗之徒在我們的弟兄遭受逼迫時嘲笑我們的單純時，我們絕不可因此偏離正道；而必須認識到，他們被囚禁的監牢和那受辱的火刑，比那些作為撒但走狗或幫兇、如同兇殘殺手的法官所坐的席位，具有更高的價值與卓越性；是的，這比國王和王子的所有寶座更為尊貴，儘管他們對自己的偉大表現得極其張揚。
接著，聖保羅補充說：「你們也曾聽見神賜給我恩典的職分，是託付給你們的，用啟示使我知道這奧祕，正如我以前略略寫過的。你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。」在此，聖保羅旨在證明他被按立為使徒，並非出於魯莽或愚昧而自薦，也不是靠人的情面被提拔，更不是偶然碰巧得來的，而是被神白白的恩慈所設立。他不僅在此處竭力維護自己的職分，即表明他是神所差遣並認可的使徒，他在許多其他地方也堅持這一點。誠然，他並不看重自己的名位，但信徒的確據卻繫於此。當我們來聽福音時，若不徹底確信傳道人是神所差遣的，我們或許會產生一些飄忽的見解，卻永遠無法確信，也無法得著安息。因此，這必須是首要之事：即我們必須認可那些教導我們的人，知道他們是神為我們的救恩所使用的，且是祂聖靈的器皿。否則，人可能會問：「他是誰？」因為我們本性中除了虛空與謊言，別無所有。另一方面，即便一個人學識淵博、根基穩固，若他身上除了實質與健全之外別無他物，他仍無法使我們確信罪得赦免；因為這是一件太偉大、太崇高的事，無法由人來保證我們與神和好，並保證神已接納我們進入祂的恩典中，儘管在此之前我們與神之間只有致命的敵對。即使天上的天使同聲宣告，若非得到神的授權，他們也無法向我們保證。〔旁註：加拉太書 1:1；提多書 1:3〕
因此，讓我們好好留意，聖保羅之所以如此費力地表明他並非自薦為使徒，而是由神所差遣，從神手中領受了這職分，並且在他所有的作為中，並非出於自負或魯莽，而是按照主耶穌基督對他的揀選，因為主願意以這種方式使用他，這並非無緣無故。這就是他在這段經文中立論的基礎。
此外，他說以弗所人理當知道那啟示給他的奧祕，即為了讓他們確信他已被按立並受命去分發神的恩典，並向那些曾經與神隔絕、被逐出天國的人傳講永恆的救恩。在此，我們首先要留意的是，聽見並明白所傳講關於福音的事，並非我們所要做的全部；我們必須更進一步，即神願意藉著人的見證，使我們確信祂的旨意。因為如果這只是人世間所編造的事，那將是極其軟弱的。因此，讓我們留意，福音的傳講以及我們聚在一起領受教導，並非人的策略或秩序，也不是人的幻想或發明，而是神的典章，是一條永恆的律法，我們絕不可對此有任何違抗。既然如此，我們來到神的學校聽道時，就更應當莊重且謹慎，而不是把它當作人的學校。誠然，我們應當查驗教義，不可不加分辨地接受所傳講的一切，至少在這一點上，我們不應像教皇派那樣做愚昧的畜類，他們竟將毫無理解力稱為「單純」；但我們仍必須尊崇神的名，當聖經的教義向我們陳明時，我們應當脫離自我與世界，放棄自己的理性，以真實的順服與謙卑，降服於我們知道是出於神的事物。當我們帶著如此預備好的心來到那裡，神絕不會容許我們受騙，祂必藉著聖靈引導我們，使我們確信我們的信心是出於祂，是建立在祂的大能之上，而不是出於人。這就作為第一點。
再者，聖保羅說，外邦人蒙召認識福音，使他們能與那些早已親近上帝的人聯合，這是一個奧祕或隱情；我們必須留意，上帝定意要謙卑世人，並（如你所說）約束他們，好叫我們學習尊崇祂的護理，儘管其緣由對我們而言是未知的，其方式也向我們隱藏。上帝本可以在創造世界時，或在亞當墮落後立即頒布福音，但祂卻延遲了將近兩千年；此後，儘管世界在洪水後更新了，祂卻再次延遲。因此，在亞伯拉罕蒙召之前，大約又過去了一千六百年。當上帝揀選他及其所有後裔時，那還不是福音。然而，上帝在亞伯拉罕年老時揀選了他，那時他已衰老且半死，甚至如同已死之人，同時卻任憑全世界走向滅亡。此後又過了四百年，律法才頒布，然而那也僅限於亞伯拉罕的後裔。外邦人雖佔絕大多數，卻仍被排除在外。這件事乍看之下似乎很奇怪，那些想要用自己的私慾來約束上帝的人，在這裡會找到足夠的藉口來爭辯，事實上他們也確實如此。因為他們堅持認為上帝應當一視同仁地呼召全世界，不得有任何例外。但祂偏不這樣做。再者，律法頒布後，又過了很長一段時間，耶穌基督才來到世上。簡言之，在將近四千年的時間裡，有無數的人像瞎眼的囚犯一樣四處漂流，行走在死蔭之地，而上帝任憑他們，正如使徒行傳第 17 章所說的。突然間，號角吹響，牆垣倒塌，上帝將那些遠離祂並藐視祂名的人聚集在一起。祂藉著我們的主耶穌基督接納他們進入恩典，在祂的位格中，上帝至高的統治權擴展到了全世界。因此，正如我先前所說，這些事是我們無法領會的。所以，聖保羅稱那種治理秩序為歷代以來隱藏、而在他那個時代顯明出來的奧祕，並非沒有原因。〔旁註：使徒行傳 17:30〕〔旁註：詩篇 2:8〕
但首先，我們必須解決這裡可能提出的一個問題，因為先祖們並非完全不知道將要發生的事，先知們也為此作了見證。因為當提到外邦人將與上帝先前揀選並收養的子民聯合時，經上說摩西預言並宣告了這事，所有的先知也都說外邦人將來敬拜上帝，尊崇祂的威嚴。那麼，這在當時並非完全未知的事，正如聖保羅所說的；但我們仍須注意，所有這些預言之所以沒有變得清晰，是因為其中的方式被隱藏了。誠然，信徒的盼望是上帝終有一天會將那以我們所見之可怕方式分散的世界聚集起來；但關於時間的知識，關於割禮和律法的儀式將被廢除，關於上帝將以另一種更為人所知的方式被事奉，關於耶穌基督將成為公義的日頭，關於人們將以祂為滿足，關於除了洗禮和主的晚餐之外不再有其他可見的標記來堅固我們在今日所獲得的一切屬靈恩賜：這一切（我說）都是未知的。甚至連使徒們自己也仍處於那種粗淺的無知中，儘管我們的主耶穌基督曾警告過他們即將發生的事。事實上，當祂差遣他們到猶太各地時，祂對他們說：「外邦人的路，你們不要走。」但那是因為適當的時候還未到。〔旁註：羅馬書 10:19-20〕〔旁註：使徒行傳 11:1-18〕〔旁註：馬太福音 10:5〕
當祂臨近受死時，祂說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來。」在那裡，祂表明上帝祂父揀選了許多人，但他們並不包含在猶太民族中。當祂從死裡復活後，祂說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」這裡，祂第一次命令他們將救恩的盼望傳給那些先前完全是外邦人的人。當聖保羅（譯註：原文應為聖彼得）得知上帝要差遣他去見一個外邦人時，他感到非常驚訝，以至於毛骨悚然。這怎麼可能呢？上帝不得不從天上賜下異象，才使他去見一個他認為是不潔淨的人。〔旁註：約翰福音 10:16〕〔旁註：馬可福音 16:15〕〔旁註：使徒行傳 10〕
所以，聖保羅在此談論如此高深而偉大的奧祕時，說它在先祖和先知們的時代是未知的，這並非沒有原因。他們確實對此有一些模糊的認識，然而，那僅僅是按照他們的度量，且是在影兒和預表之下。在上帝將他自己永恆定旨中保留的事實彰顯出來之前，當時並沒有任何確定的知識。聖保羅確實認為有必要重複「奧祕」或「祕密」這個詞，目的是為了不讓我們彼此激動，以致像我們習慣的那樣，在觀點上變得固執。因為如果一件事很難，有人會說：「這超出了我的理解」，而另一些人則完全不予理會。藉此，人們轉離了對上帝的順服，彷彿在人們的道路上設置了絆腳石，以致他們的道路和通道被堵塞，沒有人能接近上帝的真理——儘管如果人們願意傾聽，這真理本是足夠顯明的。但我們被這種觀念所佔據，認為這是一個太高深、太奧祕的事，因此我們覺得上帝並不是對我們說的。這就是導致我們藐視祂的話語，並將其擱置一旁，視為與我們毫無關係之事的緣故；甚至人的大膽和放肆到了這種地步，以至於他們譴責所有不合他們心意的事。在這裡，聖保羅為了糾正這種錯誤，說那對我們而言未知的事，在上帝面前卻充滿了威嚴。難道我們要憑自己的想像去衡量上帝的奧祕嗎？那是何等的狂妄啊！經上說，祂的判斷和作為是深不可測的深淵，足以將我們吞沒十萬次。因此，讓我們學習尊崇上帝的智慧，即使祂的旨意對我們而言晦暗不明，我們也不可因此將其摒棄，而要以全然謙卑的心去尊崇它。事實上，即使是那些看似最普通的事，我們也應當以這樣的態度去領受：明白上帝只是給了我們一點嚐試，我們並沒有對它們有完美的認識；我指的是福音的全部教義。其中沒有任何一點看似微不足道，卻不超越我們所有理解力的。還有一些其他的事，上帝將其中的理由保留給自己，意在以此約束我們，使我們承認祂的一切作為都是公義的，儘管我們憑自己的天然智慧無法贊同，也無法在心中領會其緣由。如今，如果這教義有什麼時候需要付諸實踐的話，那正是現在。因為我們看到那些可憐的不信者是如何普遍地將自己拒之門外，不肯來到上帝面前。是什麼原因導致教皇制度下的可憐靈魂沉溺於自己的無知中，且無論別人對他們說什麼，他們仍表現得彷彿被撒但迷惑了一樣？他們說，上帝的話語太高深了。是的，但這是否意味著我們就有正當理由拒絕它呢？我們反而應該思想經上是如何說的，上帝的智慧唯有藉著謙卑才能領悟。既然上帝屈尊教導卑微和幼小的人，我們心中所有的驕傲都應當被擊碎，那樣我們就會發現，我們的主賜下祂的話語並非徒然。因此，既然在這些日子裡，我們看到許多人覺得福音索然無味，因為它對他們來說如同外語，那麼，就讓聖保羅的這番話和宣告來激勵我們，謙卑地領受上帝告訴我們的一切，即使這對我們來說太高深了；讓我們祈求那位擁有萬光的上帝，按祂所知對我們有益的方式，將光賜給我們。因為正如上帝對我們說話，使祂的教義在我們耳中迴響一樣，祂也藉著祂的聖靈在我們心中動工。因此，讓我們順服祂，並準備好領受任何以祂的名所教導的真理。這就是你們在「奧祕」或「祕密」這個詞下所需要記住的。〔旁註：詩篇 36:6〕〔旁註：詩篇 18:8 及 19:7-9〕
因此，當我們在福音中發現任何看似艱深難懂的事時，切莫像那些瘋狂之徒一樣，凡是不合自己心意的就一概拒絕；相反地（如我所說），我們當敬畏那些暫時隱藏的事，耐心等候上帝進一步引導我們，親近我們，並增長我們的信心。你們看，在閱讀聖經時，我們必須有謙卑的心，存敬畏的態度，並這樣說：「我不明白這段經文，但我不能因此就放棄，彷彿它毫無意義。因此，我要祈求上帝寬容我的無知，並在祂認為合適的時候為我開門；願那位掌握一切知識與理解之鑰的主，將祂認為合適且對我有益的事顯明給我。」同樣地，當我們聽道時，若不明白所講的一切，我們應當安靜，同時尊崇我們的上帝，敬畏那些超越我們智慧所能及的事。由此可見，那些試圖堵住上帝忠心僕人的口，不讓他們談論那些看似過於高深之事的人，簡直是道地的魔鬼。因為，我們這些地上的蟲子、腐臭的屍體，竟敢自以為有權說聖經中某些內容應當被刪除，這豈不是瘋狂嗎？這些內容不僅是聖靈所啟示的，更是用上帝兒子的血所印證的！當他們狂妄到這種地步時，難道不是完全被魔鬼附身了嗎？因此，讓我們厭惡這些怪物，祈求上帝親自制伏他們，並顯明他們在與上帝爭辯、展現那種暴虐且極其野蠻的狂怒時，不過是些蝨子、跳蚤、臭蟲，以及世上最卑賤、最受鄙視的東西。至於我們，當明白我們對上帝應盡的尊榮是：每當聽到上帝聖言中那些若非藉著聖靈啟示就無法得知或理解的奧祕時，我們必須耐心等候，直到上帝增長祂所賜給我們的知識。此外，當某人的信心與理解力比他人更豐富時，他應當遷就軟弱的人，包容他們，並努力不斷地幫助他們進步；而軟弱的人也應當有謙卑的心，守住自己的本分，不越過界限，並實踐聖保羅在另一處所說的話：「若在什麼事上存別樣的心，上帝也必以此指示你們。然而，我們到了什麼地步，就當照著什麼地步同行，彼此和睦，不要在你們中間引起紛爭。」你們看，從這段經文中我們應當領受什麼。〔旁註：腓立比書 3:15〕
此外，我們當留意，上帝藉此意在彰顯祂憐憫的更大榮耀：因為當祂最終宣佈福音的教義時，祂便向我們傾倒了祂無限豐盛的良善。雖然我們不知道上帝在延遲並推遲福音宣佈的時間時，心中所有的全部理由，但我們仍能輕易判斷出，祂是為了開啟我們的眼睛，喚醒我們，激發我們所有的心思，好讓我們每個人都能更努力地去認識我們是何等虧欠祂、何等受祂的恩惠。難道我們比我們的祖先更好嗎？或者，當福音傳遍世界時，外邦人比以前更受教嗎？不：當時的罪惡似乎已達到滿盈的地步，以致除了藐視上帝之外，別無他物。然而，當世界如此充滿魔鬼的作為時，耶穌基督來了，救恩的信息傳給了萬民。是的，當聖保羅（對哥林多教會說話時）告訴他們，兇手、淫亂的、醉酒的、偷竊的、發假誓的，以及諸如此類的人，甚至犯下更令人髮指罪行的人，都不能承受上帝的國時，他對他們說：「你們中間也有從前是這樣的人」：這表明福音在哥林多傳講，並非因為那裡有什麼美德，也不是因為當地居民更敬虔或配得什麼：這一切完全出於上帝白白的良善。因此，你們看，聖保羅所說的奧祕應當這樣應用：即上帝的旨意是要讓所有的人無一例外地陷在罪中，而祂已藉著祂的恩典差遣了救贖的良方。同樣地，在我們這個時代，正如我之前告訴你們的，我們不能說自己比祖先更好。因為如果你觀察社會現狀，五十年前人們之間的誠信比現在更多：那時有更端莊的交往：那時的奢侈與浮華更少：簡而言之，人們不像現在這樣像狗和貓一樣爭鬥。誠然，他們總是有著自己本性的瑕疵，那本是毫無價值的：但那時撒但似乎是被鎖住的。然而，在這三十年裡，情況每況愈下，墮落到令人震驚的地步。隨後，看哪，上帝的恩典被傳揚了，罪得赦免被宣告了，上帝呼召了那些曾十萬次迷失的人。如今，除了說上帝的旨意是要藉著這樣後來的作為，使祂的恩典與憐憫顯得更為美好之外，還能說什麼呢？因此，讓我們思想，要從上帝奇妙的奧祕中獲益，途徑就是敬畏我們所不明白的事，領受上帝恩准向我們顯明的事，並毫無反駁地承認我們知道是出於祂的事；特別是要留意使我們的信心得著造就，並思想我們是否更應當被上帝的愛所激勵，因為祂竟恩准在現今這時代，彷彿從深淵中將福音傳揚出來；又因為在我們像可憐的流浪野獸般四處遊蕩，沉溺於迷信與偶像崇拜，以致幾乎不再有任何宗教理解力之後，祂再次向我們顯現——不是以肉身，而是藉著今日傳講給我們的教義，這教義本已完全被埋沒了。〔旁註：哥林多前書 6:9-10〕
那麼，讓我們留意這一點：儘管世人起初並不明白為何上帝以如此奇特的方式作工，我們卻不可因此停止從中獲益，也不要因為我們自己的光景而忽略了確信上帝的旨意；相反，讓我們歸向元首，即我們的主耶穌基督，並要明白，既然我們藉著福音與祂重新連結，上帝就永遠承認我們是祂的兒女；儘管我們曾是世上最可憐的人，且直到今日仍配被逐出祂的家、從祂的教會中剪除，但我們仍不可停止盼望，祂必會呼召我們進入祂一次又一次應許給我們的基業。因此，我們應當滿足於上帝願意將我們聚集到祂的身體裡，儘管我們此前曾四散；只要我們順服我們的主耶穌基督的治理，祂就必在我們身上成就祂的旨意。既然祂被立為我們的王，讓我們甘心樂意地向祂效忠，以真實的信心順服祂，毫不懷疑祂必會向我們顯明先前隱藏的事，使我們能領悟聖保羅在《哥林多後書》所說的並非無因：雖然上帝有祂我們無法測透的隱祕旨意，但祂仍在福音中宣告了對世人而言不可思議的事，在那裡向我們敞開祂的心，將祂的旨意完全啟示給我們，直到我們能完全享受我們如今所盼望的事。
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的罪，祈求祂使我們在祂神聖的道上更有長進，並願這道不僅不使我們因自負與傲慢而自高，反而使我們在真實的謙卑中更深地歸向祂；願我們離棄一切出於自己頭腦、出於自己臆想的事，除了學習祂藉著祂的道所顯明的事之外，別無所求，並毫無反駁地領受這些事，順服且單純地在福音面前屈膝降服，好讓耶穌基督在我們中間得著尊榮，並被徹底聽從，使我們永不偏離祂；願我們在自己裡面被徹底破碎，以致除了藉著祂的手之外，永不尋求被高舉。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民。阿們。