原文：The .xx. Sermon, which is the fifth vppon the third Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
14. 因此，我在我們主耶穌基督的父面前屈膝，15. （天上地上的各家，都是從他得名。）16. 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，17. 使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，18. 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，19. 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。
我們今天早上已經看過，如果我們想要蒙神垂聽，並確信我們的禱告能蒙悅納，我們必須藉著什麼途徑來到神面前：那就是以耶穌基督為我們的引導者與中保，並讓他為我們代求，使我們說話時，彷彿是藉著他的口。現在，他為我們向神禱告立下了一個準則，就是我們必須稱他為父。然而，人怎敢如此大膽或狂妄，竟稱神為他們的父呢？誠然，我們無法提出任何權利來要求這樣的尊榮。甚至連天使若非藉著我們的主耶穌基督，也沒有這樣的權利。因此，除非耶穌基督作我們的中保，否則我們絕不可能按照他所吩咐的，也不可能按照他在聖經中所教導的方式向神禱告。因為天使在何處與我們有親屬關係呢？難道童貞女馬利亞竟成了我們的姑婆或祖母嗎？使徒們又算什麼呢？簡言之，我們必須投靠我們的主耶穌基督，藉著他屬靈的親屬關係，使神承認我們為他收納的兒女。一旦我們有了這個身分，我們就不必再懷疑神是否會垂聽我們的禱告，因為我們來到他面前，並非出於愚昧的魯莽，也不是自恃天然的理性或自以為是，而是出於對他命令的順服。再者，我們有他絕不會欺騙我們的應許。反之，所有那些想藉由其他途徑在神面前蒙恩的人，都只是走入歧途，並且早已將自己關在門外了。因此，現在沒有任何藉口，我們必須單純地持守福音所指示我們來到神面前的道路，也就是奉我們主耶穌基督的名，而不加上任何其他的受造物，正如我們看見世人所做的那樣。誠然，那些塞滿了一大群守護者與中保（如他們所稱的）的人，希望在神面前大受歡迎。但憑什麼憑據呢？誰應許過他們，神會悅納他們的虔誠以及他們獻給他的一切？因為我們無權在天上指派官員。在世上的法庭中，這或許可以成為一種慣例（如他們所稱的），且法官或許有權准許他所喜悅的人為人辯護，以避免混亂。但如果我們要在天上隨己意、憑己見設立中保，這就等同於我們想要奪取神的權柄與主權。此外，我們必須思想聖保羅所說的，如果我們的禱告與祈求不符合神的話語，不以神的話語為準則，那麼這些禱告將毫無價值，完全是徒勞無益的。因為他說：「人未曾信他，怎能求他呢？」我們怎能隨意呼求一位我們不認識的神？我們又怎能知道該以何種方式禱告，以及該使用什麼樣的語氣與言詞呢？我們必須來到神面前聆聽，不是聽人憑自己的腦袋所帶來的東西，而是聽神所吩咐我們的。因此，我們在向神禱告時，必須運用這種謙卑與節制，不可隨意亂說，而要單純地順服他的話語。我們也知道，禱告是神所要求的主要祭物。因為經上說我們必須敬拜獨一的神，這不僅僅是指外在的儀式，例如在他面前跪下。誠然，那是必要的，因為我們理當用身體和心靈來尊榮我們的神，因為兩者皆屬於他。然而，在敬拜他時，我們必須真實地承認我們所擁有的一切美善皆來自於他，而我們在向他禱告時正是如此行。因為我們來到他面前，如同貧窮的靈魂，完全缺乏我們所需要的一切，深知若沒有他，我們比悲慘還要悲慘。律法中說，人在向神獻祭時，不可隨己意行事，而必須遵循他的條例，甚至禁止他們在祭壇上使用凡火；這在預表上意味著，當人想要向神獻上任何東西時，必須完全摒棄自己所有的虔誠。同樣地，他們被禁止在獻祭時不加鹽，這表明我們必須有確切的教導，使我們獻給神的一切祭物，都用他的話語調味；因為若沒有這些，祭物將既無味道也無香氣。但既然我們如今擁有律法中預表的實體與真理，每當我們向神獻上禱告與祈求，或向他獻上讚美與感謝時，讓我們都藉著我們的主耶穌基督來行，正如希伯來書的使徒所勸勉我們的。這足以完成今天早上所開始的論題。〔旁註：馬太福音 9:9〕〔旁註：羅馬書 10:14〕〔旁註：申命記 6:13；10:20；馬太福音 4:10〕〔旁註：利未記 10:2〕〔旁註：利未記 2:13；馬可福音 9:48〕〔旁註：希伯來書 13:15〕
我們必須回想聖保羅今早對我們所說的話：即在向神禱告時，我們不可沉溺於世俗的情慾，而應當尋求神的榮耀，其餘的事都只能視為附屬。這就是他為何特意提到「內心的人」之原因。因為如果神放任我們隨心所欲地祈求，或者我們若自作主張地放縱自己，那會是什麼光景呢？如果祂應允我們所有的祈求，那反而會導致我們的毀滅與混亂。因為我們的情慾比小孩子或病人還要失控。我們眾人普遍從經驗中發現，我們被牢牢地束縛在這世上，總想著要一直留在這世界；我們垂頭喪氣，無法抬起頭來。因此，我們更需要謹記聖保羅在這段經文中所教導我們的：我們應當祈求神藉著祂的聖靈更新我們、堅固我們，並使祂的恩賜在我們裡面不斷增長，好讓我們在經過這世界時，能始終瞄準那個標竿，在這裡僅作客旅，使我們的主能承認我們為祂的兒女，並為我們保守那祂所應許的產業，就是祂藉著我們主耶穌基督的死與受難，為我們重價買贖回來的產業。
隨後，聖保羅推論說，基督藉著信心住在我們心裡。這表明若沒有基督，我們永遠無法領受神恩典的點滴。誠然，神自己擁有生命、光明、公義和一切美善的全部豐盛。但那源頭在哪裡呢？它是完全隱藏的，我們憑自己永遠無法觸及。如果我們以為能靠自己的發明去做任何善事，那只是自欺欺人；我們只會不斷地鑿出池子，甚至是那種充滿裂縫、沒有活水的池子。看哪，人們追隨自己的發明所得到的，不過是徒勞奔波，卻毫無進展。然而，我們的主耶穌基督是泉源，我們可以從中盡情汲取；我們甚至不需要繞遠路去尋找祂，因為祂親自應許說：「凡口渴的人，可以到我這裡來喝；信我的人，從他腹中要流出活水的江河來。」既然我們的主耶穌基督如此慷慨且豐盛地將我們從祂父神那裡領受的恩惠賜給我們，聖保羅便說，祂必須住在我們心裡，好讓我們能藉著神的靈得蒙更新。我們當留意，耶穌基督擁有一切美善的完全，不僅因為祂是永恆的神之子，更因為祂取了我們的人性，成為我們的弟兄，祂也領受了這一切豐盛，正如先知以賽亞所說，耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。這又是為了什麼目的呢？是為了祂自己的使用嗎？祂並不需要這些；但（如另一處經文所言）這是為了讓祂能將這一切分給祂所有的肢體，我們眾人，無論大小，都能從祂的豐盛中領受，而不必擔心這泉源會乾涸。既然我們的主耶穌基督藉著福音，每日將我們所缺乏且對救恩必要的事物傳遞並賜給我們，那麼聖保羅在指出我們若非蒙神恩典扶持就一無所能之後，又補充說神必須住在我們心裡，這絕非徒然。〔旁註：耶利米書 3:13〕〔旁註：約翰福音 7:37〕〔旁註：以賽亞書 11:2-4〕
現在，根據這些話，我們首先必須領會到，上帝認為僅僅補救我們所有的過犯、惡行和匱乏還不夠，祂竟恩准將祂自己賜給我們，就在祂獨生子的位格裡。如果有人告訴我們，我們已從始祖亞當墮落的狀態中被恢復過來，那已經是極大的恩典，我們從中應當看見上帝良善的極佳見證；然而，祂不僅將天地賜給我們，也就是說，將一切適合我們在這短暫生命中，以及我們靈魂永恆救恩所需的一切賜給我們，祂更將祂自己賜給了我們。這是如何做到的呢？正如以賽亞先知在第九章所說的，正是藉著將我們的主耶穌基督賜給我們。當聖經向我們展示上帝如何將祂自己賜給我們，以及我們如何擁有祂並完全享用祂時，整本聖經也都在引導我們歸向這一點。因此，我們必須以聖保羅在羅馬書第八章所說的話作為結論，即：既然上帝的兒子，那位擁有所有卓越與尊榮的，已經賜給了我們，還有什麼會被扣留不給我們呢？既然上帝已經將祂自己如此豐厚地賜給我們，甚至讓祂的兒子住在我們裡面，我們現在還會懷疑那些祂知道對我們有益、對我們有用的事物（會被扣留嗎）？我們以為那些會被拒絕給我們嗎？所以你們看，我們首先要記住的是，上帝向我們顯明了祂是何等慷慨，祂認為僅僅讓我們擁有祂所有的財富還不夠，正如聖經所說，祂竟恩准成為我們自己的「份」與「杯」。聖經使用這樣的比喻，是為了表明：正如一個人尋求日常的飲食，當他有了食物和飲料時就感到滿足，因為他從中得到了滋養；我們也必須轉向上帝，以獲得真實的糧食，當祂如此將自己賜給我們時，我們就必須以祂為滿足。此外，讓我們永遠記住我所說的：我們不需要飛向空中，也不需要費盡周折去尋求擁有上帝，因為祂已經在我們的主耶穌基督的位格裡與我們連結，在祂裡面，我們得以分享祂自己以及祂所有的恩惠。聖保羅寫下「信心」這個詞，是為了向我們展示福音的教義對我們而言應當是何等寶貴。因為僅僅說「耶穌基督住在我們裡面」是不夠的，因為我們總會反駁說：「這怎麼可能呢？」因為我們無法攀升到那麼高。祂在天上的榮耀裡，而我們卻在這世上爬行，受著無數的苦難。既然祂與我們之間有如此遙遠的距離，祂怎能住在我們裡面呢？現在，聖保羅特意補充說，福音具有如此大的能力，能使我們與上帝的兒子聯合，至少只要我們藉著信心領受它：因為我們必須思考那些關於我們主耶穌基督恩典的教導，其內容與實質是什麼。不僅僅是說上帝旨意要讓祂作為祭物被獻上，好叫我們得以和好，我們所有的罪都被塗抹，以致永不再被追究，簡言之，藉著祂的死與受難，我們所有的罪都得到了完全的補贖，並且祂為我們的稱義而復活，正如聖保羅在羅馬書第五章所說的：關於耶穌基督，不僅僅是說了這些，還說祂是我們的頭，正如我們已經看到的，我們靠祂的本質而活，就像樹木從根部汲取汁液一樣；正如人的頭透過全身散發其能力，我們也有一種奧秘的聯合，這種聯合是奇妙的，遠超自然的秩序，因為儘管耶穌基督在天上，祂卻依然住在我們裡面。誠然，如果太陽能藉著光線使我們振奮，而無需離開它的位置，以至於我們看到每天早晨我們都因它的升起而彷彿得到更新與安慰，甚至連臥病在床的人也能感受到它帶來的一些生氣；既然一個受造物，不僅是短暫且會朽壞的，而且本身是無知覺且不能移動的，上帝尚且賦予它如此的力量與特性，以那種方式使我們喜樂與更新；那麼我們的主耶穌基督又當如何呢？祂被命定要讓上帝本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面，並將上帝父神一切恩惠的禮物傾倒在我們身上，按照祂的衡量分給我們每一個人，正如約翰福音第十四章所說的。因此，如果我們帶著對基督的信心來到祂面前，也就是說，如果我們領受了福音的應許，讓我們確信祂將藉著信心住在我們裡面。關於這一點，我們將在第五章更充分地探討。然而，若非我剛才簡要提到的那一點，這段經文就無法被理解，那就是：耶穌基督藉著信心住在我們裡面，我們領受祂——正如祂藉著福音將祂自己與祂所有的恩典賜給我們——不僅僅是遠遠地看著祂，或是聽人告訴我們祂已經一次永遠地為我們獻上自己作為祭物；而是為了讓祂藉著祂聖靈的大能住在我們裡面，使我們與祂連結，並感受到祂確實對我們執行了「頭」的職分，好叫我們成為祂身體的肢體，並靠祂的本質而活。這就是為什麼聖保羅在說耶穌基督應當住在我們裡面時，加上了「信心」這個詞的原因。〔旁註：詩篇 119:57；詩篇 16:5〕〔旁註：歌羅西書 2:9〕
然而，我們絕不可為了與耶穌基督更親近，就試圖將祂從天上的榮耀中拉下來，正如那些不信的人所做的那樣；他們總想停留在地上，並按照自己的喜好去重塑上帝。我們看見在教皇制度下所發生的事：在他們中間沒有上帝，只有一堆被他們稱為「聖像」和「紀念物」的木偶。此外，因為他們深知那些不過是死氣沉沉的木頭和石頭，便又造了另一個神，將祂關在盒子裡，並像對待活神一樣去朝拜祂。事實上，如果他們能按照主耶穌基督所設立的去舉行聖餐，而不是引進他們自創的可憎彌撒，耶穌基督就會臨在他們中間；但絕非像他們所想像的那樣。因為在聖餐中，我們確實領受了主耶穌基督的身體和寶血，以祂為糧，並領受祂的本體，正如祂藉著祂的話語所應許的，祂是我們屬靈的糧食與飲料，足以使我們得到完全的滿足。誠然，聖餐中的餅和酒是主耶穌賜給我們的憑據，目的是要我們以屬靈的方式在天上尋求祂。因此，聖保羅向我們表明，如果我們想要與耶穌基督聯合，就不能沉溺於自己的獸性，而必須將我們的心思意念提升到高處，在天上尋求祂，正如先前所宣講的那樣。誠然，祂藉著祂的話語和聖靈的大能降臨到我們這裡，但其目的是要我們向上攀升，歸向祂。〔旁註：約翰福音 6:35〕〔旁註：歌羅西書 3:1〕
然而，關於聖保羅所說的「基督必須住在我們心裡」，還有一點是我們必須留意的。因為許多人只是口頭上，甚至僅僅在腦海中理解祂，當他們能談論祂時，就以為自己已經盡了本分；但與此同時，他們心中卻沒有活潑的根基。因此，僅僅對基督有一些浮泛的認識，或像人們所說的「對著空氣凝視」，並能誇誇其談，這是不夠的；祂必須在我們內心深處佔有座位，使我們能真誠地、以真實的情感與祂連結。這才是我們得以成為上帝聖靈有份者的途徑。
總而言之，我們在此可以看出，所有那些以為除了藉著我們的主耶穌基督之外，還能從上帝那裡得到任何東西的人，都只是在徒勞地徘徊遊蕩，且終必發現自己一無所有；以至於當他們自以為飽足時，其實不過是捕風，也就是說，正如我今天早上所說的，他們所擁有的只是虛妄和瑣碎的想像。因此，那些自創偶像、臆測上帝會因此而喜悅他們，同時卻撇下耶穌基督不顧的人，必須明白，他們離祈求蒙應允還遠得很，上帝反而厭惡他們。以至於當他們一旦偏離了聖經為我們所設立的錨點（也就是以我們的主耶穌基督為他們的嚮導）時，天上的天使必然會離棄他們，他們所寄託的聖徒也必然會否認他們，甚至所有這些人都會起來反對他們，成為他們的敵對者。因為除非我們與天使、先知、使徒和殉道者有真實的合一，否則我們無法與他們相配。我們該如何獲得這種合一呢？藉著信心，也就是按照純正的福音教義。這並非說讓福音教義灌滿我們的耳朵就足夠了，而是我們必須領受上帝在其中所應許的事，以至於我們厭惡撒但所能擺在我們面前的一切，並且除了我們的主耶穌基督之外，不以任何其他者為嚮導；祂曾告訴我們，祂是世界的光，跟從祂的，就不在黑暗裡走。但我們必須在過程中嚴格地省察自己，不要像我們今天所見的許多人那樣，以耶穌基督之名作為虛偽的遮羞布，他們自稱是福音派信徒。即使在我們中間，又有多少人會表現出足夠的跡象，表明他們願意順從上帝的話語呢？但他們以為只要做些微不足道的小事就足以交代了；當他們聽過教義並說了幾句好話後，便以為上帝欠了他們極大的恩情。但在此我們被教導，除非耶穌基督住在我們心裡，否則我們與祂毫無關係。而這正是得以充滿祂的恩惠，並讓祂的聖靈在我們裡面居住掌權的唯一途徑。因為除非我們敬畏上帝，並行在祂的順服中，以至於我們的行為符合祂的旨意，且我們所有的心思意念都指向祂，否則這就表明我們是隨從肉體活著，正如聖保羅對加拉太人所說的。因此，我們必須藉著外在的果子證明我們確實與耶穌基督聯合，並且祂已使我們成為祂聖靈的有份者。〔旁註：約翰福音 8:12〕〔旁註：加拉太書 5:16〕〔旁註：羅馬書 8:5〕
此後，聖保羅進一步補充說，我們必須在愛心中生根立基。「愛」這個詞，既可指上帝對我們的愛，也可指我們彼此之間應當有的愛。但聖保羅在此處最真實、最原始的含義，是他意指要我們彼此緊密連結。正如他先前談到上帝對我們白白的愛，現在他表明，信心意味著我們應當彼此有弟兄般的愛。聖經總是將我們帶到這一點：以至於當談到美好生活的完全時，信心先行，緊接著就是愛心。因為我們必須開始的終點，是徹底降卑自己，好讓我們能從上帝手中尋求我們的一切福祉；我們在那裡尋求福祉，首先是要承認祂在祂獨生子的位格中賜給我們萬物；其次，是呼求祂，將我們的信心建立在祂身上，完全逃避到祂的憐憫中；此後，正如每個人感受到自己對祂負有債務（我們所有人都負債累累），就藉著感恩來承認祂是我們的公義、聖潔、勝利、喜樂、榮耀和幸福，好讓我們能實踐耶利米書中所說的：「誇口的，當指著主誇口」，因為是祂施行慈愛、公平、公義。你們看，我們必須完全倚靠我們的上帝，否則我們在人面前似乎擁有的一切美德，都只不過是污穢和糞土。那麼，我們有信心嗎？愛心必須與之相配，我們必須彼此和睦、正直地生活，我們每個人都當這樣承認：我被造不是為了自己，也不是為了尋求我個人的私利與方便，而是為了鄰舍的益處。因此，讓我們遠離一切詭詐、不義、暴行和惡毒，並盡我們所能去服事彼此。這就是美好生活的完全。〔旁註：耶利米書 9:24〕
聖保羅既已談過信心，現在補充說，我們也必須在愛心中生根：這就好像他在說，我們不能僅僅有一些一時的衝動（或愛的陣痛），正如許多人那樣；而是必須在我們的一生中，對愛心有堅定不移的持守。因為一件事物可能會發出巨大的火花，但隨後立刻熄滅。看哪，一座巨大的建築若沒有建立在穩固的根基上，一陣風就能將其摧毀。同樣，一個人可以栽種一棵大樹，但如果根被切斷，會發生什麼事呢？它必然會立刻倒下，或者如果它在某處暫時還有支撐，也必然會在烈日下枯萎。當我們有一種沒有在心中紮根的熱心時，情況也是如此：因為那在人面前不過像是一個面具或虛浮的表演。這就是為什麼聖保羅特意勸勉我們要愛心中生根，旨在糾正那種「斷斷續續」（如人們所說）去愛的惡習。然而，若因此斷定我們的救恩是建立在我們的好行為上，那將是愚昧的。因為他在此處並非論述我們救恩的原因，而僅僅是論述我們應當如何規範我們的生活。再者，我們知道教會只有一個根基，正如聖保羅在哥林多後書第 3 章所說的，正如我們在這封書信中已經看到的，特別是正如耶穌基督自己在馬太福音第 16 章所宣告的。那根基是什麼呢？就是耶穌基督，除了先知和使徒所立的根基外，沒有人能立別的根基，我們在今天乃至世界末日，都必須持守這一點。然而，我們仍不可停止藉著我們的主耶穌基督在愛中生根。當人們問什麼是我們救恩的原因，我們藉著什麼途徑進入祂的恩寵，以及我們如何能來到祂面前並滿懷信心地呼求祂時（我們必須回答），這是因為我們的主耶穌基督賜給了我們，且祂是那神性一切的豐盛都有形有體居住在其中的那一位。如今，我們距離這樣的完全還很遙遠：然而，既然我們是建立在我們的主耶穌基督身上，我們就擁有了一種持續一生的堅定。因此，讓我們留意，聖保羅在此勸勉我們追求真正的堅定，目的是讓我們永不厭倦行善，儘管我們有許多遭遇會試圖將我們推離正道。〔旁註：歌羅西書 2:9〕因為即使是那些心地最好的人（從外表看），當人們對他們表現出不友善時，他們仍然會感到刺痛；當他們考慮到人們會以惡報善時，他們會感到極度痛苦，並變得灰心喪志。這就是為什麼很少有人能持續敬畏上帝，並按他們應當做的去行：因為在他們看來，他們行善是白費力氣。再者，這也隨之產生了這種弊端，即惡人藉此機會更加肆無忌憚地行各樣有害之事：因此，如果一個人生活單純，並忍耐地承受加在他身上的不義，所有人就會來對付他，每個人都想吞吃他，彷彿他是百狼中的一隻羊。那些容易被說服去將財物分給鄰舍的人，似乎成了被掠奪的對象，每個人都想從他們身上攫取所能得到的一切。當人們看到世上如此卑劣的行徑時，這使得每個人都如人們所說的，去爭取屬於自己的那一份。但與此相反，這裡告訴我們，如果我們在愛心中生根立基，即使人們將我們推開，並因他們的忘恩負義而使我們灰心，我們仍不會停止行善，因為我們有良好而深厚的根基。
聖保羅在談論我們對鄰舍應當懷有的善意之後，又回到了他關於信心的主題。對我們而言，最關鍵的一點無疑是知道上帝承認我們為祂的兒女，我們的罪已蒙赦免，因此祂視我們為義人。如果我們沒有這一點，我們怎能在事奉並尊崇祂時找到任何甘甜？我們又怎能、或憑著什麼勇氣向祂禱告？我們又能獻上什麼讚美給祂？簡言之，我們必須確信我們的主耶穌基督為我們成就了無限的恩惠，好讓我們能被對上帝的愛所擄獲，並被一種正確的熱心所激勵去順服祂，在祂的敬畏中約束自己，用我們所有的思想、所有的情感和所有的心去尊崇祂。因此，聖保羅繼續論述這個主題的原因，是要將信徒的救恩在何處、以及他們如何能確信救恩，銘刻在他們的心中。我們越是如此，就越能看出世人的悲慘。因為除了在這根基上呼求上帝之外，別無其他的確據，使人能藉著信心被提升，來到祂的面前。然而相反地，我們看到世人是如何行事的。事實上，在教皇制度下，他們竟不以為恥地說，我們應當對自己的救恩始終存疑，且不能對此有確定的信心。這並非無知之輩才這麼說，而是他們會堂裡所有的博士都將「我們應當始終處於猶豫和懷疑之中」視為他們信仰的一條信條。這無異於將人隨意拋棄給撒但。因此，我們更需要牢記此處所包含的教義，也就是說，當我們一旦認識到上帝在我們的主耶穌基督裡對我們的愛，並認識到祂藉著祂的死與受難向我們所作的見證，以及祂藉著福音每日不斷地向我們保證這愛時，我們就擁有了完美的知識，這知識將賜給我們完全的幸福。這就是為什麼他說：「使你們能與眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是何等測不度。」他如是說。怎麼了？聖保羅是想讓我們成為木匠或泥瓦匠嗎？以至於他在此談論建築的高度？他打算教導我們泥瓦匠的科學嗎？以至於他這樣談論寬度？ 不，但他隨即揭示了他自己的意思，說道：這是在耶穌基督裡向我們顯明的愛。因此，當我們一旦認識到上帝是多麼愛我們，以及祂在祂獨生子的位格中賜給我們如此美好的憑據，這慈愛是何等不可估量時，他說，我們就擁有了一切。讓我們竭盡所能地運用我們的才智，無論向上還是向下，讓我們飛越雲端，讓我們穿透地心，讓我們下到深淵的底部，讓我們翻遍海洋與陸地，然而除了虛空與謊言之外，什麼也不會得到。當我們結束了所有的盤算，或許我們能像那些非常精明、學識淵博的人一樣高談闊論，但我們裡面卻沒有實質。然而，當我們一旦認識到上帝在耶穌基督裡是我們的父，以及這事是如何成就的，並藉著什麼途徑我們獲得了如此巨大的恩惠時，他說，這就是我們必須持守的。因為這是我們信心的真實尺度，是它的界限；凡想要知道更多的人，不過是走入歧途，彷彿他故意要進入一個迷宮，從中永遠無法脫身。因此，讓我們以耶穌基督為滿足，正如祂藉著福音所彰顯的那樣，那麼我們就會被充滿，聖保羅說。被什麼充滿？他說，被上帝一切的豐盛所充滿。這就好像他在說，我們這些可憐的人，沒有誰不渴求知識，這是一種燃燒所有人的自然慾望。以至於我們看到許多人耗盡了他們所有的財產，既不愛惜身體，也不愛惜生命。這是為了什麼？為了獲取知識。我們看到有些人從一個地方奔波到另一個地方。這是為了什麼？為了獲取知識。因此，所有人都有這種慾望，有的多，有的少，沒有一個無知的人不想獲得知識。既然我們天生就傾向於此，那麼讓我們學習什麼才是真正的知識。事實上，有些科學對於度過此生是有用的，人們確實需要藝術、行業，以及所謂的博雅科學。如果這些知識被引導至正確的目的，它們都是好的。但儘管如此，我們必須來到「科學中的科學」面前，因為那才是永遠不會失敗的。因為當一個人奔波遍了全地（為了其他科學），會有什麼益處呢？正如我先前所說，那不過是虛空。因此，讓我們不要在耶穌基督之外尋求任何東西，讓我們完全安息在祂裡面，絲毫不要偏離祂。
在此我們首先看到我先前已提及的事：若我們真正認識我們的主耶穌基督是誰，我們就會輕易地放棄其他一切事物。正如腓立比書第 3 章所說，聖保羅將他以往視為至寶的一切都當作有損的、當作糞土，為要得著耶穌基督；他一生都在追求這目標，甚至如他自己所見證的，彷彿伸長了手臂要去抓住它。因此，你們看，我們在此必須留意的是：一旦我們認識了耶穌基督以及祂帶給我們的恩惠——即我們能以完全的信靠奉祂的名來到上帝面前——我們的心就不再被不安所困擾，而能在福音純全的簡樸中站立得穩。然而，為了更透徹地理解這一點，讓我們看看世人是如何談論我們的主耶穌基督的。他們確實會稱祂為上帝的兒子，也會視祂為他們的救贖主；但與此同時，他們卻將祂的職分瓜分，像搶奪戰利品一樣四處分派。聖經稱祂為唯一的祭司，因為唯有祂能使我們與上帝和好。如今有多少人竟將這職分攬在自己身上？世上有多少修士、托缽僧、彌撒祭司和假冒為善的人，他們販賣自己的禱告，彷彿耶穌基督已將祂的職位讓給了他們。他們以此為藉口，吞噬了世上所有的財富，而耶穌基督卻被遠遠地拋在一邊。此外，經上說，藉著祂一次獻上的祭，祂已為我們贏得了恩典與救恩，甚至是永遠的救恩，因此祂的死與受難平息了上帝的憤怒，因為我們藉此獲得了完全的義。然而儘管如此，彌撒卻被引入，彷彿耶穌基督親身獻上的祭只是一個空洞的象徵，而教皇派所發明的東西（如他們所稱）才是獲取上帝恩寵的唯一途徑。因為淫亂者去那裡支付他的贖金；醉酒者、惡毒的咒罵者、放蕩者、敲詐勒索者、爭吵者、貪食者、吞噬鄰舍的人也是如此：所有這些人都去彌撒尋求贖金，並自欺欺人地以為上帝會因此感到滿意。〔旁註：腓立比書 3:8〕
與此同時，耶穌基督的祭又成了什麼呢？哼，那必須被踐踏在腳下。此外，經上說耶穌基督是我們唯一的中保，祂為我們向上帝——祂的父——代求。然而儘管如此，在教皇制度下，卻有成群結隊、數不勝數的「守護者」，每個人都憑自己的腦袋捏造出來。他們不僅不滿足於使徒和殉道者，還必須有他們的聖克里斯多福和聖凱瑟琳，這些不過是從未存在於世上的幽靈；但無論魔鬼往他們腦袋裡塞了什麼，他們都照單全收。此外，經上說耶穌基督是我們的義。但那又如何呢？儘管如此，每個人仍自以為能藉著自己的行為與上帝和好。功德論以及所有相關教義的根基便由此而生。此外，經上說耶穌基督是我們的引路星，是我們通往上帝——祂的父——並最終通往永恆救恩的道路；然而他們卻偏要隨從自己想像中的任何事物。他們說：「噢，我覺得這很好，既然我是出於好意，上帝為什麼不悅納呢？」他們就這樣把上帝當作一個隨他們擺佈的玩偶，一個可以隨意支使的僕人。看看當人們背離上帝純全的真理，轉向自己愚蠢的發明時，是何等狂傲，以至於沒有什麼純潔健全的事物不被他們腐蝕。那麼，教皇制度下一切事物被顛倒混亂的原因是什麼呢？是因為他們不認識福音中所啟示的那位耶穌基督，而只是將祂變成了一種我不知道是什麼的、死寂且無用的東西，僅僅保留了祂的名號與頭銜。〔旁註：哥林多前書 1:30〕〔旁註：約翰福音 14:6〕
因此，僅僅說我們信耶穌基督，並以祂為我們的救贖主，這是不夠的；我們還必須知道上帝祂的父差遣祂來是為了什麼目的，以及祂為我們帶來了什麼益處。一旦我們知道了這一切，我們就會被祂充滿。我們就不需要為了缺乏適合我們的飲食，而東奔西跑地去尋求，也不需要去舔食那些泥濘和發臭的水。我們的主耶穌基督告訴我們，我們在祂裡面必能找到飲食，使我們能藉著對靈魂有益且健康的飲食，得到徹底的滿足。因此，我們更應當往那裡去；當我們閱讀聖經時，我們所注視的目標，應當始終是認識上帝在祂獨生子身上向我們顯明的恩典；一旦我們認識了這恩典，我們在上帝的教導上就大有長進，並能將其他一切事物視為污穢和毒藥而拋棄。確實，有些教義乍看之下似乎有些滋味，因為我們看見人們總是追隨聖保羅在歌羅西書第二章所說的，也就是說，因為他們的夢想和癡語帶有幾分智慧的樣子，所以他們就沉迷其中。但我們必須明白，除了上帝賜給我們的之外，沒有真正的食物；祂的旨意是要供應我們祂所知道我們需要的一切。那麼，我們想要離開祂而得飽足嗎？我們以為如果我們去尋求童貞女馬利亞，並稱她為恩典之母（按照教皇派的習慣，他們通常給她這個稱號），我們就能在那裡找到我們所缺乏的東西嗎？這肯定就像我們想要尋找食物，卻只能東抓一把、西抓一把地撿拾碎屑和殘渣一樣。但耶穌基督說：「到我這裡來，你們就必找到你們所需要的一切」；與此相符的是，經上說，智慧和知識的一切寶藏都藏在祂裡面。因此，如果我們一旦認識了上帝祂的父在祂身上向我們顯明的愛，我們就擁有了智慧的豐盛，我們就不再需要東奔西跑，不再需要上上下下、遠走他鄉：因為我們將完全擁有對我們福祉而言美好且必要的一切。當我們聽到這些話時，如果我們不相信上帝，不完全倚靠祂的話語，反而那樣東奔西跑，且為了徒勞無益的事而費盡心機、折磨自己，這難道不是如同被催眠了一樣嗎？這正是先知以賽亞所指的意思，他說：「你們去走自己的路吧：當你們繞遍了天地，這對你們有什麼益處呢？」因此，如果我們瞎眼到四處遊蕩，不能持守那指引我們的道路，反而隨己意去挖掘水坑，離棄上帝擺在我們眼前的活水泉源，那麼我們理當飢渴，並在自己愚蠢的私慾中煎熬，像懷孕的婦人一樣東奔西跑，她們渴望吃木炭，寧願喝泥坑裡的水，也不願喝清澈泉源的水。如果我們那樣隨從撒但去遊蕩，貪戀他的幻象和騙局，而不能以我們的主擺在我們面前的美善為滿足，這難道不是說明我們比被催眠更糟，且魔鬼已使我們變成了徹頭徹尾的畜類嗎？因此，首先讓我們明白，人們憑自己所能帶給我們的一切，不過是瑣事，甚至是撒但的幻象。其次，當聖經將耶穌基督擺在我們面前時，告訴我們必須完全倚靠祂，並在來到祂面前後就緊緊跟隨祂，這並非徒然，因為祂裡面有豐盛的一切美善，因此我們不需要被拉扯得東倒西歪，也不需要為尋求所需之物而過度勞苦，最後，我們不必再四處流浪，而要完全依附於祂，視祂為我們完美且至高的福分。〔旁註：歌羅西書 2:23〕〔旁註：歌羅西書 3:3〕〔旁註：以賽亞書 66:3〕〔旁註：耶利米書 2:13〕
第三，我們必須在耶穌基督身上，思想那藉著祂帶給我們並賜給我們的無限恩典。聖保羅在此提到「愛」時，將我們引向了源頭。因為即便我們知曉上帝所有的奧祕，並洞悉祂其餘的旨意，若我們未曾確信祂對我們的愛，這又有何益處呢？因為我們看見，當人向不信者談論上帝時，這使他們極其痛苦，以至於不知所措；對他們而言，這不過是沉重的負擔，因為他們在上帝身上只感受到嚴厲。然而，當祂的恩典與父性的良善如祂在我們主耶穌基督身上所彰顯的那樣向我們顯明時，我們便能坦然無懼地來到祂面前，不再懼怕祂的寶座，反而能親近祂；祂在其中賜給我們不可估量的恩惠，正如聖保羅在此所言，這恩惠超越了我們在這個世界上所能祈求的一切。因此，你們看見「上帝的愛」這句話的含義。祂特意說「在耶穌基督裡」，是因為若沒有祂，我們就無法蒙上帝所愛。試想，若撇開耶穌基督不談，假設我們只思想上帝，並將我們所有的心思都用在這上面，同時也反思我們自己：這算什麼呢？我們將在上帝身上發現一種不可測度的威嚴，如同深淵一般將我們吞噬。再者，祂的公義是如此完美，我們在祂面前站立不住，就像雪在太陽下無法存留一樣。現在，當我們反觀自己時，必然會看見眼前是一片苦難的海洋，也就是說，我們的感官是瞎眼的，我們全然缺乏任何美德，我們傾向於一切邪惡，我們被罪的奴役所壓制，我們身上沒有任何東西（即使是我們自認為最卓越的事物）在上帝面前不是可憎的。因此，當我們認識到這兩件事，即對上帝的威嚴感到恐懼，並在看見自己的本相時陷入絕望，那麼，即便我們去尋求一切可能的途徑，甚至呼求天使來幫助，他們也無法讓我們更接近上帝。讓我們去求那些男聖徒與女聖徒，他們又有什麼名分能與我們相干呢？不，我們反而與他們隔絕了。再者，上帝是純潔的源頭，祂會接納我們這些如此可憐的受造物嗎？我們以為祂會與我們的污穢和不潔混在一起嗎？不，恰恰相反，祂必然厭惡我們。因此，聖保羅在此明確提到上帝的愛，是為了讓我們知道，只要祂在我們原本的本性中看我們，祂就公義地恨惡我們；他隨即補充說，這愛是建立在我們主耶穌基督的流血之上，目的是為了洗淨我們所有的污點，使我們得以潔淨，從此以後在上帝面前不再帶有任何令祂不悅的事物。
藉此，我們所有的債務都得以豁免與清償，因為祂獻上了完美的順服。看哪，我們的頑梗是如何被除掉的，且永遠不再被追究，因為祂為我們獻上了自己作為祭物。看哪，我們是如何從一切奴役中得釋放的，因為祂為了我們的益處，勝過了魔鬼、死亡與罪惡。看哪，我們今日是如何享受祂的勝利，並以此誇勝的。因此，我們簡要地看見了上帝如何在耶穌基督裡愛我們。再者，當我們明白這一點時，也必須了解，我們不可再繞遠路，也不可因自己愚昧的臆測而向上攀爬，或因虛幻的想像而向下沉淪，卻在同時撇下耶穌基督，彷彿祂離我們很遠。因為祂來到我們身邊，甚至住在我們裡面，祂要我們與祂連結，使我們成為祂的身體，成為祂本體中活潑的肢體。既然如此，讓我們學習以這樣的方式持守在祂裡面，使任何事物都不能使我們與祂分離。雖然我們可能會受到自己私慾的試探而想要退縮，但讓我們藉著信心斷絕這一切機會，並得勝。當我們這樣做之後，讓我們明白，上帝仍會向我們顯明祂是一位慈愛且仁慈的父親，只要我們聽從祂的聲音並完全倚靠祂，耶穌基督也會盡牧者的職責，我們不必懷疑祂會保守我們，使我們在祂的保護下安然無恙，正如祂自己所宣告的，祂要接納所有父神賜給祂的人，並且在接納之後保守他們，使他們一個也不失落，反要在末日叫他復活。〔旁註：約翰福音 6:37〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，祈求祂使我們能日益察覺這些過犯，好叫我們的苦難能驅使我們去尋求祂所賜予的美善，並以真實純一的信心去尋求；願我們不再隨意遊蕩，沉溺於自己愚昧的臆測與觀望中，而是堅定地持守祂的道，使之成為我們唯一的依靠，並讓它在我們心中扎根，不僅使我們在祂面前行事純全，並在祂獨生子的位格中尋求祂的憐憫，更使我們彼此之間能正直且公平地生活。願我們能在其中長進，以致厭惡世上一切的惡習，並確信既然我們有耶穌基督作為我們的引導，我們就必能到達祂已為我們升上去的地方，也就是祂為我們所買贖的永恆基業；正如祂所願，我們既成為祂的同作後嗣，最終也當達到祂先行進入的那種完全。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民。阿們。