原文：The .xxi. Sermon, which is the sixth vppon the third Chapter, and the first vppon the fourth.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
20. 那能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的，21. 但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。第四章。1. 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。
2. 凡事謙虛、溫柔、忍耐，等等。
當上帝賜給我們極大的恩惠時，儘管我們自覺虧欠祂，並有義務將祂當得的讚美歸給祂，但除非我們盼望祂今後仍會繼續如此，並顯明祂始終如一，正如我們過去所認識的那樣，否則我們就無法心甘情願地盡我們的本分。然而，沒有信心，我們就不能有盼望，因此，人若不能從心底將當得的讚美歸給上帝，這是不可能的。假設我們在急難中得到了上帝的幫助，得到了我們所能祈求的一切；但同時，如果我們認為這不過是一時的興起，轉瞬即逝，此後我們再也無法從祂那裡得到什麼，祈求也是徒勞，那麼可以肯定的是，我們將不會再親近祂，因為我們將被憂愁和痛苦所壓制。因此，為了讓我們能持之以恆地讚美上帝的名，我們必須將這兩件事結合起來：一方面，我們要回想從祂那裡領受的恩惠；另一方面，我們要始終盼望祂在祂的旨意中永遠堅定不移，永不停止施恩給我們。這正是聖保羅在此所遵循的次序，他說，願榮耀歸給上帝。如何歸給呢？他說，是歸給那能成就一切，超過我們所求，甚至超過我們所想的那一位。顯然，聖保羅在此回顧了我們之前所看到的，即上帝在祂樂意將福音（救恩的信息）傳遍世界時，就彰顯了祂無限豐富的良善。然而，他激勵信徒要歡喜快樂地盡本分，告訴他們不可懷疑上帝會收回祂的手，彷彿祂對他們的慷慨施恩僅僅是一次性的。他的意思是，上帝必會成全祂的工作，因此，無論是基於我們已經領受的恩惠，還是基於相信祂必會持守到底而不撇棄我們，我們都可以毫無阻礙地將自己獻上，讚美祂的名。這就是我們從這段經文中應當領受的教訓。
他說，願榮耀在教會中歸給上帝；由此他表明，僅僅我們每個人私下承認上帝所賜的恩惠是不夠的，我們還必須在這種心志上合而為一。因為如果身體安適，斷沒有肢體會只顧自己，而不顧及其他肢體。因此，當上帝使祂的教會興旺，使其人數增多，並在屬靈恩賜上有所增長時，不僅那些領受了這些恩惠的人必須竭力讚美上帝，其餘的肢體也當如此，因為我們理當藉著聖保羅隨後所要提到的聖潔紐帶緊密相連。這就是他特意提到教會的原因：彷彿他是說，既然上帝如此彰顯祂的良善，每個人都應當被激勵去榮耀祂，因為無論祂對我們的鄰舍做了什麼，我們都應當視為是對我們自己所做的。事實上，他在此也考慮到了那些可能阻礙我們同心合意讚美上帝的事。因為猶太人對外邦人總有一種輕視，認為自己理應保有長子的名分，若那些先前被棄絕的人與他們平起平坐，他們便覺得受了委屈。同樣地，外邦人見猶太人沉迷於對律法（律法時代已結束）的愚昧誇耀，也可能反過來輕視他們。因此，聖保羅在此告訴他們，既然上帝已經呼召他們如同弟兄一般共同承受救恩的基業，他們就當在讚美上帝的事上如此合一，使祂的讚美聲響徹四方。
他說：「願榮耀歸給上帝，直到永永遠遠，藉著耶穌基督。」既然聖保羅先前已論及那引導信徒進入天國的恩典，因此他理所當然地說，人們不僅要偶爾讚美上帝，而且有理由持續不斷地讚美，這不僅是一個人一生的事，而是要延續到世世代代。此外，聖保羅的意思是要讓我們明白，教會將永遠被保存，世上總會留有它的種子，使救恩的見證永不落空；總會有人被聚集起來，成為一面鏡子，讓我們在其中看見我們的上帝在我們的主耶穌基督裡所顯明的無價憐憫。因此，我們看見了聖保羅的用意，這使我們應當確信，儘管撒但竭盡所能地想要抹去對上帝的記念，並在教會中大肆破壞，彷彿要使我們主耶穌基督的恩典蕩然無存，但上帝必以祂的大能勝過這一切，使教會得以持續存在，使我們主耶穌基督的死亡與受難依然有效，儘管有暴君的殘暴、家中仇敵的詭計，以及那些想要推翻整座建築之人的破壞。這也是為什麼聖保羅要向我們提出耶穌基督之名的原因。誠然，我們若非藉著祂，就無法向上帝獻上感謝；因為可以確定的是，我們若非藉著我們的主耶穌基督，就不配領受哪怕是一滴恩惠，因為我們本性上是與上帝為敵的。儘管祂甚至對不信的人也慷慨大方，但這反而會導致他們更大的定罪，使他們因領受了上帝的祝福而受到雙重的咒詛；因為正如聖保羅在另一處所說，在不潔淨的人，一切都是不潔淨的。因此，我們若非奉耶穌基督的名，就永遠無法向上帝獻上感謝，因為我們是藉著祂領受了一切美善的事物。然而，聖保羅在這段經文中的意思是讓我們明白，上帝在祂獨生子的位格中，藉著命定祂來成就代贖，向眾人顯明祂自己是一位父親，這恩典是要存到永遠，直到世世無窮的。因此，我們必須確信（正如我先前所說），上帝必在這世上維護祂的真理，並藉此始終擁有一個聚集到祂面前的群體，在他們中間呼求祂的名。〔旁註：歌羅西書 1:21〕〔旁註：提多書 1:15〕
現在讓我們進入第二部分。他指出，僅僅憑藉過去的經歷認識上帝的良善是不夠的，除非我們藉此在盼望中得堅固，以致毫不懷疑上帝在未來也必向我們顯出憐憫。這就是為什麼他說：「上帝能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」現在我們看見，聖保羅在此警告我們，如果上帝過去曾向我們施予極大的憐憫，我們就不必懷疑祂會持續施恩，因為祂不像凡人那樣心意反覆；我們也不必擔心當祂已經賜下極大的恩惠後，祂的泉源就會枯竭。為什麼呢？因為祂的恩典如此豐盛，我們越是取用以得滿足，祂所存留的就越是豐盛。因此我們看見，要使我們自己準備好去承認上帝所施的恩惠，至少是為了這些恩惠去尊榮祂，其途徑就是始終完全堅信並確信，我們必永遠以祂為父，因為祂已應許要如此。
至於他所說的上帝的大能或權能，我們絕不可像世俗之人那樣，將其想像為一種閒置的能力。他們或許會輕易承認上帝是全能的，但與此同時，他們對祂卻絲毫沒有更多的信靠。在他們看來，上帝在天上安息，或者說祂並不治理這世上的事，除非祂偶爾想到時才會插手。然而恰恰相反，當上帝向我們談論祂的大能時，其目的是要我們將其作為盾牌，抵擋魔鬼在我們眼前所投下的一切苦難、阻礙和攔阻，好使我們不信上帝的應許。正如經上說亞伯拉罕信上帝是全能的，這並非籠統且模糊的信，而是將上帝無限的大能應用在祂所應許的事上：即萬國必因他的後裔得福。亞伯拉罕看著自己，見自己已是衰殘將死之人；他垂頭喪氣，正如人們所說的，拖著疲憊的腳步；簡言之，他已瀕臨死亡。他的妻子終身不育，早已過了生育的年齡，以至於上帝親口對他說的話，看起來完全是不可能的。那麼，為什麼亞伯拉罕仍然確信上帝必會守約呢？這是因為他仰望上帝那無限的大能，這大能足以勝過一切攔阻與障礙。因此我們看見，亞伯拉罕是如何將上帝的大能應用在自己的益處上，確信上帝的信實與祂的大能是不可分割的。聖保羅也是以同樣的方式說，他所交託的那位是全能的。因為他看見自己是一個貧窮軟弱的受造物，看見自己四面受敵，看見自己被拒絕與藐視，看見他所傳揚的教義受到仇恨與厭惡，看見自己的生命懸於一線，且面臨無數足以將他淹沒、甚至徹底擊垮並毀滅他的患難。他如何勝過這一切，並保持不可戰勝，甚至在身陷囹圄、瀕臨死亡時仍能誇勝呢？他如何能在如此多的試探與衝擊中獲得勝利？這是因為他知道上帝是他靈魂的守護者，並由此領悟到上帝那足以成就祂所定旨意的一切無限大能。由此可見，聖保羅並非憑空想像出一種能力，而是知道上帝在他裡面動工，使他正如人們所說的，永遠不會倒下。為什麼呢？因為他有上帝的應許。因此，讓我們學習將這功課付諸實踐，正如它在聖經中屢見不鮮一樣。這功課之所以被反覆提及並非徒然，因為我們看見自己內心的剛愎，以至於儘管上帝應許要保守我們，但只要稍微有一點風吹草動，我們立刻就驚惶失措。這是為何？若我們真的將上帝當得的榮耀歸給祂，並真正承認祂是全能的，我們就當大膽地藐視一切看似與我們為敵的事物。為什麼呢？因為聖保羅說，若上帝幫助我們，誰能抵擋我們呢？我們也看見大衛如何藐視他所有的仇敵以及死亡，他說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為上帝是我的牧者，祂有杖有竿引導我。」在另一處他又說，即使我被百萬仇敵圍困，我也不會退縮。為什麼呢？因為上帝與我同在。如果我們像口中所承認的那樣，對上帝的全能有同樣的確信，我們肯定不會如此輕易地驚惶，我們的信心也不會因每一次的衝擊而動搖。因此，讓我們下結論：既然我們如此軟弱，任何微不足道的事都能嚇得我們魂飛魄散，這說明我們裡面只有虛偽，我們口稱上帝是全能的，並非出自真心。因此，我們更需要將這功課付諸實踐，晝夜操練，好讓我們能徹底體會它。這就是為什麼它被如此頻繁地提及，因為我們並不認為這是一件極其重要的事。但當我們的主一再告訴我們，祂手中掌管萬有，祂隨己意處置祂的受造物，且沒有任何事物能攔阻祂的旨意，或攔阻祂所應許之事的成就時，其目的就是要我們順服於祂的應許，並領受祂所應許給我們的：也就是說，每當我們似乎瀕臨毀滅，魔鬼向我們發動猛烈攻擊，使我們看不見任何逃脫之路，也看不見苦難的盡頭時，讓我們這樣思想：是誰說了這話？是誰應許要作我們的護衛者？ 難道祂不是全能者嗎？祂難道不能用一口氣就吹散魔鬼所策劃的一切嗎？即使全世界都與我們為敵，只要我們的主願意維護我們，這又能做什麼呢？我們必須以這種方式將上帝的大能置於全世界之上，好讓我們能安息在祂的應許中。因為（正如我已經說過的）上帝的道，以及成就其中所包含之事的權能，是不可分割的。每當我們懷疑祂是否有能力施行拯救時，我們就是在褻瀆上帝。因為既然祂已經應許了，就毫無疑問地會成就，否則祂的能力就會縮減，而這是絕不可能的。所以你們看見聖保羅為何在此提到上帝的大能。這也是為什麼先知們在談到上帝隨時準備好拯救信徒脫離死亡（當他們陷入死亡時）的幫助時，常說：「難道祂不是創造天地的那位上帝嗎？」這似乎顯得有些牽強。因為情況是，我正處於某種患難中，除了上帝對我的憐憫之外別無避難所，我尋求對此確信；而祂卻告訴我：「我創造了天地。」祂似乎把我打發得很遠，讓我從上帝的祝福中跳進了炎熱的太陽下。但上帝告訴我們祂創造了天地，是要讓我們明白，統治祂的受造物也屬於祂，祂像照顧兒女一樣照顧我們，天上地下沒有任何事物不服從祂，祂隨己意轉動萬物。祂是這樣說的嗎？那麼我們必須立刻將其應用在我們的益處上，以至於我們毫不懷疑祂的大能具有這樣的卓越性，足以根除任何看似與我們為敵的事物。所以你們看見，你們必須始終用這條鎖鏈將上帝的應許與成就應許的真實性連結在一起。〔旁註：羅馬書 4:3〕〔旁註：提摩太後書 1:12〕〔旁註：羅馬書 8:30〕〔旁註：詩篇 2:4〕〔旁註：詩篇 3:7〕〔旁註：以賽亞書 45:18〕
聖保羅說，祂能成就一切，超過我們所求所想的。他在此將一切關乎我們救恩的事都包含在內，並非沒有原因。因為那為一件事信靠上帝的人，不會錯過進入辯論的機會，思考祂是否會加上第二個或第三個恩惠。這就是為什麼聖保羅要我們從上帝手中尋求一切。他說：「超過我們所求的」。誠然，當我們想要從上帝手中得到幫助、治理，或被祂的恩惠充滿時，我們不可昏睡；但如果我們相信祂的道，我們也必須被激勵去禱告：因為當我們如此投靠上帝時，這就是我們信心的真實證明。因此經上說，信徒必須將他們所有的憂慮卸給祂。因為當我們在一切有需要的時候，投靠那位要我們單單在祂裡面尋求一切福祉的上帝時，這就是真實的見證。因此，信徒必須勤於禱告，正如聖保羅在另一處經文中所說的，他勸勉我們禱告祈求，並定下這種勤勉，目的是讓我們沒有任何懶惰來拖累自己。但即使我們傾注所有的心思去向上帝禱告，然而，考慮到迫使我們投靠祂的各種需要，上帝仍必須超越我們的請求，為我們做遠超過我們所要求的。作為證明，當任何（信徒）感受到自己的軟弱時，他會立刻謙卑自己，隨即投靠上帝，而且不只是一次，而是每時每刻。之後，他會為了身體和靈魂投靠祂，並這樣想：「唉，我還缺少這件事，我必須再次來到祂面前。」看哪，信徒是如何徹底地篩選出他們所受的苦難和缺乏，藉此激勵自己向上帝禱告。但我們難道不認為魔鬼有一百萬種我們察覺不到的詭計嗎？上帝必須親自為這些事預備，否則我們會變成怎樣呢？因為雖然我們感覺到各種事情在困擾我們，但還有許多其他事情是我們所不知道、所隱藏的。所以，上帝超越我們所有的禱告和願望，這將永遠被證明是真實的。請記住這一點。因此，讓我們盡己所能，努力不斷地投靠上帝；同時，讓我們完全確信，祂必須時刻看顧我們，並且在察覺我們需要什麼，以及適合達成我們益處的方法上，祂比我們更有遠見：這一切事都必須由上帝來照看。因此，正如我先前從詩篇中所引用的，我們必須將一切憂慮卸給祂。〔旁註：詩篇 55:22〕〔旁註：歌羅西書 4:2〕〔旁註：詩篇 55:22〕
他補充說這超乎我們所能想像的，確實是要表明，儘管人因福音而得光照，學會不信靠自己、存敬畏的心行事，甚至對自己所見的悲慘光景感到羞愧，但他們仍無法察覺其中百分之一的真相，而必須將其餘的交託給神，並期待從祂手中獲得遠超他們所求的恩典。在此，聖保羅向我們表明，我們在信靠神並祈求我們所需的事物上，是無法過度的。當然，我們不可濫用這種自由，隨意祈求神賜給我們這或那，正如我們肉體的私慾所驅使的那樣。因為我們必須完全順服於祂；特別是在禱告時，我們必須與自己所有的私慾爭戰，以免在祈求時過於強求。事實上，我們看見那些執意要神滿足他們所有要求以取悅自己的人，結局如何。以色列人得了肉吃，吃得飽足，直到肉還在他們牙齒之間尚未嚼爛，耶和華的怒氣和刑罰就臨到了他們。對他們而言，若所求的被拒絕，遠比被應允要好得多。因此，當我們禱告時，不可放肆到說神應當受我們的感情和慾望所支配，我們必須祈求祂所應許給我們的事物，並確信祂會喜悅我們的祈求。正如我先前所說，我們不必擔心會過度祈求，因為我們看見祂所做的遠超於此，且祂確實需要這樣做。我們也不必害怕因確信祂的應許而受到任何自負或冒失的指責。誠然，如果人所保證的超過了神話語所支持的範圍，或者自以為能獲得他們腦中所想像的一切，那麼所有這類希望無疑將會落空。但如果我們將自己建立在神那真實且不欺瞞的真理之上，就讓我們大膽地將對祂的信靠延伸得又遠又廣，並毫不懷疑祂會完全成就，甚至如聖保羅在此所表明的，成就得更多。由此可見，我們在這段經文中必須記住的總綱是：我們必須瞻仰神的恩惠，不僅是我們親身經歷過的，也包括在全世界所見的，好叫這些恩惠激勵我們讚美神的名，並使所有信徒之間能有一種和諧的旋律，因神普遍賜給祂整個教會的恩惠而尊榮祂。其次，我們必須盼望祂必成全祂所開始的一切；既然我們已經感受到祂對我們是何等慈愛，以至於在我們遠離祂時尋找我們，並將我們從地獄深處拉出來，我們就不可懷疑祂會繼續持守，並不斷增加我們已部分感受到的恩惠。此外，在向祂禱告時，我們必須注視那激勵並迫使我們來到祂面前的眾多需求，並據此深信，祂為我們所做的將遠超我們所求，且我們是如此軟弱無知，以至於不知道什麼對自己才是合適的。然而，祂以兩種方式補救了這一點：即如《羅馬書》第 8 章更詳盡所述，在我們裡面激發出說不出來的嘆息；另一方面，祂供應了這種無知，以至於祂不等我們祈求祂的幫助，就藉著祂的憐憫先預備了我們，儘管我們沉溺在自己的悲慘中，甚至察覺不到自己所缺乏的事物之十分之一。〔旁註：出埃及記 16:13；民數記 11:31〕〔旁註：羅馬書 8:26〕
現在，聖保羅據此勸勉信徒，行事為人要與他們所蒙的呼召相稱。這不僅是為了讓他們如他所警告的那樣，用口稱謝神，也是為了讓他們能從所領受的屬靈恩賜中獲益，並將其運用在能榮耀神的地方。因為如果我們宣揚了神所有的讚美，而在生活中卻讓人看不出尊榮與事奉祂的熱忱，那不過是虛偽；若我們的生活與此不符，這樣的認信不過是褻瀆神的名。因此，聖保羅在此加上「行事為人要與所蒙的呼召相稱」，並非沒有原因。據此我們必須注意，首先，既然我們行動遲緩，且我們裡面總有太多的怠惰與冷淡，那麼要使我們在順服神的事上不斷前進，我們想不出比思想祂向我們所顯明的無限憐憫更好的方法，也沒有什麼比這更能觸動我們的內心。正如聖保羅在《羅馬書》第 12 章中，為了贏得信徒的受教之心並使他們信靠神，便將他們從祂手中所領受的憐憫擺在他們面前。這就好像在說，每當我們聽到那應當被挪去的石心，或思想神向我們所施的無價恩慈——祂竟不愛惜自己的獨生子，為我們的救恩捨了祂，並甘願讓祂被獻為祭，以塗抹我們過犯與罪惡的記憶——這就應當使我們的心碎裂。因此，在這段經文中，他將神對我們的呼召擺在我們眼前。誠然，我們憑本性就已足夠有義務去事奉與尊榮神，因為我們的生命來自於祂，我們靠祂的供應活著，且我們看見祂所有的受造物都在服事我們。因此，每當涉及按照神的旨意來管理我們的生活時，這義務已是足夠重大的了。然而，既然他認為僅僅將我們安置在世上，並供給我們身體所需的養分還不夠，反而還收納我們作他自己的兒女，在教會（即他的家）中養育我們；並且在他收養我們之後，應許給我們天上的基業，為了使我們確信這一點，還賜下了我所說的保證，也就是我們的主耶穌基督：既然我們知道上帝以如此多的方式表達了他對我們無限的愛，難道這不該激勵我們奔向他嗎？目的是為了讓我們越來越多地捨己，竭力將自己獻給他，好讓他能安然使用我們的整個人生，而我們除了高舉他的名之外，不思其他。你們看，這就是聖保羅所關注的，他說他勸誡以弗所人，行事為人要與上帝呼召他們的身分相稱。因此，我們從這段經文中應當領悟到，為了糾正我們內心的懶惰，特別是為了制伏那阻礙我們在各方面討上帝喜悅的頑梗（因為可以確定的是，我們所有的思想和本性的傾向都偏向邪惡，既拉扯我們後退，又驅使我們遠離那應當向造物主獻上的順服），（我說）為了徹底糾正這一切，並來到上帝面前，我們必須學習將心思舉向上帝所顯明的無限恩典，即藉著使我們有分於我們主耶穌基督的屬靈福分，恩准我們成為他身體的肢體，並收養我們作他的兒女和後嗣。〔旁註：羅馬書 1:1〕
此外，讓我們思考他所瞄準的目標，以免上帝像藉著先知以賽亞責備以色列人那樣，因他們所表現出的忘恩負義而抱怨我們。他說，他曾將他們視為自己的葡萄園或珍貴的產業。他告訴他們，儘管他悉心照料，他們卻只結出了野葡萄和苦果。我說，讓我們謹慎，免得上帝如今像責備他們一樣，也有正當理由責備我們。因為如果以色列人領受了卓越的恩賜，那麼自從我們的主耶穌基督降臨以來，我們如今對上帝所負的責任就更大了。因為上帝在古時藉著預表和影兒賜給列祖的，我們在今日卻是在真理和實體中領受；我們正處於上帝願意將他所有的恩惠完全傾倒在我們身上的圓滿時刻。既然如此，如果我們忘恩負義，不承認上帝為我們所做的一切美事，我們就更無可推諉了。這就是我們必須銘記在心的事。〔旁註：以賽亞書 5:4〕
再者，讓我們思考（正如聖彼得所說的），我們的主已將我們從死亡的暴政中救拔出來，拯救了我們，並呼召我們進入他光明的國度，目的是要我們宣揚他的美德，並將我們的一生盡力用於尊崇他：正如這段經文所說，我們必須行事為人與上帝呼召我們的身分相稱。這意味著上帝將我們從人群中聚集並拉出來，彷彿他要藉著我們創造一個新世界。事實上，我們主耶穌基督的死亡與受難，其目的正是要將我們從世界的污穢中分別出來。既然我們彷彿是被挑選出來的，且上帝已將我們分別歸他自己，意欲將我們視為他的產業，那麼讓我們學習不要辜負他的旨意。如果我們是光明之子（正如他在另一處所說的），我們就不應再像不信的人那樣行在黑暗中，而應當使我們所領受的恩典產生果效。這就是關於「呼召」一詞我們所要記住的實質意義。簡而言之，如果我們不竭力讓自己彷彿被鎖在上帝的手中並在他的引導之下，我們將比那些無知盲目的靈魂更該受責備。誠然，今日世界沒有一個角落不是腐敗得令人觸目驚心；以至於那些對福音毫無領受，反而一直沉溺於迷信並深受其害的人，在上帝面前也難逃公義的審判。至於我們，可以確定的是，我們將面臨更嚴厲的審判，因為上帝用他的道光照我們；當其他人迷失在毀滅之中時，他卻向我們指明了救恩的道路，每日呼召並吸引我們歸向他。既然我們擁有這樣的特權，我們就應當深思，不要將這光踐踏在腳下而將其熄滅，從而摒棄了賜給我們的特別恩典；上帝恩准這恩典臨到我們，是為了讓我們更受激勵去事奉他。〔旁註：彼得前書 2:9；以弗所書 5:8〕
但我們順便必須留意聖保羅所說的，這一切必須「存心謙卑、溫柔、忍耐」地去做。他藉此意在表達，每個人只顧盡自己的本分是不夠的；我們還必須向鄰舍和弟兄伸出援手，好讓我們能在眾人共同的合一中事奉上帝。因此，讓我們好好留意（因為其餘的部分無法在此時詳述），聖保羅在此並非對每個人個別說話，而是將整個教會的身體與群體都包含在內。這就好像他在說：「我的朋友們，我們每個人只顧退避、遠離一切惡事，並表現出敬畏上帝、正直生活的意願與熱心，這是不夠的；我們還必須彼此關懷，並深信如果我們不盡一切所能，使他人也能如此行，這就不是事奉上帝。」因此我們在此看到，這對所有信徒而言是一條準則：首先，每個人都要省察自己，即使全世界都在瘋狂作惡，那在上帝學校受教的人，仍要存敬畏與順服的心，並思想自己蒙召是為了什麼；此外，若我們人數眾多，且上帝已傾倒祂的恩典，使祂得著了一個教會，我們就必須盡我們所能，尋求與那些同樣蒙上帝呼召的人聯合。這樣，走在前面的人要向身旁的人伸出手，說：「讓我們一起走吧。」我們應當彼此鼓勵，使那些走得緩慢、軟弱的人，能得到走得快的人的等待，並在必要時得到扶持〈◊〉，好讓我們都能被引向上帝。這不僅要在每個城鎮和鄉村中實行，我們還必須看得更遠，考慮到那些我們不認識的人，同樣也是我們主耶穌基督身體的一部分。因此，我們必須以他們為鏡子和榜樣，透過向他們展示道路，使他們能跟隨我們，從而更堅定地引導他們過敬虔的生活。我們也要使自己獲益，如果我們看到其他人比我們更具美德、更熱心、更堅定，我們每個人都應當感到羞愧，並對自己說：「怎麼了？」「當別人走得這麼快，並如此歡喜地奔向上帝時，你落在後面合適嗎？」你們看，我們在此真正要領受的教訓是：既然上帝呼召我們，並非一個一個地個別呼召，彷彿祂要把我們分開，而是將祂的聲音指向所有人，並要這聲音成為眾人神聖的連結；因此，我們也必須回應祂，不僅是用口，更是用我們的整個生命。我們之間必須有真正的合一，我們必須致力於使上帝在各地都能得到純潔的敬拜。我們也要思想，既然我們同蒙呼召承受一個基業，我們之間就應當有真正的弟兄情誼；既然我們稱上帝為我們的父，我們作為祂的兒女，就理當與我們的頭，也就是我們的主耶穌基督聯合。當我們與祂聯合時，可以確定的是，我們絕不會與祂身體中祂所要的肢體隔絕；手不會輕視腳，腳也不會藐視手。既然我們知道我們的生命唯獨在耶穌基督裡面，我們就當盡力彼此扶持，並祈求上帝堅固我們，抵擋撒但的一切攻擊，以及牠所能施展的一切詭計，好讓我們能維持這場爭戰，以不可動搖的堅忍，持續走在上帝所指示我們的道路上，直到我們獲得祂所應許的基業，這基業是祂藉著我們的主耶穌基督以重價買贖回來的。
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的罪，祈求祂引導我們真正悔改，使我們在自己裡面徹底謙卑，好叫我們能重新被建立起來事奉祂。這不僅是一日之功，而是要讓我們能堅持到底；正如祂的恩典永不衰竭，我們在自己這一面也當永不止息地事奉祂。願祂在我們裡面增加恩賜，使我們也越來越受激勵，更親近祂，並與祂緊密相連。讓我們一起說：全能的上帝，天上的父，等等。