原文：The .xxii. Sermon, which is the second vppon the fourth Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
1. 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。2. 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，3. 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。4. 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。5. 一主，一信，一洗。
今天早上我們已經看過，上帝的兒女應當如何彼此連結，使每個人都能幫助同伴，鼓勵並堅固他，我們眾人也都當同心合意地事奉上帝。為了達成這一點，我們需要糾正自身存在的惡習。因為一方面，我們看到人們幾乎都傾向於高傲、自滿和自負，這隨即就會滋生出輕蔑。因為凡渴望抬高自己的人，必然會貶低同伴，好使自己凌駕於他們之上。因此，除非我們除掉這種我們太過沉溺的驕傲與自負，否則我們之間是不可能達成一致的。但如果我們一旦彼此連結，我們就會變得溫柔。因為我們對鄰舍如此嚴厲，以致我們之間除了嚴苛與粗暴之外別無他物，這原因是什麼呢？不就是因為我們每個人都渴望勝過他人嗎？這就是我們之間缺乏溫和的原因。因此，聖保羅將溫柔與謙虛相提並論：因為謙虛是溫柔的母親。最後，他提出了忍耐或寬容，即在面對人的軟弱與惡習時要長久忍耐。因為如果我們一定要逐一挑剔在每個人身上所看到的錯處，我們肯定會有理由拒絕所有人，無論是位高還是位卑：因為沒有一個人是不帶有某種瑕疵的。但如果我們一旦減輕了我所說的那種驕傲，並據此使自己順應溫柔與和善，以致我們能發自內心地接受勸誡並寬容他人，且沒有人因為自己的軟弱而受到阻礙，以致他能將他人視為弟兄而予以尊重：那麼教會藉此就能始終保持良好的狀態。
接著，聖保羅補充說，如果我們打算保守聖靈所賜合而為一的心，我們就必須在和平中共同生活。因為我們知道，當爭吵的火苗被點燃時，每個人都希望將敵人淹沒在地獄深處。因此，一旦我們放縱自己的情感，以致我們開始怨恨這個人或那個人，並且對我們產生了任何憤恨或不滿：隨之而來的便是教會內部的結黨，破壞了所有的和諧。因此，如果我們渴望合一（如果我們想成為上帝的兒女，我們就必須合一），讓我們務必小心，不要讓撒但我們之間製造分歧或爭端，讓我們保持安靜，並在看到任何紛爭的跡象時，竭力預防。這就是你們所看到的，如果我們想要幫助鄰舍，並使上帝在我們中間得到同心合意的尊崇，我們就必須遵守這些原則。
在這裡，我們首先要注意的是，聖保羅在談到謙虛、溫柔與忍耐時，是在警告我們，如果我們不警醒，每個人不約束自己，魔鬼就總能輕易地接近並進入我們裡面，來攪擾我們。為什麼呢？因為正如我所說，我們每個人都會發現野心的病根紮在自己裡面，以致我們之中沒有一個人不想展現某種優越感，至少在上帝伸手管教他，並藉著祂的聖靈打碎他裡面所有的驕傲，使他變得謙卑之前是如此。但看看那些隨從自己天然傾向的人，他們肯定總是心高氣傲，以致除非他們被高舉並受到重視，否則他們就不會滿足。因此，聖保羅認為有必要對此發出警告，目的是讓我們學會厭惡那種惡習，並努力除掉它，這件事並不容易做到，因為這是一場艱苦的戰鬥。但無論世事如何，我們都不能放棄，直到我們在克制自己方面取得足夠的優勢，以致知道我們裡面沒有什麼值得自誇的，反而當一個人經過徹底的省察與檢驗後，認為自己是最卓越的，也應當為自己的卑微而感到羞愧與慚愧。作為證明，當我們徹底審視我們自認為擁有的一切，並以此在人前贏得任何恩寵、尊嚴或名聲時：我們肯定會發現，這一切完全是上帝白白的賞賜。既然如此，我們就更需要謙卑自己，因為上帝將我們如此緊密地與祂連結。聖保羅說：「你有什麼不是領受的呢？若是有領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」顯然，這是上帝賜給你的，因此要為此榮耀祂，而只要你還被驕傲所充斥，你就無法做到這一點。因此，考慮到我們可能受稱讚的所有美德，都是上帝良善的見證，且祂以這種方式讓我們親近祂，顯明了祂是我們慈愛的父：這應當使我們低下頭來，在一切溫和中行事。如果我們將自己的美德與惡習進行比較，我們肯定會發現，我們有更多理由折斷自己的傲氣，而不是高舉它們。因為當一個人徹底省察自己時，他會發現，儘管他有一些熱心想要事奉上帝，但在這方面他仍然步履蹣跚、跛行不止；他身上沒有任何美德是不帶瑕疵的，總有這樣或那樣的事提醒他，他不應當驕傲。再者，他的惡行在數量上遠遠超過了他的美德。那麼，我們除了對自己感到羞愧，還能做什麼呢？因為當我們將自己的醜陋與上帝聖靈的恩賜混雜在一起時，我們在某種程度上玷污了聖潔的事物。因此，越是卓越的人，就越有理由謙卑，因為他對上帝所負的債也越多。你們看，那些被視為無價之寶、被高舉得幾乎與天使無異的人，總該約束自己，因為他們知道，在他們身上哪怕是最微小的瑕疵，與那些沒有領受如此大恩賜、也不如他們卓越的人相比，都更應被視為嚴重的過犯。此外，正如我先前所說，我們自身確實存在惡行；如果我們身上有任何良善，那也是上帝出於祂純粹且白白的憐憫所賜予的。因此，我們不可自以為是，而必須將一切邪惡歸咎於自己。那麼，進行這種比較的人，很快就會打消那種使他自負或受欺瞞的狂妄。〔旁註：哥林多前書 4:7〕
現在，如果最卓越的人尚且沒有什麼可誇口的，那麼那些平庸之輩，以及在世人眼中被藐視、沒有什麼可以炫耀的人，又該如何呢？如果他們執意要誇口，那簡直是在與本性作對。總之，人總會發現這句古老的諺語是真實的：最了解自己的人，對自己的評價最低。但我們必須更進一步：我們必須明白，我們憑自己一無所有，也不能做任何有價值的事；上帝放在我們裡面的良善，應當用來教導我們謙卑。我說，當我們真正明白這一點時，我們就會徹底謙卑下來。真正的謙卑並非像許多人那樣裝出一副好臉色，或假裝溫和的樣子；他們說話溫柔慈愛，表情哀傷，但儘管如此，內心卻依然像癩蛤蟆一樣充滿驕傲。總之，謙卑意味著一種溫順，使我們在自己眼中降卑，不容許我們因任何榮譽地位而高抬自己，也不尋求高於鄰舍的評價。我已經告訴過你們，除非我們降卑，否則我們永遠不會溫順，也不會有任何溫柔與謙和。因為驕傲總是藐視全世界。我們也看到，那些狂妄自大、自以為是的人，認為自己很有價值，理應高於常人，他們因此變得非常疏離，以至於人們幾乎不敢正視他們：他們排擠這個，驅趕那個，拒人於千里之外。因此，我們必須學會謙卑自己，以便接納那些與我們同為弟兄的人，特別是當我們知道自己也需要得到他們的寬容時。因為看哪，經上論到我們的主耶穌基督說，祂很容易讓我們親近祂，因為祂自己曾受過試探，與我們一樣，祂體恤我們的軟弱和無能，因為祂親身經歷過這些。誠然，我們的主並沒有任何罪惡，因為祂是萬善的泉源。儘管如此，為了讓我們這一方能毫無顧忌地親近祂，並為了讓我們能因祂的緣故蒙父上帝垂聽，經上說祂對我們有憐憫，因為祂體會過人是什麼、人的軟弱是什麼，儘管如我先前所說，祂沒有絲毫罪的污點。那麼，如果我們懷著這種愚蠢的信念，認為自己已經完全完美，我們該怎麼辦呢？既然驕傲在我們的本性中根深蒂固，如果我們不先考慮到我們並不比那些處於苦難中的人更好，我們又怎能憐憫他們呢？因此，讓我們謹記，要心地善良、溫柔友善，就必須先打碎我們內心所有的驕傲。〔旁註：馬太福音 4:1〕〔旁註：希伯來書 4:15〕
此外，我們也要留意，仁慈是忍耐之母，是忍耐結出的果實；如果我們過於嚴厲，就顯明我們心中有殘忍，如同野獸一般。這也證明我們有驕傲和自負，沒有學好聖保羅在此為我們抄錄的功課。我們確實應該為鄰舍的過犯感到憂傷，不可像世俗慣常那樣以諂媚來縱容他們。然而，我們的熱心必須有節制，以至於我們能寬容許多人（因為我們自己也需要被寬容），不可對待別人比我們希望別人對待我們更為急躁，而要始終保持這種自然的正直，即「不願意人怎樣待我，我就不怎樣待人」，正如我們的主耶穌基督所說，這是律法和先知的總綱。你們看，我們的熱心應當如何與仁慈相調和：如果熱心完全是用醋調味的，那會怎樣呢？它將毫無滋味。因此，必須在其中加入一些油。所以，在所有的責備中都必須有適度的調和，用溫和來潤飾，以免過於嚴苛。簡而言之，聖保羅在此是要向我們表明，雖然我們不應當支持任何惡事，反而應當被敬虔的熱心所激勵去譴責那些當受譴責的人，但我們絕不可拒絕軟弱的人，彷彿他們是徹底被棄絕或被丟棄的人，而應當努力將他們贏得歸向我們的神，正如我們已經看到的，我們應當遵守這條途徑。因為有兩個極端的惡：但無論神藉著祂的聖靈所命定的是什麼，總會被發現是對每個人都有益處的。〔旁註：馬太福音 7:12〕
這兩種惡習之一，就是一個人若不諂媚，就無法在世上立足。凡想要維持自己地位的人，必須裝瞎，當他看見朋友身上有許多值得責備的事時，必須閉上眼睛。然而，這種沉默難道不是一種隱秘的背叛嗎？因為我們看見，我們自稱所愛的人正走在滅亡的道路上，在他們的罪惡中完全剛硬；然而，我們本該喚醒他們，或者在他們面前放一面鏡子，讓他們看見自己的卑劣並為此羞愧，我們卻對此視而不見。我們非但沒有這樣做，反而彼此奉承，掩蓋那些本該嚴厲責備的事；以至於這些諂媚之詞不過是減輕傷痛的膏藥，同時卻在滋養內部的病根。
另一種極端的惡，就是我們過於嚴苛，以至於每一點小過錯都足以讓我們大發雷霆。既然如此，如果我們不是被神的靈所引導和管理（如我先前所說），我們就永遠不會有上述那種溫柔的靈。由此，人可以看見並判斷出，我們內心潛藏著一種驕傲，使我們過於自以為是。簡而言之，沒有不帶殘忍的過度嚴苛，也沒有不帶驕傲的殘忍。凡藐視鄰舍的人，就是過於看重自己；而那不能寬容任何事，且嚴厲到認為所有罪都是不可饒恕的人，也顯明他心中沒有人性或仁慈。因此，我們更需要銘記聖保羅在此向我們展示的，即饒恕與寬容。這並不是說我們應該認可人的惡行（如我先前所說），也不是說他們可以隨意作惡而不受責備，而是我們應該耐心地責備人的過犯，並為此憂傷；在盡我們的本分時，也不要忘記寬容鄰舍的軟弱與瑕疵，這樣我們就不至於羞辱他們，也不至於讓他們因看見我們毫無寬容與饒恕，就陷入絕望的沉重之中。這就是我們應當銘記的事。這正是聖保羅補充說，人應當用愛心彼此寬容的原因。他彷彿是在說，既然我們是弟兄，除了這條原則之外，不需要其他規則就能使我們既仁慈，又忍耐且謙卑。為了證明這一點，他在哥林多前書第十三章說，愛有這三樣特質：第一，愛是溫柔仁慈的；第二，愛激勵我們謙卑溫柔；第三，愛是忍耐的，凡事包容。這就是保羅歸給愛的三種品質。因為如果我們問什麼是聖潔生活的準則，聖經告訴我們，愛是這生活的完全實踐，因為愛是聯絡全德的，是律法的終結與成全。看，這些經文是如何教導我們愛心的。此外，我們的主為了總結律法的教義，也提出了這兩點：即我們要盡心、盡性、盡意、盡力愛祂，並愛鄰舍如同自己。因此，如果我們認為自己蒙上帝悅納，而愛心卻不在我們裡面掌權，我們就是在自欺。世人或許會喜歡我們，但在上帝面前，我們整個人生都將是極其可憎的，直到愛心在我們心中扎根，使它治理我們，我們始終傾向它，甚至藉著它去行我們的一切工作。既然愛是信徒和上帝所有兒女真正的完全，那麼讓我們看看它意味著什麼。因為如果一個人誇口說他有愛，同時卻既無謙卑，也無溫柔，更無忍耐，他就是指著聖靈說謊，因為聖靈並非無故地指明愛意味著什麼。祂並非只寫下這個空洞的詞，僅僅說「你們要有愛心」，祂還向我們指明了愛所包含的意義。首先，我們必須打倒這種欺騙我們、使我們向上帝頂撞的驕傲；以至於當我們不能在上帝面前謙卑順服時，要我們對人謙卑心志就極其困難了。因此，讓我們如此爭戰，使我們裡面的一切驕傲都得到糾正；並隨之竭力追求謙卑，好讓我們對信徒存慈愛與友善的心：這若不彼此包容就無法做到。外邦人尚且有智慧說，如果我們有見識和判斷力去察看自己裡面的惡行，我們就當對他人忍耐。為什麼呢？我自己也需要被包容，如果我不對別人這樣做，我豈不是處事不公嗎？即使沒有律法或福音，僅僅這一點考慮就足以馴服我們。因此，既然我們知道愛心包含這三件事：讓我們學習忍耐，不僅是在我們受委屈時，也在我們看見鄰舍軟弱、尚未達到所要求的完全時。雖然他們在上帝的道上還不像我們所希望的那樣長進和穩固，但我們仍要憐憫他們，並以全般的溫柔竭力對他們進行糾正，使他們的惡行不被滋養，他們自己也不至於陷入絕望。這就是你們從這段經文中所要留意的。〔旁註：哥林多前書 13:4〕〔旁註：歌羅西書 3:14〕〔旁註：提摩太前書 1:5〕〔旁註：馬太福音 22:39〕
接著，聖保羅進一步推論說（正如我先前所提到的），我們必須保守聖靈所賜的合一，即和平的聯索。因為他在此將聖靈的合一設定為教會和上帝羊群所必需的標記：以至於如果我們在彼此之間有分歧，我們就是與上帝有分歧。同時，他向我們展示了我們剛才簡要看過的事：即如果我們在彼此之間不能合一，上帝就不認我們，並告訴我們，我們不屬於祂。因此，這種合一在現今應當受到高度重視，因為它是我們被承認為上帝兒女的憑據。誠然，惡人和不信的人也有他們的結黨，他們彼此勾結，以至於在世上找不到比這更緊密的聯盟。因為他們甚至因著惡行而彼此捆綁，彷彿被縫合在一起，因為他們察覺到自己被困住了；以至於那個與另一個惡棍共謀作惡的人，會對他心存畏懼，而那種恐懼就像一條無法斷開的鎖鏈。然而，聖保羅在此預設了信徒是在上帝裡面合一的，正如他稍後將要宣告的那樣。為此，他向他們展示了如何保守這種合一。他說，這是「和平的聯索」。因為火一旦點燃，就不那麼容易熄滅。我們以為當我們發怒時，我們可以隨時恢復平靜，一切會立刻變得安靜無聲。不：因為魔鬼會插手，使爭吵和紛爭變成致命的毒刺，以至於人們被它毒害得越來越深，即使他們表面上不顯露出來，也不噴發怒氣和泡沫，但只要有過爭論，內心深處總會潛伏著怨恨和憤怒。因此（如我所說），當有任何麻煩被挑起時，不要以為它會像我們希望的那樣迅速平息。考慮到這一點，聖保羅告訴我們，如果我們不保持安靜，避開一切爭吵和辯論，教會將因那火而在轉瞬之間滅亡。
接著，他說明了自己所說的這種和睦或合一究竟是什麼樣的，他說：「一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」加上這句話是非常必要的，為要表明，除非有良好的根基，否則和平絕不會是美善的，也不會蒙神悅納，反而是可咒詛的。因為，如果我們如今要與教皇派的人聯手，那會是什麼樣的和平呢？我們將不得不放棄純正的福音教義，不得不轉而抵擋神，並以各種污穢和可憎之事玷污自己。但與其尋求這樣的和平，倒不如讓整個世界毀滅，連同我們一起沉淪。若要我們對土耳其人也這樣做，我們同樣會被迫如此；因為他們兩者（教皇派與土耳其人）無一不是想要將我們捲入毀滅之中，並將我們從神身邊拉走。現在，如果我們之間存在著這種和睦，即我們必須滿足肉體的一切私慾，那將會是何等的混亂呢？事實上，神的僕人經常被指控為陰謀、惡意和頑固，只因他們無法違背良心去同意任何邪惡之事；以至於那些身居高位、享有聲望的人，想要濫用任何形式的暴政來阻礙神的話語按其當有的方式被傳講，並隨心所欲地捏造他們自己的想法，這樣一來，即使講道仍在繼續，卻不再是按照神的話語自由地進行了。如果神的僕人被逼到這種地步，我們必然會受到撒但及其黨羽的攪擾；我們在各處都會受到指責和誹謗。因為這類人總會盡其「職責」，通過虛假的報導和毀謗將善變為惡。無論世界如何變遷，唯有那種能將我們連結在一起，使神在我們中間掌權，並使我們在祂裡面合而為一的和平，才是值得稱讚的；否則，那不過是咒詛。所以你們看，為什麼聖保羅在這裡呼籲我們回歸到神、回歸到我們的主耶穌基督、回歸到福音的信仰和洗禮，就是要表明我們應當如何在彼此之間達成一致。
那麼，我們在這裡有兩點需要銘記。第一點是，在尋求與人和睦時，我們必須時刻仰望神，當我們達到這種和睦時，我們必須在其中更加堅定。這是我們必須時刻留心的事情。總的來說，和平是值得渴慕的，和平這個詞在人們心中也確實受到重視。然而，我們絕不能躲在和平的陰影下，以至於與神隔絕，最終反而與祂為敵，被祂宣告為祂的仇敵。正因如此，聖經說我們必須與惡人進行持續的爭戰。因為他們既然事奉撒但，就不會停止抵擋神和我們的救恩。因此，我們在這方面絕不能冷漠懈怠，而要熱心地抵擋他們；以至於即使他們身居高位、享有聲望，我們也要厭惡他們，正如詩篇中所說的：讓他們在我們眼中如同發臭、可憎之物，充滿污穢與不潔。儘管他們極力誇耀自己的偉大，但我們要確信，與其讓他們如此抵擋神，倒不如讓他們連同他們所有的傲慢一起沉入地獄深處。你們看，當世上最偉大的人敢於向神挺起他們的角時，我們必須視他們不過如蟲子一般；因此，我們與他們之間不可能有和平，因為我們若要討好他們，就必須放棄神。但（如我先前所說）與其那樣，倒不如讓世界顛倒過來。那麼，如果我們在神裡面連結在一起，就讓我們遵循這裡給我們的原則：也就是說，要在自己裡面謙卑，讓世人通過我們的溫柔看出，我們心中不再有任何高傲來引發紛爭。正如仁慈帶來忍耐，我們也要譴責人的罪惡，但仍要努力將他們引向神，贏得他們歸向祂，而不是通過尖刻的言語將他們推開。
現在，讓我們回到聖保羅在這裡所用的話語。他說，我們是一個身體，一個聖靈，正如我們蒙召同有一個指望。首先，他向我們表明，我們蒙神呼召的條件是什麼：也就是說，我們之間應當有這樣的連結，以表明我們確實是主耶穌基督的身體。因為我們僅僅像一堆石頭一樣被堆在一起是不夠的；我們必須以真誠的善意連結在一起。正如聖經所說，信徒（在初期教會）只有一個心、一個意；同樣，今天在我們中間也必須顯出這一點。因此，聖保羅告訴我們是一個聖靈、一個身體，意思是我們在耶穌基督裡被造就得如同一個人。因為耶穌基督樂意將祂的名賜給全體信徒，其目的就是為了更進一步地吸引我們去追求那種在和諧與弟兄相愛中共同生活的熱情，甚至達到一種和睦，使我們成為弟兄，也就是說，像一隻手的手指那樣緊密相連：因為若沒有這一點，我們就永遠無法證明我們渴望進入天國。這就是他用「身體」和「聖靈」這兩個詞所要表達的意思。〔旁註：使徒行傳 4:32〕
誠然，當上帝的靈治理我們時，祂會以這樣的方式更新我們的情感，使我們的心志彼此連結。但無論情況如何，聖保羅旨在宣告，全體信徒的身體不過如同一人。因為任何人都不該在那裡突出自己，我們必須彼此連結，每個人都在自己的職分或呼召中盡責。簡而言之，我們必須合而為一，稍後將會更詳盡地說明。既然除了耶穌基督以外，沒有別的治理者，我們就必須在祂裡面合而為一。我們確實知道，關於亞當和夏娃，以及所有已婚夫婦所說的話，也必須在教會中實現：教會是我們主耶穌基督的骨中骨、肉中肉，因此他們之間存在著婚姻關係。既然我們都如此緊密地與神的兒子連結，那麼我們彼此之間也理當和睦，這種合一應當延伸到整個身體；因為我們的主耶穌基督既是獨一的，祂就不可能在治理我們的同時，卻容許我們彼此分裂。這就作為第一點。
現在，聖保羅為了更好地激勵我們，告訴我們，我們蒙召是為了承受基業。他這樣說，是為了表明我們之間存在著比世上（肉身）兄弟之間更神聖的連結。因為儘管他們是同父同母所生，血脈相連，但隨後每個人都會為自己打算，基業也會在他們之間分割，以致兄弟們似乎分開了，原本存在的天然紐帶也斷了一半。但我們所擁有的基業是不可分割的。人不能說：「我已得到了屬於我的那份，我要離開，獨自居住。」因為我們的基業是什麼呢？就是上帝自己。此外，還有藉著我們的主耶穌基督為我們買贖的永生，祂已先我們而去，為要將我們聚集到祂那裡。既然我們都是蒙召承受同一基業，若我們當中有誰退縮，遠離弟兄，就等於放棄了他在天國的分。但我們理當厭惡這樣的褻瀆。如果有人問我們當中的任何一位，是否願意放棄他在天堂的分，這會使他毛骨悚然，即使是那些毫無敬畏上帝之心的人也是如此。毫無疑問，有些人是如此邪惡且怪異的野獸，以至於他們會口出狂言，聲稱放棄自己的救恩。但如果你去問一個頭腦清醒的人，他總是會厭惡並痛恨這種想法。然而，實際上，當我們彼此不連結時，我們卻是在試圖將自己關在門外，阻擋自己進入神的國，並抹去了福音所賜給我們的盼望。如果這能深深銘刻在我們心中，我們之間肯定會有一種與現在截然不同的友誼與手足之情；人們也將會看到另一種溫柔、謙和與忍耐。雖然我們至今仍未深思，但亡羊補牢，猶未晚矣。因此，讓我們藉著聖保羅的教導學習，每當我們被激怒，似乎有理由拒絕某人、離棄某人，並與他或她分開時，我們必須明白，我們都擁有同一個天國的盼望，且耶穌基督作為我們的頭，呼召我們眾人歸向祂，並附帶了一個我們若不遵守就無法親近祂的條件，那就是：我們必須真實地、藉著行為表明，我們看重所有與我們同領福音的人，視他們為弟兄，如同我們的骨肉至親，並且正如我先前所說，我們必須像一隻手的手指那樣緊密相連。
隨後，聖保羅繼續闡述同一教義，說：「一主」。顯然，他在此是指那位對我們擁有至高統治權的獨一上帝，祂也是我們的師傅，要保守我們合一，因為祂不能容忍我們彼此不和。在《哥林多前書》第 12 章，聖保羅說只有一位上帝，這是為了表明我們對上帝所當盡的侍奉，特別是為了祂賜給我們恩賜，好讓我們建立祂的教會。然而，他在這段經文中將主權歸於上帝，是為了讓我們知道，除非我們彼此合一，否則就無法侍奉上帝。為什麼呢？因為儘管凡人反覆無常，從早到晚改變心意，但他仍不願自己的家中出現紛爭；若有任何騷亂或爭執發生，他都無法忍受。那麼，上帝又當如何呢？祂是和平的上帝（正如祂在聖經中稱呼自己），祂既要我們聚集在祂之下，又告訴我們祂住在我們中間，我們是祂的家。難道我們以為能把祂捲入我們的麻煩、爭論、衝突、混亂和憤怒之中嗎？若是那樣，祂就得改變自己，改變祂的本性了。但我們不要以為祂會否定自己（正如聖保羅所說），祂反而會不得不將我們像腐爛的肢體一樣切除，並顯明我們不屬於祂，因為祂看見我們與祂毫無相干。因此，讓我們訴諸上帝對我們所擁有的上述主權與統治，以平息撒但試圖在我們中間挑起的任何爭端與分歧。因為如果僕人即使對彼此不滿，心懷怨恨、不平或其他類似的事，仍會為了主人的緣故而克制自己，並彼此和好，那麼當這件事關乎取悅我們的上帝時，我們又當如何呢？因此，聖保羅實質上宣告：當我們如此任性、什麼都無法包容，卻為了芝麻綠豆大的小事而鬧翻時，這不僅表明我們藐視人，更表明我們是在反叛上帝，不願順服祂。這就是你們從這句話中所當思考的要點。〔旁註：哥林多前書 12:6〕〔旁註：羅馬書 15:33〕〔旁註：哥林多前書 14:33〕〔旁註：腓立比書 4:9〕
接著他補充說：「一信，一洗，一上帝，就是眾人的父，我們主耶穌基督的父」。他說「一信」，是為了表明我們在世上擁有一個共同的寶藏。因為他先前已經談到我們所盼望的基業，這基業在天上為我們存留，儘管尚未向我們顯明。那麼，永生的憑據是什麼呢？就是福音。而我們共同擁有這福音。既然如此，如果信徒彼此離棄，福音豈不就如同被撕成碎片了嗎？因為我們必須時刻細察聖保羅在此處所用、並多次重複的「一」字，他說我們蒙召只有「一個指望」。如何說呢？他藉此表明，當我們不能和睦相處時，我們就是在（盡我們所能地）破壞並分散天國。經上說只有一位上帝；因此，當我們不能容忍上帝治理我們、將我們置於祂的保護之下時，這簡直就像是在將我們救恩的指望砍成碎片。所以，當他說「一信」時，我們若不能與弟兄和睦，不能溫和且耐心地包容他們（正如先前所命令的），那麼福音之所以沒有被撕成碎片、被扯得粉碎，實在不是我們的功勞。這就是上帝呼召我們所要達到的目標。
我們應當從中獲得雙重的益處。第一種方式是厭惡一切意見的分歧，並謹慎自守，使我們心中只有一個信心，口中只有一個認信。因為如果信徒彼此矛盾，這就足以表明他們並非站在福音這一邊；至少其中一方必然偏離了上帝的真理。誠然，有時我們對同一件事的理解未必完全一致；在這種情況下，聖保羅為我們指明了補救之道，即那不確定上帝是否已將真理啟示給他的人，應當安靜自守，並祈求上帝進一步引導他。然而，與此同時，我們必須對我們信仰的條款有充分的確信，並在這些條款上達成一致，以至於如果我們每個人分別被問及時，都能表明自己所持守的，與教會的普遍信仰並無二致。這就是我們在聖保羅告訴我們「只有一個信心」時，所必須標記的第一點。然而，這個信心之所以為一，並非因為人們憑藉自己的頭腦找到了團結一致的方法；因為上帝必須親自帶領他們進入合一，因為他們若非蒙上帝以祂的真理堅固，就無法達到那裡，也無法在那裡停留片刻。因此，信心與福音之間必然存在一種相互的連結：正如福音（上帝是其作者）只有一個，我們的信心也必須只有一個。此外，關於教義，我們不僅要同口承認上帝，這還不夠；它還必須教導我們彼此緊密連結，處於同一個合一之中，使我們每個人都致力於鄰舍的益處，考慮我們能在何事上服事他們，並忠心地應用於此；寬容軟弱的人，尊重那些比我們領受更多上帝恩賜的人，不看重自己，好讓我們能達到上帝呼召我們去達到的高處，那就是當我們謙卑自己，並在這世上以一切謙遜和溫柔行事時，我們就能成為祂榮耀的分享者。關於這段經文所說的「只有一個信心」，以上就是這些內容。
隨後，聖保羅也告訴我們，只有一個洗禮。藉著洗禮，我們穿上了耶穌基督（正如他在另一處所說），並與祂聯合，成為祂生命和祂一切恩惠的分享者。現在，只有一個洗禮，其中耶穌基督的名總是被呼求，因為祂是我們的救贖主。我們奉父的名受洗，因為祂是我們救恩的作者；奉子的名受洗，因為祂成就了關於我們救贖的一切；奉聖靈的名受洗，藉著祂我們得以成聖，以擁有並享受我們的主耶穌基督為我們所買贖的不可測度的恩惠。既然上帝藉著一個可見的記號如此呼召我們歸向祂，如果我們不持守祂所命令的這種合一，我們豈不是太過頑梗，如同野蠻而瘋狂的野獸嗎？聖保羅在此將洗禮與對福音的信仰相提並論，並非沒有原因。因為他顧及到我們的愚鈍。我們是如此遲鈍，以至於若不將屬靈的事物以符合我們本性的方式呈現出來，我們就無法領會。聖保羅先前談到了對上帝的盼望；而現在，因為我們無法感知超越世界的事物，或不容易理解教義，他同樣談到了信心的合一，以及身體與靈魂的合一。好吧（有人可能會說），這一切都是屬靈的，超乎人的理解。你們看，他先前所說的話似乎有些晦澀，以至於我們可能無法從中找到所需的滋味。但聖保羅將我們帶回到可見的記號，藉此，上帝根據我們肉體的軟弱，給了我們關於祂自己的一點啟示。因為在洗禮中，我們看見了水，這向我們表明我們是在耶穌基督的血中被洗淨。因為既然我們因著〈亞當〉，眾人都成為不潔，並完全被上帝棄絕和咒詛；但在我們主耶穌基督的死與受難中，我們與祂的父上帝和好了，並藉此被呼召進入天上的榮耀，且藉著祂聖靈的大能得以更新。你們看，如果我們不能領會這如此可見且顯明的事，我們就必然是太過遲鈍且如畜類一般了。因為這就如同上帝為我們設立了一個形象，以我們因軟弱而無法企及的事物的樣式呈現出來。簡而言之，聖保羅在此的目的並非要將洗禮與福音分開，而是將其作為一個可見的記號加上去，目的是為了讓我們若起初未能領會洗禮所引領我們進入的信心合一，他便能讓我們明白，這就如同上帝將收納的印記刻在我們心上，以表明我們是屬祂的一樣；因為一旦受了水的洗禮，我們就都聽從耶穌基督，正如那可見的記號所向我們顯明的那樣。既然洗禮已經設立，難道每個人都要有自己獨有的洗禮嗎？不，洗禮始終只有一個。因此，我們必須省察自己，將自己奉獻給獨一的上帝，以及獨一的救主耶穌基督，為了成就這一點，我們也必須彼此緊密聯合。藉著聖保羅的這些話，我們可以清楚地看見，父、子、聖靈只有一位上帝。因為如果洗禮是如此合一，以至於能將我們帶入身體與靈魂的合一，也就是說，帶入一種超越世上一切盟約的弟兄情誼，那麼當我們來到上帝面前時，又當如何呢？洗禮的一切能力皆源於祂。上帝是誰呢？祂不僅是父，耶穌基督與聖靈也與祂同在。因此，讓我們留意，上帝的本質確實是合一的，雖然位格有區別，但上帝在祂自己裡面並未分離或分裂。雖然父被單稱為上帝（正如聖保羅稍後將論及的），那是就職分與秩序而言，也是因為祂是那位被差遣作中保者的元首，因為耶穌基督降卑了自己；雖然祂本有上帝的形像（正如聖保羅所說），且祂本可以顯現出那至高的威嚴，但祂卻甘願降卑自己，甚至虛己。然而無論如何，我們看見洗禮將我們直接引向上帝。藉此，我們看見了先前所提及的，即：如果我們的和平與和諧不是建立在上帝身上，不是由祂按照祂的道並藉著祂聖靈的大能來治理，那麼我們裡面就只有可憎之物。但如果我們被這裡所說的話深深觸動，即耶穌基督將我們與祂連結，條件是我們也當彼此連結，我們就會保持這種和諧，以至於魔鬼無法從我們手中贏得任何東西，甚至無法將我們從羊群中分離出來；我們將勝過一切試探，若有任何惡習與軟弱，我們將溫和且忍耐地彼此包容，並持守那聖潔的合一，福音與我們所領受的共同洗禮每日都在勸勉我們進入這合一。〔旁註：加拉太書 3:27〕〔旁註：腓立比書 2:6〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻地察覺這些過犯，以致我們能越來越厭惡它們，並帶著真實的悔改歸向祂，從祂那裡獲得恩典，使我們能遠離一切污穢；並藉此學習不因撒但的任何攻擊而感到羞愧或灰心，且能勝過這一切，勝過祂在我們道路上所能設下的任何艱難，以阻止我們偏離救恩的道路。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。