原文：The .xxx. Sermon, which is the tenth vppon the fourth Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
23. 你們要把心志改換一新，24. 並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。25. 所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。26. 生氣卻不要犯罪。
我們現在要闡明聖保羅在此所規定的，關於我們生活良好秩序的第二部分：即我們必須在生命的新樣中行走，因為我們理當被神的靈所更新。為了讓我們知道這種改變不應僅是局部的，而必須是整體的，聖保羅在此採取了在人性中似乎最卓越、最受推崇的事物：即知識、理解力、才智、理性，以及心智的一切能力。因此，聖保羅說，如果我們裡面有任何智慧，都必須加以修正。為什麼呢？誠然，我們的理性本身總是值得稱讚的，但我們因亞當的罪而如此敗壞，以至於我們甚至沒有能力產生一個不歪曲、不充滿對神的惡意與悖逆的善念。雖然這未必顯而易見，但其中總會潛藏著某種隱秘的偽善，這已足以在神面前定我們的罪。因此你們看見，如果我們立志要討神的喜悅，我們必須致力於擺脫自己所有的觀念與情感，並獲得一位新的引導者，即神的靈；這正如他在羅馬書第十二章談論基督徒生活時，使用了類似的語句。我們必須被轉化，不僅是在我們那有罪的情感上（這是每個人都能判斷的），甚至是在我們剛才所說的那種看似無可指責的理性上。簡而言之，我們必須被獻為祭，否則我們的生活將永遠是不聖潔、不潔淨的。聖保羅在前述經文中解釋說，這種獻祭就是放下並治死我們從自己身上所擁有的一切。因此，我們真正的完全在於：與我們本性中的一切爭戰，並順服於神的靈的治理，好讓人看出我們已經徹底改變了。因為，僅僅讓我們的生活在世人眼中顯得有些正直，以致在人中間獲得稱讚與好名聲是不夠的；我們內心潛藏的野心與所有其他惡習都必須被清除，並且必須由我們的主來引導我們。〔旁註：哥林多後書 4:16〕〔旁註：羅馬書 12:2〕
正因如此，他補充說我們必須照著神而更新，即在真實的仁義和聖潔中。正如他先前定罪了「舊人」（我已經告訴過你們，這就是我們從母腹中所帶來的一切），現在他說我們必須成為新造的人。同樣地，他在羅馬書第六章將我們指向我們主耶穌基督的榜樣，說我們必須與他同釘十字架、同死，即在舊人的層面上，並要效法他復活的樣式，在生命的新樣中行走。誠然，他在那裡用了不同的詞彙，但意思都是一樣的，即正如我們的主耶穌是第二個亞當，他也必須成為我們的模範，我們必須照著他與他的形像被塑造，好讓我們能像他。當然，這靠我們自己的本性是無法實現的；但這勸勉並非多餘，因為當聖經將我們引向我們的主耶穌基督時，並非意味著我們應該像木頭一樣無知覺，而是要我們來到神面前，獻上自己，好讓他能在我們裡面動工。事實上，這兩件事非常吻合：我們裡面的能力應當來自神；因為是神激勵我們行善，是神帶領我們行善，是神賜給我們立志和行事的能力，正如我們在另一處經文所見。然而，神在我們裡面的工作方式，使得這些善行因著他的恩慈而被稱為「我們的」。確實，當我們如此被他引導時，我們就前行了。神的美善竟能延伸到將屬於他的、且唯有他配得讚美的事物，稱之為「我們的」，這並不令人驚奇。因為我們稱所吃的食物為我們自己的，儘管我們只是以恩賜的名義擁有它。因為雖然人們為此勞碌，但若沒有神白白的祝福，這對他們也毫無用處。因此，凡賜給我們的，我們都稱之為自己的。同樣地，聖保羅勸勉我們穿上新人，並非因為我們能靠自己做到，因為耶穌基督必須親自為我們披上他的義，並使我們有份於他聖靈的恩賜。我請問你們，穿上新人是什麼意思？我已經告訴過你們，這意味著我們在思想、慾望，簡而言之，在靈魂的所有部分上，都發生了徹底的改變。那麼，這樣的改變難道不是神特別的工作，不是他聖靈的恩賜嗎？因此，聖保羅並非意味著我們能靠自己的能力做任何事，而是每個人都應當竭力跟隨他所呼召我們去的地方。同時，他也警告我們，在我們改變之前，在新人顯明在我們身上之前，我們所有的生活都是極其危險的。〔旁註：腓立比書 2:13〕
如今聖保羅說，新人是照著上帝的形象造的。他藉此證實了我正要談論的事：也就是說，儘管我們竭盡全力，若沒有上帝恩典的先行，我們仍舊一事無成。我們當中有誰能成為自己的創造者呢？我們知道，這份榮耀必須單單歸給上帝。但這裡所說的是一種新的創造。因此，這既不在人的意志之中，也不在人的能力之內。聖保羅也藉著說新人是上帝所造的，消除了這項疑慮與顧忌。他彷彿是在說：「我的朋友們，你們確實不該濫用福音所賜給你們的恩典；但儘管如此，你們要確信，當你們竭盡所能獻身於上帝的侍奉時，若非祂藉著聖靈在你們裡面動工，你們便無法再進一步。」正如他在另一處所說，我們當「作成」自己的救恩，彷彿我們能靠自己做些什麼；但他隨即補充說，這必須「恐懼戰兢」地作成，也就是要除去一切自負，知道我們必須倚靠另一位。他接著說明了理由，因為「立志行事都是上帝在你們心裡運行，為要成就祂的美意」。因此，我們必須以此方式努力。然而，我們絕不可在此期間產生虛妄的自負，彷彿我們有什麼辦法，或是在沒有上帝恩典的情況下，靠自己能做出一點點善事。聖保羅反而勸勉我們要恐懼與謹慎。為什麼呢？因為我們極其軟弱，不僅如此，在救恩的一切事上，我們簡直是死透了，如同腐爛的屍體，甚至連一個善念都沒有。我說，既然我們的一切都來自上帝的手，且祂必須藉著聖靈的大能來動工，讓我們學習在謙卑中行走。此外，讓我們不要停止使祂的恩典產生果效，並確信祂藉著祂的大能所作的工，總是會讓榮耀單單歸給祂自己，而不留給我們絲毫。你們看，這就是我們在聖保羅說「新人是造的」這句話時，所必須記住的。是的，確實如此。他藉此表明我們是如何從起初墮落，並從我們始祖亞當在上帝恩典中所得的地位上跌落的。他彷彿是在說，亞當的墮落對我們而言如同屬靈的死亡，使我們與上帝受造物的行列隔絕並被拋棄。上帝之所以多次發出這可怕的宣告，說祂後悔造人在世，並非沒有原因。因為祂藉此憎惡我們裡面的敗壞與罪惡。這並非說上帝有人的情感，而是要向我們表明，除非祂的形象在我們裡面更新，否則祂完全不喜悅我們。經上說，上帝看著祂所造的一切，都甚好且毫無瑕疵。但當我們的始祖亞當墮落，使自己與生命之源隔絕後，他立刻被剝奪了一切良善。因為既然與上帝分離，除了徹底滅亡、毫無復原的希望之外，他還能是什麼呢？我們能在上帝之外找到生命、公義、聖潔、健全或正直嗎？不能。你們看，亞當簡直是被從受造物的行列中剔除了；他甚至不配被列在青蛙或其他地上的爬蟲之中。無論我們如何誇口，這就是我們的本性：我們所承受的上帝咒詛，比地上的蝨子、跳蚤和蟲子所受的還要大。這就是為什麼聖保羅向我們表明，除非祂的形象在我們裡面修復，否則上帝無法承認我們是祂的兒女；而這件事是藉著這新的創造來完成的。因為正如亞當將我們眾人拉下，使我們與他一同沉淪在死亡的深淵中，我們同樣是在主耶穌基督裡，由上帝重新創造。也正因如此，祂稱自己為復活與生命。因為如果我們想真正活著，就必須在祂裡面復活。這是不可能的，除非我們像今天早上更詳細闡述的那樣，先經歷死亡。因此，我們應當始終持守這個道理，不要自以為義，或以為能使自己的生命在上帝面前蒙悅納，而要完全堅定地確信，上帝不會接納我們手中任何東西，除非祂知道那是屬於祂自己的。因為正如我所說，離開了祂，就只有罪惡。因為亞當的罪使祂的形象在我們裡面毀損，因此我們必須在耶穌基督裡被重新創造。〔旁註：腓立比書 2:12〕〔旁註：哥林多後書 3:5〕〔旁註：創世記 6:6〕〔旁註：創世記 1:31〕〔旁註：約翰福音 11:25〕
現在他向我們指明如何做到這一點，他說：「在公義和聖潔中」。藉著「公義」這個詞，他指的是健全與正直，使我們與鄰舍相處時沒有欺詐，沒有惡意或傷害，並將屬於每個人的歸還給他們。當這種健全在我們裡面掌權時，我們就要藉著行為表明，我們在公義上已重新被塑造，有了上帝的形象。但僅僅人得到他們應得的還不夠，除非上帝也得到祂應得的。因為如果我們對人不做賊，卻對上帝不忠，這有什麼意義呢？或者，如果我們克制自己不去偷鄰舍的財物，同時卻剝奪上帝的榮耀，這又有什麼意義呢？因此，公義必須與聖潔相配，因為律法的兩塊法版是不可分割的。在「聖潔」這個詞下，聖保羅概括了所有屬於事奉上帝的事。因此，我們生命的更新就是：在上帝面前純潔地行走，避開一切腐敗與污穢，將自己與世上一切玷污分別出來，並將自己當作祭物獻給上帝；另一方面，與鄰舍健全且正直地相處。履行這兩件事，就是基督徒生活完美所必需的一切。現在可以確定的是，上帝的律法並沒有教導我們一半的責任，而是上帝在其中向我們展示了一條正確的準則，對此不能增添什麼，也不能減少什麼。因為我們所有的公義都包含在這兩點中：即我們要在一切敬畏與尊崇中榮耀上帝，並且我們彼此服事而不傷害任何人。此外，由於人極其傾向於偽裝，總認為在事情上裝出某種美好的外表就足夠了，因此聖保羅加上了「真誠」。這就好像他是說，我們可能被視為世上最聖潔的人，但如果我們沒有從一切虛偽中被潔淨，以至於上帝能作我們的見證與審判者，證明我們沒有二心，也沒有任何虛飾，而是以真誠的心在他面前行事，那麼我們在上帝面前仍然會被定罪。因此，雖然我們的手沒有偷竊、勒索，也沒有做任何違背愛心的事，但如果我們內心潛藏著私慾，我們在上帝面前肯定仍然是不潔的。所以，聖保羅並非無故地…… 加上「真誠」這個詞，儘管他已經在前兩點中概括了我們生命的全部完美。這是因為我們總是想用某種華麗的外表來滿足上帝，這與我們所充滿的虛榮和謊言相符。因此，必須加上這一點：正如上帝是靈，我們在祂面前也必須忠實且真誠。因為祂厭惡一切心懷二意，聖經稱之為「心懷二意」。如果我們開始劃分界限，並在背後隱藏一些私貨，那麼我們所發出的一切必然是污穢且腐敗的，因為它是從一個邪惡且受感染的源頭湧出的。因此，如果我們渴望自己的心蒙上帝悅納，源頭必須先被洗淨，真誠必須在我們裡面掌權。現在我們看見了，只要我們活在世上，就必須將我們所有的努力應用在何處。因為，自誇是基督徒，卻不考慮耶穌基督是在什麼條件下作我們的頭，並將我們與祂連結在一起，這正如今天早上所說的，是將一切顛倒過來。因此，我們渴望在人中間被視為什麼樣的人，我們在上帝和祂的天使面前也必須是那樣的人。
因此，我們必須與自己的罪惡爭戰，直到我們本性中一切屬己的都被除掉。這並非一天就能做到，而是我們必須不斷地向著這個目標邁進。此外，讓我們確信，主耶穌基督賜給我們作為榜樣和典範；而且，祂的職分是藉著祂父的靈來改造我們，使我們能在新生命中行走，成為上帝的創造物，並使我們從亞當罪惡的腐敗中所沾染的一切都能被徹底洗淨。同時，讓我們也思考上帝所悅納之事的精髓是什麼，以及美好生活的準則是什麼：即首先要尊崇並事奉上帝，然後要與鄰舍和睦相處，努力幫助那些有需要的人，並克制自己不做任何邪惡與傷害的事。如果我們沒有被邪惡的情慾徹底敗壞，這教義是很容易理解的。誠然，沒有一個人不是教導別人的大師，但儘管這些事如此清晰明顯，卻沒有人能將它們應用在自己的生活中。然而，當我們必須在偉大的審判者面前交帳時，我們將無可推諉。因此，讓我們將這教義銘記在心，並且要多加留意，因為這教義在全世界實踐得如此糟糕。
在教皇派中，關於上帝的侍奉與聖潔生活的談論已是司空見慣，但世人仍可看見那些可憐的靈魂是如何圍繞著一堆瑣碎的雜事嗡嗡作響；儘管他們費盡心機，卻絲毫沒有更靠近上帝，反而離祂更遠。原因何在？正是因為每個人都憑自己的頭腦，設計出一套自己喜歡的規條；與此同時，上帝明明清晰明白地說話，卻完全無人聽從，人們反而投身於那些對自己毫無益處的事物。至於我們，雖然擁有福音的光照，也能說教皇派的迷信不過是瑣碎之事，但我們距離這教義的要求依然遙遠。若有人審視我們的生活，真正的聖潔在哪裡？公義又在哪裡？至於福音，大多數人只取自己喜歡的部分，一旦隨心所欲，便將上帝的真理踐踏在腳下。簡而言之，你會發現如今那些最誇耀自己改革的人，竟是不聖潔且污穢的，甚至（在大多數情況下）簡直是反對上帝、藐視祂的真理、辱罵祂話語的狗，除非他們讓這些話語溜走，因為他們認為這根本無關緊要。這就是如今那些自詡為偉大基督徒和教會柱石之輩的聖潔，以至於他們若能做到，甚至會讓自己高過上帝；是的，儘管他們不過是蟲子和蟲子的食物，卻仍不斷褻瀆至此，甚至發出他們的雷霆與瘋狂，聲稱人們必須照他們的意思說話，否則他們就要為此征服上帝。
至於上述的公義，又能在哪裡找到呢？人人都在說，除了欺騙、詭詐、背誓、勒索、暴行與暴力，別無他物。每個人都在抱怨鄰舍，鄰舍也在抱怨他。無論情況如何，我們看到公義幾乎已被逐出世界。因此，既然耶穌基督的名與祂的福音被那些虛假濫用的人如此羞辱，我們就更需要記住聖保羅在此所說的：即上帝必不認我們，直到我們帶上祂的印記，並在耶穌基督裡重新受造。如何做到？就是要誠實。因為（正如我已經說過的）即便我們被視為天使，如果我們沒有洗淨虛偽，沒有以真實且正確的愛心，致力於侍奉上帝並幫助鄰舍，我們的虛偽在上帝面前永遠是可憎的。
現在，他隨即將這教義劃分為幾個要點，應用於具體的勸勉。首先他說，每個人都必須棄絕謊言，向鄰舍說實話，因為我們都是一個身體的肢體。聖保羅在此將他先前概括論述的事物逐一列舉，並非沒有原因。因為我們總是想推卸教義的責任，好讓它消散在空氣中，而不臨到我們身上。這並非上帝對我們普遍的教導不足以讓我們受教（如果我們像應當的那樣受教的話），而是因為我們被自己的虛榮纏累太深，以至於上帝若只是籠統地說我們必須照祂的形象更新，並徹底捨己，這對我們毫無觸動，我們便任由它過去。因此，他不得不將其逐一剖析，彷彿要對我們的思想與情感進行解剖，並將那些我們想隱藏在暗處的惡行公之於眾。這正是聖保羅現在所做的。他曾說，我們必須藉著我們的主耶穌基督，照著上帝的形象更新，祂是新人，是我們必須效法的元首。如果他僅止於此，那教義或許會被接受而無人反駁，但同時卻沒有人能從中得到真正的教益。但現在，他要談論淫亂、偷竊、詭詐、醉酒、仇恨、嫉妒，以及鄰舍之間那些微妙的勾心鬥角。當事物被如此具體地陳明時，人們便更為警醒；儘管每個人都會退縮、發明藉口並設計推託，但無論我們願意與否，我們必然會感到內心的刺痛。這就是聖保羅在此所遵循的次序。因此，我們要明白，僅僅用一句話、彷彿一瞥之間就學會我們的本分是不夠的；上帝必須警告我們，並清楚地向我們指出我們本性所傾向的惡行，以及魔鬼藉著試探與詭計引誘我們陷入的惡行。簡而言之，上帝必須親自引導我們的手、腳、眼、耳與口；祂必須讓我們看見我們可能會在各方面失足，好讓我們在各方面都武裝起來，使魔鬼找不到任何缺口，也無法對我們進行任何突破。這就是我們必須銘記在心的，以免我們自以為是，認為聽過一次就足夠了。因為我們會驚訝地發現，魔鬼仍會以多種方式勝過我們。因此，讓我們務必謹慎，留心聽取所有給我們的警告，因為這絕非多餘。
既然聖保羅先前談到了真理，他便說：「棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。」他在這裡所用的「真理」一詞，與先前的含義不同。因為他先前稱聖潔與公義為真理時，是指我們不應有任何虛飾或偽裝，而應有正直誠實的單純，好叫上帝作為見證人察看我們的心時，在我們裡面找不到任何虛假。真理一詞先前是按那種方式使用的。現在，他所說的是我們在彼此交易或買賣時，應當在我們中間掌權的真理。因此，我們在所有的事務和行為上都必須忠誠可靠，不可使用任何詭計或欺詐。然而這還不夠，我們必須留意，聖保羅所說的這種真理，是一種坦誠的待人方式，即在必要時，我們應當敞開內心的一切，絕不試圖透過狡詐和機巧將他人的財物據為己有，也不可因他人的損失而使自己獲利。反過來說，在「謊言」這個詞下，他不僅包含了言語上的謊言，例如一個人說白的是黑的；舉例來說，如果有人問某樣東西的價格，他會把不值一先令的東西賣一個克朗。聖保羅所說的並非這種粗俗且離譜、連小孩子都能指責的謊言；他所說的「謊言」，是指各種形式的偽裝和欺騙，簡而言之，就是人們所擁有並引以為傲的所有手段和伎倆。世人稱之為智慧或策略的東西，聖保羅卻稱之為赤裸裸的謊言。為什麼呢？因為現今的人若不擅長竊取和欺騙——我的意思是透過他人無法察覺的旁門左道和隱蔽手段——就不會被視為精明。但這種勾當比撬開箱子、破壞鐵器以竊取錢財，或是強盜拿著裸露的刀劍去割斷貧窮路人的喉嚨還要惡劣。因此，這些自以為是誠實人的政治性謀殺者，儘管可以盡其所能地用虛偽來掩飾自己，但在這裡，他們仍被稱為欺騙者、竊賊和謀殺者。這並非因為他們在人面前顯得如此，而是因為上帝察看比我們更深，祂將按照他們真實的行為來審判他們。人們藉著為自己辯解又能得到什麼呢？ （什麼也得不到。）因此，如果我們仔細留意這些事，就會發現，聖保羅在談到謊言時，譴責了人們最看重的東西，例如狡詐、精明，以及在各種場合中應對進退的技巧。因為（世人說）一個人必須「腳踏兩條船」：他必須提防自己不被佔便宜，並且必須總是先發制人，以免被他人搶先。世俗的風氣就是，每個人都嚴陣以待，準備好網羅來陷害他人，在他們察覺之前就將他們纏住一百次。但聖保羅說，我們必須運用一種健全且坦誠的待人方式，彼此說實話。他將我們帶回到他先前為了另一個目的所說的話，即我們都是同一個身體。
那麼，讓我們看看我們自己的肢體。如果我的一隻手玩弄戲法，將所有東西都據為己有，卻傷害了另一隻手；如果我的腳密謀反對我的腿，或者我的腹部對我的胃耍些小手段，那會是什麼樣子呢？既然我們是主耶穌基督的肢體，當我們使用這些精明的手段和伎倆時，儘管它們在人面前不一定會受到譴責，這難道不是在將我們自己從祂的身體中分離出來嗎？毫無疑問，我們會用口頭充分宣告我們是基督徒，但無論我們假裝什麼，耶穌基督都不會按照我們的幻想來塑造祂自己。正如祂只有一位，祂也要我們在祂的身體裡合而為一，甚至附帶這個條件：我們每個人都要服事鄰舍。若不先除去所有的偽裝，這是不可能做到的，正如我們看到手會單純地服事身體的其他部分，腳和其他肢體也各自盡其職責。如果任何一個肢體處於危險中，其餘的肢體不會袖手旁觀，而是全力以赴去救助它。（在它們之間）沒有欺詐的虛情假意，而是按照自然的秩序緊密相連。我們也當如此，透過同樣的坦誠來證明自己是耶穌基督的肢體。因此，聖保羅將他先前所說的普遍原則應用於這項具體的勸誡：即如果我們在上帝面前洗淨了一切虛偽和假裝，我們就會在整個生活中表現出來。因為當我們彼此相處時，我們不會使用詭詐，而是坦誠行事。這是第一點。由此產生了第二點：我們不可彼此激怒或惹動憤怒。因為我們看到，如果一個人稍微觸動我們，我們立刻就會發火，我們的激情如此強烈，以至於我們既沒有理性也沒有節制。當人們被這種情緒沖昏頭時，他們會忘乎所以，無論你如何勸說，他們都聽不進去。因此聖保羅說，如果我們不能彼此和睦，我們就不能被連結在主耶穌基督的身體裡；此外，我們盡可能地放縱自己的激情去那樣發怒，彼此針鋒相對，這是在我們裡面毀壞了上帝的形象。照理說，他似乎是想引用這句出自詩篇第 4 篇的常見話語：並非他引用這篇詩篇是為了闡述其原本的含義，而是為了將其應用於他自己的目的。因為我們完全可以引用聖經中的許多經文，並將其應用於不同的事物，儘管這並未改變經文的任何內容，且它們依然保持其原本的含義。同樣地，為了讓聖保羅的話語能被更好地接受，他說：「生氣卻不要犯罪」，就好像這是一句常見的話，且廣為人知，幾乎被當作了一句諺語。大衛所用的詞，其本意是指憤怒與咆哮；然而，那是為了責備那些無理迫害他的人，因為他們在惡意中變得剛硬，且對他懷有極大的毒恨，以至於他們毫無顧忌地壓迫他。因此，既然他看見敵人有這種任性的頑固，便對他們說：「你們生氣，卻不要犯罪。」藉此他讓我們知道，他們之所以對他懷有如此狂怒，是因為他們既無敬畏神之心，也無正直或良知來約束自己，反而變得如同野獸一般。這就是為什麼他說「生氣」的原因：意思是說，稍微進入你們內心的省察與推理中；檢視你們正在做什麼：這樣你們就不會再犯罪了。如果你們每個人都能回到自己的房間，冷靜地反思，你們就會察覺到，至今為止你們一直是被魔鬼般的狂怒所驅使。這項教義對所有人來說都是極其必要的，因為我們看見自己是何等魯莽，以至於我們腦中一旦產生了什麼念頭，便立刻不尋求神的旨意，也不像先知以賽亞所勸勉我們的那樣去求問祂的口，而是將我們所想的視為正確，並執意要讓所有人都順從我們的喜好。因此，我們之所以如此越軌，是因為我們沒有在內心省察這件事，好讓我們能藉由將神當得的權柄歸還給祂，並以敬畏與謙卑的心聆聽祂藉由祂的話語所啟示的事，來分辨善惡。因此，我們需要生氣，也就是說，要為自己感到憂傷，並責備自己，不再像過去那樣縱容自己。如果我們這樣做，我們就不會犯罪：也就是說，那根深蒂固在我們裡面的極大傲慢很快就會減弱：因為我們將會厭惡與神為敵；如果我們的私慾搶先佔據了我們，神就會介入並阻擋它們，說：「怎麼回事？你們要無意中與我交戰嗎？」〔旁註：以賽亞書 30:2〕
接著，聖保羅說：「生氣卻不要犯罪。」這就好像他在說，我的朋友們，是什麼讓你們彼此咆哮呢？因為如果有人對你們犯了一點點錯，你們立刻就火冒三丈，想要翻天覆地來報復這冒犯，然而同時，你們每個人都有足夠的理由對自己感到憤怒。不要離開你們自己而去尋找生氣的理由：因為你們每天有多少次得罪神呢？你們不斷地在早晚激怒祂。然而，如果有人觸碰了你們的一根手指頭，你們立刻就大發雷霆。這原因是什麼呢？不就是因為（看起來）你們已經與撒但勾結來折磨自己了嗎？你們自以為當你們報復了加在你們身上的錯誤時，你們就能得到平靜。但當人們藉由報復那些冒犯他們的人而獲得安息時，那是一種受咒詛的平靜。因此，平息所有這些邪惡熱氣的方法，就是讓每個人都反思，他確實有足夠的理由為自己感到憂傷，為自己感到憤怒，並對自己進行報復。正如聖保羅在哥林多後書中闡述何為真正的悔改時，提到了我們在認識到自己的罪後所產生的憂傷，他說這種憂傷帶來了一種痛苦，使我們無法平靜安息，卻使我們因考慮到我們所激怒的神的憤怒是何等可怕，而開始對自己感到憤慨，但儘管如此，它仍使我們藉由倚靠神的良善與憐憫，而不停止懷抱美好的盼望。因此，如果一個人達到了這樣的地步：當他們知道自己犯罪時，能對自己生氣，而不尋求報復他們的敵人，反而準備好要善待他們，並為他們禱告：這就是一種美好的操練，每個人都應該在這種爭戰中竭盡全力：因為毫無疑問，當一個人的憤怒源於對神的熱心以及對祂的愛時，這些就是美好且聖潔的情感。如果我們這樣做，也就是說，如果我們每個人都為自己的惡行感到憂傷，那麼我們肯定永遠不會有閒暇去與他人結怨，或去怨恨我們的鄰舍。但如果我們對上帝的榮耀有真正的熱心，我們無疑會忘記別人對我們所犯的過錯，也不會急於說：「我要維護我的名譽或尊嚴。」因為我們會有另一個更重大、更值得的攔阻來制止我們，那就是：去省察我們自己對上帝所犯的過錯——我們曾盡己所能地羞辱了祂——並忘記別人對我們所犯的過錯。因此，你們看見了我們對此所要考慮的重點，聖保羅在此向我們表明，人必須將目光從那些可能引發他們向人報復的機緣上移開。因為如果有一隻蒼蠅飛過我們的眼前，我們立刻就會怒火中燒，以至於只要有人做了任何讓我們不悅的事，我們就足以與每個人決裂。所以，讓我們學習捨己，讓我們每個人都思想自己的過錯，好讓我們對這些過錯感到厭惡，從而消除我們的暴躁，因為那種暴躁使我們陷入與上帝爭戰的地步；並讓我們對自己過度沉溺的眾多惡行感到憤慨。這就是我們首先要記住的事。至於第二點，我們將留待下主日，屆時若蒙上帝允許，我們將詳細論述。〔旁註：哥林多後書 7:10-11〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的罪，祈求祂使我們越來越多地察覺自己的罪，並藉著福音的教義光照我們，使我們能看見自己的罪惡與羞恥，並為自己感到羞愧；同時也讓我們仰望那在我們主耶穌基督裡顯明給我們的公義，並竭力追求效法祂，好讓我們日復一日地更親近祂，直到我們完全與祂聯合。願祂在此期間寬容我們的軟弱，賜給我們恩典，使我們能日漸改正，並懷著盼望，相信祂必會向我們施憐憫，只要我們能作自己的審判官，定罪我們所察覺到自己身上的一切惡行。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家。等等。