原文：The .xxxi. Sermon, which is the eleuenth vppon the fourth Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
26 生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。 28 總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。
我們上主日看見，如果我們每個人都好好省察自己和自己的惡習，我們就有足夠的理由來克制自己的憤怒與暴躁，而不至於向那些冒犯我們的人發洩怒氣。因為我們本身就已經如此任性，一點小事就會讓我們失去耐心。因此，別人對我們所犯的過錯，無論多麼微小，總會讓我們火冒三丈。為什麼呢？因為我們花太多時間去盯著別人的過錯，同時卻忘記了自己的。那麼，這裡給我們制定的補救方法，好讓我們不至於那麼輕易地因別人的過錯而受冒犯，就是讓我們每個人都進入自己的內心，當他看見自己像我們所有人一樣可憐時，就在那裡責備並激勵自己。
現在，聖保羅在指出與其因別人不合我們心意的行為而動怒，不如為自己的惡習感到憂傷，這對我們更有益處之後，他又補充說：「不可含怒到日落。」我們不應由此理解為聖保羅打算赦免那些容易發怒又容易平息的人，因為這本身就是一種值得責備的惡習。雖然這比那種轉化為怨恨或仇恨的憤怒更值得原諒，但儘管如此，我們若不能迅速平息怒氣，就已經因我們的暴躁而得罪了神。因為我們聽見我們的主耶穌基督親口所說的：如果我們表現出任何不滿的跡象，哪怕只是在牙縫間咕噥，在神面前也已經面臨地獄之火的危險。我們不需要真的動手打人，也不需要犯下任何可以被送上法庭的公開罪行；如果我們僅僅是因心懷怨恨而冒犯了神，我們就無可推諉。因此，當聖保羅禁止我們滋養怒氣時，他並非完全稱義那些溫和、容易和解且樂於寬恕的人，因為正如我先前所說，他們本身就已經有可責之處。但他在此循序漸進，彷彿在說：我的朋友們，如果我們每個人都思想自己的罪，那麼我們肯定會因自己激動了神的憤怒而責備自己；凡對自己的過錯有深刻感受的人，都會以此武裝自己來對付自己。因為我們應當對神有熱心，彷彿我們是祂的代理人，這種熱心應當促使我們在發現邪惡的地方就去譴責它。但憤怒總是如影隨形，甚至住在我們裡面，所以只要我們還活在這個世界上，就永遠無法達到所期望的完美。儘管如此，無論情況如何，讓我們謹慎，不要讓自己被無理性的激情所佔據。因為如果我們懷恨在心，並且帶著怒氣上床睡覺，我們肯定會立刻中毒，而這種傷害就不容易被察覺了。這就像一個人感覺自己已經感染了某種疾病，卻在痛苦中拖延，盡一切可能躲避醫生，如果醫生要來，他就盡可能地逃避；等到他後來想要尋求醫治時，已經太遲了，因為病情已經根深蒂固，且蔓延全身，以至於藥石罔效。對於一個發怒卻不從心中清除惡毒的人來說，情況也是如此；這確實就像一個人患了某種內在且未被察覺的疾病，它變得如此強烈，以至於後來變得無法治癒。這就是聖保羅在此設定的第二個層次。首先，他向我們展示了我們如何在憤怒與暴躁方面在神面前無可指責：也就是說，我們每個人都要思想自己的過錯，去譴責它們，為它們感到憂傷，並為此感到內心痛苦，以至於我們像半個……的人。這是一種聖潔的憤怒，是神所認可的。然而，儘管如此，由於我們過於軟弱，如果我們犯了錯，至少不要讓它加倍；即使我們已經得罪了神，也不要讓它使我們對祂增加怒氣，以免魔鬼佔據我們，使我們之後無法再被帶回正路，而是讓我們的激情完全控制我們，以至於它們使我們無止境、無節制地隨從它們。無論如何，讓我們提防這一點。〔旁註：馬太福音 5:22〕
這也是為什麼他說，當日落時我們仍懷著憤怒，就是給魔鬼留地步的原因。誠然，我們一旦失足，魔鬼就已對我們有了權勢；然而，他受到約束，以致如果我們反思自己的過錯並加以改正，上帝就不會容許他將我們像囚犯一樣俘虜。但如果我們執迷不悟，甚至心生怨恨，對自己的暴躁感到自得，並隨之產生許多念頭，讓內心的怨毒日益加深：我說，如果我們到了這個地步，我們就是給了撒但入口，他已佔據了我們，此後我們再想回頭就為時已晚了；因為禍患已根深蒂固，且勢力強大，正如我先前所指出的，藥石已無效了。現在我們明白了聖保羅的意思。因此，讓我們將這教導付諸實踐。第一點是好好省察我們裡面的惡，好讓我們能對自己發怒，我們每個人都應成為自己的敵人，被對上帝的熱心所驅使，去恨惡並厭棄自己的罪惡。讓這成為我們首要致力之事，這樣我們就有地方來發洩我們的憤怒與火氣，我們就不會再那麼急於對那些得罪我們的人發脾氣，反而會寬容那些嚴重冒犯我們的人，因為我們自己有足夠多的不完美之處需要去省察。而且（如我先前所說），當我們察覺自己在許多方面都該受責備，不僅是對凡人，更是對永活的上帝，我們就更容易寬容他人的過失。因為我們算什麼，竟為別人對我們所做的每一件錯事而大動肝火？既然我們每天都祈求上帝赦免（正如必要性所迫使我們的）我們對祂的威嚴所犯的罪，並因這些罪而破壞了祂的公義。因此，平息一切邪惡與過度憤怒的真正方法，就是我們每個人都為自己感到難過與憤怒，因為他看見自己受制於如此多的軟弱，或者說，如此多的罪惡與過犯。
至於第二點，如果我們因軟弱而偶然絆倒跌倒，以致我們沒有被對上帝的敬畏所約束，而在祂面前犯了罪：我們必須謹慎，不要在作惡中剛硬並放縱自己，而是一旦感到內心有任何失控的衝動，就當在它發作前攔阻它，並努力抑制它：我們必須在那方面動用暴力來制伏那些帶走我們、使我們與上帝和鄰舍爭戰的私慾。我們必須這樣勇敢地爭戰，以約束我們所有的憤怒。否則，如果任何過激的行為已經發生，讓我們回轉並好好反省，並迅速將其除去，確信這是一種需要及時治療的疾病，否則它會滋長到無法挽救的地步。讓我們對此深思。
現在，如果聖保羅僅僅說：「我的朋友們，不可含怒到日落，因為怨恨一旦沉澱，就不容易消除」：這已經很嚴重了，那樣的警告本該足夠了。但他隨之提出的威脅，即他說「不可給魔鬼留地步」，應當使我們毛骨悚然。有些人確實將其解釋為針對信仰的敵人，因為他們尋找機會誹謗信仰；但從字面上很容易看出，他意在警告我們一件我們更應當恐懼、且會讓我們更害怕的事：那就是，當我們對弟兄懷有怨恨和憤怒時，魔鬼就彷彿取得了對我們的掌控與統治權。那麼，當一個人聽到自己受制於撒但，彷彿成了他鎖鏈下的囚犯時，誰能不戰兢恐懼呢？然而，儘管如此，我們對這裡所說的話仍不以為意。因為聖保羅宣佈了上帝的判決，即如果我們對那些冒犯我們的人持續懷恨與憤怒，就等於是我們自願簽署了一份契約給撒但，甘願被囚禁在他的暴政之下。因此，我們更需要謹慎反思，如果這種惡習不能在第一時間徹底改正，我們至少要非常小心，不要讓它在我們裡面沉澱，以致我們無法和解，或者我們繼續爭吵，或者直到我們採取某種報復行動之前，人們都無法與我們溝通。我說，讓我們謹慎，不要進入撒但這樣的束縛中。也正因如此，人們才說，當人那樣煩躁發怒時，一個魔鬼就變成了兩個。為什麼呢？因為上帝已經因我的鄰舍對我行惡而感到憤怒，如果我也對此事懷恨在心，並執意要以牙還牙：魔鬼就贏得了我們雙方。我本該憐憫那個已經在某種程度上偏離正道、走在滅亡之路上的靈魂；我本該尋求與他和解，並盡可能地醫治傷口：現在，如果我也放縱自己，透過我所採取的這種受詛咒的自由，將自己投入撒但的奴役中：那麼他就取得了對雙方的勝利。因此，讓我們牢記這項威脅，聖靈藉此意在徹底喚醒我們，好讓我們每個人都能保持警惕，提防動怒或懷恨，以免後來產生那種會使我們剛硬、以致再也無法平息的仇恨。
在此，聖保羅又加上了另一項警告（正如我先前所說的），他在其中責備了那些違背主所賜給我們之準則的常見惡習，目的是要我們知道自己蒙召是為了過上帝兒女的生活。現在他談到當一個人過於執著於自己，且對他人的傷害毫無良心時，所犯下的欺詐、搶奪與勒索。他說：「總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」聖保羅在此提到偷竊時，並非指那些被世人以鞭笞或絞刑懲罰的盜賊，而是指一切為了以不正當手段獲取他人財物而使用的詭計與伎倆，例如勒索、賄賂以及所有類似的行為。因此，儘管這些事情可能被粉飾太平，或者那些罪大惡極的人因為懂得如何掩蓋惡行而未在世人面前被控告，但聖保羅仍稱這些為偷竊與搶奪。為什麼呢？因為先知與使徒所說的，並非世俗法庭所用的普通話語，而是著眼於上帝的審判台。因為那些在世人面前或許可以開脫，甚至可能被辯解為正當的事，在上帝面前卻難逃定罪。因為上帝看得比凡人清楚得多。再者，在法律事務中，偏袒或私心往往會左右判決；因此會有掩飾、偽裝與遮蓋，而法官也可能樂於被蒙上雙眼，好讓某人有逃脫的漏洞。他們或許常樂於此道，但在上帝面前卻非如此。因此，我們當謹記，禁止我們偷竊，並非僅是頒布一條屬於世俗治理的法規；我們乃是被召到那位天上的審判者面前，祂揭露了隱藏在世人眼中的事物，並將所有因過度追求自身利益而損害鄰舍的邪惡貪婪，都定為偷竊。簡言之，聖保羅在「偷竊」這個詞之下，涵蓋了所有用來欺騙他人的邪惡手段，以及所有使人被剝削財物、喪失資產的勒索行為。由此可見，各行各業中都有盜賊。因為沒有一個人不是忙於為自己攫取利益的，我指的是那些尚未被上帝的靈所更新的人。儘管一個商人可能被視為家財萬貫，但他仍會有許多手段與策略，這些就像是為那些單純且缺乏經驗、無法察覺的人所設下的網羅。手工業者也是如此：他們有技巧以各種方式偽造產品，使人受騙。再者，談到價格，他們毫不可信，只要能賣出貨物，對他們來說什麼都一樣，因為他們認為自己做什麼都是合法的。勞工與農夫亦然。簡言之，沒有哪種人的處境中不存在無數的過錯與勒索，每個人都想獲利並使自己變得最強大。如果你看看富人，以及那些靠租金生活的人，情況就更糟了。因為他們剝削底層人民，以及那些無力反抗他們的人。然而（如我所說），在世人面前，他們全都為自己辯解；然而，這是因為他們不知道上帝已在此吹響號角，召喚他們到祂面前，也不考慮必須帶到祂面前的是何等樣的完全與純潔。因此，我們更必須省察，不僅是我們所有的外在行為，還有我們所有邪惡的私慾，因為這些私慾誘惑我們去無度地追求財富。
聖保羅特意說，那從前偷竊的，不要再偷；這是為了表明，當上帝藉著祂的福音將我們帶回祂身邊時，我們的生命中應當出現這樣的改變，使我們不再像那些行走在黑暗中的可憐不信者，而是要體認到，主光照我們是有條件的，即我們應當成為新造的人。同時，我們也看到了我先前所觸及的事：即聖保羅並非在談論那些在世人面前被定罪與懲罰的普通偷竊；否則，這就意味著所有歸信基督教的人都曾是盜賊。但（如我先前所說）他特意使用「偷竊」一詞，是為了讓我們更加厭惡一切詭詐、惡毒、狡猾以及攫取他人財物的行為。因為如果只是說：「不要再用詭計欺騙人，也不要隨意拿取不屬於你的東西」，他就不會那麼深刻地觸動那些自欺欺人、試圖尋找藉口來掩蓋惡習的人。但當他說「不要再偷」時，是為了讓我們這樣反思：「唉，雖然我極力想為自己辯解，在我看來這並不算什麼錯，且世人也眼花看不清；但我不能以此為滿足。因為同時，我的過錯在上帝面前必被記錄在案，我必須為所有未按公義與正直所做的事交帳，儘管全世界都判我無罪，但在上帝面前，我仍被視為一個盜賊。」
但現在讓我們看看這教義是如何付諸實行的。人們會發現，那些歸信福音的人，反而最放縱自己去作惡。似乎許多人從福音中學到的，不過是絞盡腦汁去鑽營如何侵佔他人的財物。因為我們可以看到，有些人當他們還是瞎眼的罪人、對上帝和純全的救恩教義一無所知時，待人處事反而更單純，至少在世俗事務上還有一點正直和坦誠。然而，他們在上帝的學校裡卻是「倒退著進步」，以致比以前更加狡猾，更會為自己謀取利益，更放縱自己，並自以為所做的一切都是合法的。不僅如此，他們在面對自己的行為時竟如此厚顏無恥，甚至對此嗤之以鼻；當他們因那些顯而易見、連小孩子都能判斷是非的行為而受到指責時，竟還自以為受了天大的委屈。因此，我們就更該受責備了，因為保羅在這裡告訴我們，即便我們在受教之前，曾藉由詭詐和勒索來致富，且對侵佔他人財物毫無愧疚，但如今我們既已蒙上帝的道光照，就當謹慎行事，與鄰舍更正直地相處。所以，你們看，我們從這段經文中必須銘記的是，我們主耶穌基督的教義應當以如此純全的方式治理我們，使我們每個人都能摒棄自己的詭詐與狡猾。
此外，由於許多人藉口說：「那我該怎麼辦呢？除非我繼續用我那一套方式謀生，否則我就沒有生計了。」聖保羅說：「總要勞力。」那想藉口說「若不欺騙和詐取就無法養活自己」的人，保羅說，讓他「親手作正經事」。這就好像是在說，人們以「若不這樣做就會挨餓、受苦、貧困」為藉口來寬容自己，在上帝面前不過是無稽之談。聖保羅說，在上帝面前，所有這些藉口都毫無意義。因為如果有人擔心匱乏，就不要停止勞力。請記住這一點。在這裡，讓我們學習放棄這些自我安慰，許多人正是用這些藉口來麻痺自己；當他們說「我該怎麼辦？」時，他們就自以為堵住了上帝的口，使祂不敢再靠近他們；他們甚至以為自己享有特權，只要能為自己辯解說「那怎麼辦？如果我不做這行，我靠什麼生活？」他們就自以為清白無罪了。在我們看來，彷彿只要我們提出了這些藉口，上帝就被拒之門外，再也沒有權柄定我們的罪了。但聖保羅說，這簡直是愚不可及。我們寧可親手挖掘土地，也不可因虧待鄰舍而得罪上帝。因此，他指引我們回歸的正道是：當一個人已經習慣了靠偷竊和詐取——也就是靠那些違背公平與正義的精巧詭計——來過著富足安逸的生活時，他絕不應以降低身段、勞力謀生為恥。即便他過去只會坐享其成，靠謀劃惡事來維持生計，現在也不應以勞動和辛苦賺取口糧為恥。簡而言之，聖保羅在此向我們表明，所有自稱為基督徒、並希望被視為基督徒的人，都必須放棄一切不義之財。這項警告對我們今日而言，與過去任何時代一樣必要。因為當上帝呼召我們作祂的兒女，並要我們在彼此之間維持手足情誼時，我們不僅必須遠離一切狡詐與欺騙，許多人甚至必須放棄他們原本的謀生方式。因為在教皇制度下，有多少謀生的手段啊！但當我們來到上帝面前時，讓我們時刻銘記我所說的這句定論：我們必須考慮到，這件事關乎的不是在世上的審判官面前回答，而是在那位洞察萬物、在祂面前無物可隱藏的主面前回答。因此，讓我們深思這一點，因為在教皇制度下有那麼多看似可原諒的手段，養活了世界上近四分之一的人口，然而這些手段在上帝面前不僅毫無價值，而且是可憎的。首先，有祭司、修士，以及所有那群（修道院的）烏合之眾。其次，還有那些依附於他們、靠他們為生的人，他們就像是受雇者，從中獲取利益，並以各種方式分得一杯羹；在這層掩護下，隱藏著一條極長且如迷宮般錯綜複雜的尾巴。此外，還有許多人將自己完全投身於毫無價值的事物上。誠然，在他們這種黑暗中，人們看得並不真切，以至於（正如俗話所說）黑白顛倒。但無論情況如何，在這方面對人而言沒有任何藉口，每個人都必須留意這一點：正如我迄今為止為了謀生而偷竊、敲詐，並從事了上帝在其話語中所譴責的某種邪惡勾當；既然我因吃那不是按上帝旨意、合法地從祂手中得來的食物而玷污了自己——我本該按祂的教導祈求日用的飲食，卻是通過東偷西摸得來的——我現在必須改弦更張，學習以正當的方式勞作，好讓我能誠實地說，我所擁有的東西是來自上帝的祝福。這就是我們必須從聖保羅的這段教訓中銘記的事。我們更應當切實地將其付諸實踐，考慮到現今世界上的偷竊行為比以往任何時候都更猖獗，然而儘管如此，許多人仍然在這方面自我粉飾，因為肚子總是要先顧及的。當一個人有生活來源（他們說），且還有其他一切必需品時，他理應不該把自己排除在上帝的話語之外；但如果我們餓死，那又算什麼規矩？那又算什麼嚴苛呢？ 既然我們如此傾向於不擇手段地尋求供應，而不顧及什麼是合法或非法的，那麼讓我們更好地思考聖保羅在這裡告訴我們的這些事。
他在這種轉變上又進了一步，這是他對所有信徒的囑咐：他告訴他們，不僅要戒絕欺詐他人、掠奪他人的財物，還要努力去幫助那些有需要的人。因此，儘管戒絕一切邪惡對我們來說似乎過於嚴苛，而且與其像過去那樣過著安逸的生活、享受許多便利，我們卻不得不（俗話說）「用指甲從土裡摳出生活」，並且要付出巨大的痛苦和勞力，甚至過著極其艱苦的日子；我說，儘管這看起來非常困難，但我們必須更進一步：當我們有能力在不使用邪惡手段的情況下謀生時，我們必須時不時地從上帝藉著祂的祝福所賜給我們的東西中，撥出一部分來救濟窮人。因此，讓我們不要只看我們傾向於什麼，而要考慮到我們的本性是如此乖僻，且執著於自己的利益，以至於我們每個人都總想著要積攢豐厚，而且因為我們對那些與我們一樣同為我們主耶穌基督身體肢體的人缺乏關懷，我們必須努力強迫自己去善待他們：因為這是一項會引導我們走向另一項工作的勞動。我說，我們必須強迫我們所有的情感，並在此基礎上真誠而懇切地投入，好讓我們能宣告，我們所吃的食物是從上帝手中得來的，我們是靠祂的良善而得供養，就像一位父親分給他每個孩子應得的口糧一樣。那麼，讓我們達到這個地步。此外，不要以為僅僅戒絕一切詭詐、不通過手段去算計人、不攫取他人的財物就足夠了；我們還要努力用我們僅有的一點東西去行善，並救濟那些有需要的人。
然而，聖保羅在此又增添了一個值得我們深思的條件：他要求我們在「良善」的事上勞力。他為何要加上這一點呢？讓我們看看世上有多少行業、工藝或職業，除了助長腐敗和像人們所說的那樣「斂財」之外，毫無用處。人們對此確實缺乏察覺。為什麼呢？因為所有人都安於現狀，認為那些有錢人就該揮霍，好讓錢財流通。另一方面，那些（自以為）別無他法謀生的人，每天都在發明新花樣，好從傻瓜和那些追求浮華的人口袋裡騙錢。再者，那些有錢人總想炫耀自己，在世人面前顯得風光。這就是為什麼那些僅僅為了排場、奢侈，以及我說不上來的矯揉造作和誘惑，且純粹是為了挑逗人們放蕩的行業與貿易，總想讓人們相信它們並無不妥。但聖保羅在此設立了一個區別。因為一個人若只是說：「喔，我付出了勞力，我有我的職業，或我有某種生意」，這是不夠的；他必須審視這職業對社會大眾是否良善且有益，以及他的鄰舍是否能因此受益。難道這不該是所有行業、職業和身分所追求的目標，以及它們所應當依循的準則嗎？即每個人都應當致力於從事某種能造福他人的工作。也正因如此，我們被比作身體的肢體。試想，如果手只顧著取悅其他肢體，卻反而使身體受到傷害，那麼整個身體都會走向毀滅。因此，既然我們必須時刻銘記，無論我們身處何種呼召，上帝都必須走在我們前面，彷彿是祂在呼召我們，而我們則跟隨祂藉著聖經所指引的道路；那麼，祂絕不會認可任何對整體社會無益、無法服務大眾，且不能造福眾人的行業或職業。因此，如果一個人所從事的行業或職業，其目的僅僅是為了製造冒犯，或是為了沉溺於精緻的享樂並徹底敗壞人，又或是為了過度炫耀排場，彷彿人們存心要違背自然，糟蹋上帝所賜的美好事物：那麼可以肯定的是，這些都超出了敬虔呼召的範圍，且上帝是絕對不認可的。你可以說：「我在這行或那行勞碌過」；是的，但你侍奉的是魔鬼。因為正如魔鬼有他的殉道者，他也有他的僕人。我們看到那些沉迷於迷信的人，如何無止無休地折磨自己，簡直（可以說）是為此瘋狂，甚至喪失了理智。聖經也常使用同樣的比喻，來顯示魔鬼一旦佔據了人，是如何將他們完全拋出正軌。你們看，許多人毫無理由地折磨自己：是的，但他們仍是魔鬼的殉道者。同樣地，有許多人為了謀生，在某種行業或職業上付出了極大的勞力；然而，若有人審視其目的，就會發現那不過是感染與污穢，僅僅是用來滋養驕傲與奢侈。簡言之，這是對上帝公然的挑釁，是對上帝所賜予、並命令我們節制且穩重使用之物的一種揮霍與濫用。因此，聖保羅設立這個區別也就不足為奇了。所以，讓每個人都謹慎自省吧。當父親們打算讓孩子從事某種行業或職業時，不要（像一般習俗那樣）只看哪一行最賺錢；而是要將這兩件事結合起來考慮：在考慮孩子能透過什麼行業最好地謀生、在成家後能供養自己和家人之餘，（同時也要考慮）他是否能服務鄰舍，且他的工藝或技能的運用是否能造福大眾。因此，父親們在為孩子安排行業與職業時，所必須考量的，不是被「如何賺取最多利益」的念頭所佔據，而是如何讓他們始終保持在正軌上，不至於偏離左右。因為當我們的私慾帶領我們，以至於我們一看到一點利益就立刻攫取時，這就等同於我們與撒但握手言和，甚至這些事物成了他為我們投下的誘餌。〔旁註：哥林多前書 12:12〕
正如飢餓的魚會輕易上鉤，而牠所攫取的食物卻讓牠付出了慘痛的代價；撒但的這些誘惑也是如此。當人們沒有長遠的眼光，只想到：「嘿，某人靠這行賺了不少，這行利潤豐厚」；他便不顧一切地投入，從不猶豫去審視或考慮這究竟是對是錯：而是（如我先前所說）在還沒來得及考慮之前，就已經被利慾薰心了。因此，我們更需要謹記聖保羅在此所說的話：即當人們渴望謀生時，必須深思熟慮，不可因為事情是他人慣常所為、且在世人眼中無可指責，就放任自己去做；而要考慮到我們是在與上帝打交道，我們必須在祂面前交帳。
此外，讓我們好好留意這裡所告訴我們的，也就是要救助窮乏人。因為使徒保羅旨在用一句話警告我們：我們的主將窮人擺在我們面前，是要試驗我們是什麼樣的人，即我們裡面是否有仁慈，還是我們像野獸一樣殘忍。這也是一件應當激勵我們發揮憐憫心的事。正因如此，當聖經談到行善時，除了使用「憐憫」一詞外，還說當我們看見弟兄有需要時，我們的肺腑應當動心。你們看，看見鄰舍的匱乏，應當激勵我們慷慨解囊，救助他們。我們不要等到他們因飢餓而呼求，也不要等到被迫，或等到羞恥心驅使我們時才行動；而是讓我們每個人都思想：這人有需要嗎？神是否將他擺在我面前？神是否讓我知曉此事？這就足夠了。因為這就如同祂傳喚我，差遣祂的收稅人或管家來收取祂的收入一樣。正如那些有地租和收入的人，會差遣僕人去索取並收集一樣；我們的主也要求我們向祂繳納貢物，也就是我們欠祂的敬意金，以承認我們所擁有的一切都來自祂，且完全是祂白白的賞賜。祂差遣來的不是警長或差役，而是窮人，這對我們來說就該足夠了，因為他們是祂真正的收稅人；這樣做是為了讓我們不至於吝於施捨。窮人的匱乏被擺在我們眼前，是為了讓我們能被憐憫和同情所觸動，進而傾向於行善。因此，讓我們記住這裡所說的總綱：首先，我們應當放棄所有不合乎神話語的謀生方式；我們要確信，如果我們使用任何邪惡的手段，在神面前我們總會被視為竊賊；即便我們確信自己的職業是正當合法的，我們仍必須以不帶任何掠奪、詭詐或欺騙的方式去從事。請記住這一點。此外，讓我們明白，我們在神面前沒有任何藉口，即便我們以飢荒、貧窮或匱乏為由，這一切都無法使我們免罪；我們必須親手勞作，合法地賺取生活所需，並避免因他人的損失而獲利。最後，除了約束我們的手不去傷害任何人，也不使用任何小聰明和詭計去獲取他人的財物之外，我們還應當留意行善。是的，我們應當特別關心救助那些有需要的人；然而，這必須是用神所賜給我們自己的東西。因為這些就是我們必須獻給祂的奉獻與祭物，以承認祂的恩惠。我們知道施捨被稱為祭物。因此，當我們行施捨時，必須以真誠且真實的心意宣告，我們是來為我們所持有的事物向神繳納敬意。如果我們的手中有任何偷竊的成分，那麼我們的祭物必是不潔的，我們的施捨也會變得令人厭惡。因此，每個人都要謹慎，不要一手掠奪，隨後又用另一手施捨；讓我們雙手都保持潔淨。也不要存兩樣的心，而要盡心竭力地正直謀生，這樣，如果神藉此賜給我們任何利益，我們就能將其視為祂白白的賞賜。事實上，摩西也禁止我們將任何收益歸功於自己的奔波或勞力；因為神要我們將一切歸功於祂。因此，當我們行施捨時，要帶著這樣的宣告，不僅是用口，更是用心和行動，即：正如我們的主向我們顯出慷慨，賜給我們超過我們自身所需之物，我們也願意以此向祂繳納敬意；讓我們在行動上表明，我們無意將祂賜給我們的東西據為己有，而是將其用於祂所指定的用途，也就是救助那些有需要的人。〔旁註：申命記 8:17〕
現在，讓我們在我們良善之神的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能更深刻地感受到這些過犯，好讓我們為此憂傷，並祈求祂的赦免，在對祂的敬畏中不斷長進；使我們脫離肉體的私慾，持續在祂的敬畏與愛中，旨在更進一步地遵守祂神聖的誡命。讓我們同聲說：全能的上帝，我們在天上的父……等。