原文：The .xxxii. Sermon, which is the twelfth vppon the fourth Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
29. 污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。30. 不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。
聖保羅在此糾正了一種非常危險的惡習，儘管它在世人中極為普遍，因為人們起初看不出它會帶來什麼危害，所以就更容易放縱自己去犯。因為人們會說，進行一些愉快的交談，同時又不存心害人，這事是可以容忍的：這簡直就像是說，我們有可能毒害鄰舍的心靈，卻又不造成任何傷害。儘管聖靈已經說過，人們卻很難相信事實確實如此。我說，當有任何輕浮或淫穢的談話，或是傾向於給邪惡提供自由時，這就等同於在傳播毒害人心靈的言語。那麼，我們就更需要留意此處對我們所說的話：因為聖保羅稱之為污穢和淫穢的談話，這必然會造成感染。人們會否認這一點（如我先前所說），但經驗充分證明，聖經在另一處說「濫交是敗壞善行」並非沒有道理。即使我們再謙遜、貞潔、心地純潔且嚮往良善，但如果我們容許放蕩的談話，它甚至會刺入我們心靈深處，在我們察覺之前就已經被玷污了，以至於我們徹底敗壞。事實上，如果一個婦人聽信了那些引誘她的訊息，人們完全可以說她已經是個淫婦了，這件事本身已經足夠明顯。因此，可以肯定的是，所有不貞潔和淫穢的言論都是淫蕩的伎倆；儘管那些習慣於說出這類淫穢話語的人，並不總是存著那種意圖，但無論他們出於什麼目的，撒但都是這背後的始作俑者。而且（如我先前所說），如果這種不貞潔和放蕩的談話大行其道，我們必然會立即中毒，罪惡也將隨之蔓延。因此，聖保羅警告我們「污穢的言語一句不可出口」，並非沒有道理。相反地，他指出我們彼此之間有足夠的話題可談，那就是：要造就人，使人們能因我們的交流而有所獲益。正如外邦人也能說，與某人交往對自己有益。為什麼呢？因為他總能聽到一些好的教誨，且離開時總能帶走一些益處。這是本性使然，促使他們這樣說。因此，讓我們學習厭惡並避開這種瘟疫。當一個人舌頭放蕩，說出那些（如人們所說）散發著污穢氣息的話語，而人們又彼此附和時，這不僅不能使人受益，反而會讓人感到被撒但刺傷。事實上，當這些話語在我們察覺之前進入我們心中時，它們確實是撒但暗中且隱蔽地刺入我們的毒針。既然如此，還能說這樣的人值得一聽嗎？我們難道不該像躲避致命瘟疫一樣憎惡他嗎？〔旁註：哥林多前書 15:33〕
你們看，我們首先要留意的是，主賜給我們舌頭是為了讓我們能彼此溝通心意，其目的是為了讓我們能造就鄰舍，我們應當將舌頭完全用於此處。舌頭作為表達我們內心與思想的工具，應當引導我們其餘的肢體，因為它對它們擁有優越性。另一方面，它被稱為「榮耀」並非沒有道理，這是為了表明我們應當將它用於何處、用於何種用途，即用於榮耀神。因此，如果我們仔細觀察自然的秩序，就應當深深刻在我們心中：我們的言語應當是必要的，且有助於促進鄰舍的福祉與益處。因此，我們必須銘記的第一點是，主希望我們全人的各個部分都用於行善，特別是我們的舌頭，這樣我們所有談話的宗旨都是為了造就人。例如，有人需要勸告，有人需要警告，有人需要責備，有人需要提醒，或者因為他完全無知而需要教導；此外，這也延伸到今生的所有事務。誠然，我們最需要關注的是教導無知的人，並向他們指明救恩的道路。除此之外，如果有人行為不端，表現得疏忽懶惰，就必須用好的勸勉來鞭策他；如果他不守規矩，就必須（盡我們所能）使他感到羞愧，好讓他回轉歸向神。此外，我們必須安慰那些憂傷的人，並給予那些處於困境中的人建議，以免他們陷入絕望。簡而言之，我們必須努力挽救那些本來會走向滅亡的可憐靈魂。在所有事情中，這是最重要的益處。然而，如果我們看到一個可憐人即將受騙，我們必須給他一些警告。一旦我們達到這一點，可以肯定的是，我們將不斷地為鄰舍的益處和福祉奉獻自己，無論是在身體上還是在靈魂上，都有無窮無盡的方式。〔旁註：詩篇 16:9, 57:8〕
現在讓我們看看，我們是否沒有足夠的理由和素材來實踐這些事。我們每走一步，都會看見有人需要被鞭策，有人需要被責備，有人需要被安慰，還有人需要被教導。如果我們對這一切都閉口不言，既不關心與我們連結在一起的人的身體，也不關心他們的靈魂，而我們本該像手上的指頭一樣與他們合而為一，那麼，當我們如此貶低舌頭的自然功用時，這豈不是對上帝公開的藐視嗎？因此，讓我們謹慎，不要糟蹋我們本該極其珍視的事物，即我們用來榮耀上帝的工具，也就是藉著承認我們的信仰、呼求祂，以及像我先前所說的那樣，以多種方式服務我們的鄰舍。因此，我們在這段經文中要留意的第一點，就是上帝為我們的舌頭所命定的合法用途，以及我們應當如何將其完全運用於此。
既然我們應當促進鄰舍的救恩，以及他們在世上的益處與福祉，那麼，如果我們因自己的混亂而引誘他們，並徹底熄滅、消除他們心中對上帝的一切敬畏，這又算什麼呢？當我們用放蕩的言語事奉撒但，當我們致力於敗壞一切正直，當我們引誘人過著禽獸般的生活時，這種對舌頭的玷污，豈不是對自然秩序的徹底顛覆嗎？因此，讓我們學習在良善且必要的談話中運用自己，正如我們避開以邪惡的交流來玷污自己一樣，因為這些交流就像撒但的皮條客伎倆，旨在腐蝕那些本來願意事奉上帝的人。我們看到，世上有多少放蕩的言論，就有多少屬靈的毒素（正如我先前所說），在腐蝕良好的品行。雖然我們可能不願相信，但事實上，這已透過經驗得到了充分的證實。然而，我們不要做那種非要等到吃了大虧才肯學習的愚人，而要順服聖靈所教導我們的。
由此我們可以推斷，儘管現今世界沉溺於各種淫穢之事，也不足為奇。因為使用戲謔和嘲諷的言語似乎根本不是什麼壞事，以至於人們甚至想將其美化為一種美德，絲毫不覺得有什麼不妥。同樣地，我們看到許多戲謔者和嘲諷者，他們的目的是消除一切羞恥感，好讓人們放縱自己，變得徹底不知廉恥。我們看到這種現象太過普遍，因此，我們收穫那種被過度容忍的邪惡與受咒詛的放縱所帶來的果子，也就不足為奇了。由此我們也看出，對於所有淫蕩（與猥褻的歌曲）以及調情之事，應當作何感想。如果一個年輕少女習慣（像現在太常見的那樣）唱那些愚蠢的情歌，她在還不知道什麼是淫亂之前，就會被塑造成一個妓女。就這樣，她在還不知道貞潔是什麼，也不知道將自己投身於這種淫穢之事、違背她在婚約中所許下的信實與誓言是多麼可怕的事之前，就已經（變得大膽且）對一切不知廉恥的事變得麻木了。在一個少女能夠辨別這一切之前，如果她讓自己沉溺於淫穢的歌曲，她就會被徹底毀掉。令人驚訝的是，這種禍害竟無法糾正。由此可見，撒但在此事上極力作工，竭盡全力，因為他知道，如果他能播下他那受咒詛的稗子來腐蝕我們的良好品行，他就佔了我們極大的便宜。因為確實，如果不是魔鬼在其中作祟，我們本可以更容易地處理並清除那些記憶中所有的猥褻與污穢，正如我先前所說，這些就像致命的瘟疫。但這是不可能的。因為即使有比現在更嚴厲的懲罰，婦女和少女們寧願坐牢、被視為妓女，也不願改正那種腐蝕全世界的惡習，也不願勒住她們那受咒詛的舌頭，因為那些舌頭除了用那種污穢感染一切之外，別無他用。儘管如此，在得到這樣的警告之後，我們將更難推諉。至於那些塞住耳朵、執意要向聖靈剛硬心腸的人，他們將被迫交帳，不僅是因為他們以多種方式得罪了上帝，更是因為他們在某種程度上毒害了人的靈魂，這比謀殺他們的身體更為可惡、更為可怕。那些僅僅毒害牲畜的人，將會被逐出世界，而他們也罪有應得。那麼，對於那些不僅用毒藥殺害身體，還攻擊靈魂，並藉著淫穢的談話不斷腐蝕一切良善、一切對上帝的敬畏，甚至一切正直（正如我先前所說）的人，又該如何處置呢？
你們看，我們在這方面所當謹記的，就是既然上帝賦予我們舌頭的用途正如我們所聽到的那樣，也就是為了服事鄰舍，並在身體與靈魂上造福他們，我們就必須勤勉地運用舌頭。因此，我們最當防備的，就是不要去感染那些原本傾向事奉上帝的人，不要藉由在他們面前說出那些會冷卻他們良善、激發他們行惡，甚至使他們變得更加放縱與懶散的話語，而將他們推離正路。因為「污穢的言語」在許多方面都會敗壞善行。我們可以看到有些無賴，他們簡直是上帝的〈◊〉〈◊〉。如果有人警告他們要對自己的所作所為感到悔悟，他們就會說：「呸，上帝才不在乎這些小事呢。」此外，有些人雖然沒有達到這種極端，但他們仍會輕描淡寫地看待自己的過犯，將其視為可寬恕的罪。還有些人則掩蓋一切；而一般人通常都會說：「呸，我們不必那麼謹慎，上帝不會要我們活得那麼嚴肅，那算什麼呢？照這樣下去，我們連笑都不被允許了。」他們以這種方式說話，就是一點一滴地埋葬對上帝的敬畏。你們看，這類人有許多種，甚至多到不勝枚舉，他們到處顯露自己；他們就像無數的見證，證明邪惡的言語是謀殺靈魂的毒藥。因此，我們在這方面必須保持警惕。首先（如我所說），每個人都要謹慎，說話要聖潔，只說誠實的話。同時，我們要像躲避魔鬼一樣躲避那些以這種方式開玩笑的人，儘管為了娛樂，我們有時會歡迎他們，甚至有時還會免費款待他們，說：「噢，他真是個好傢伙，他能讓全場都開心。」既然人們渴望有這樣的人來逗樂，藉由說些笑話、戲言及類似的事來搔癢他們的耳朵，我們就該學會將他們拒之門外。因為當我們看到匕首出鞘時，絕不會自願把喉嚨湊上去；我們也不會去尋找殺手來謀殺我們的身體。那麼，為什麼我們卻渴望謀殺自己的靈魂呢？這豈不是更糟糕嗎？ 因此，讓我們避開那些除了熄滅我們心中對上帝的敬畏、使我們變得厚顏無恥、心腸剛硬，並剝奪我們所有誠實與羞恥感之外，什麼都不會做的人。我們要恐懼，免得因與這類人交往、熟識，而遭到上帝給予我們應得的報應；因此，讓我們盡力使這些瘟疫不在我們中間蔓延。聖保羅在談到這些嘲諷者時說：「不要自欺。」他們只會激發我們的私慾，剝奪我們良心的悔悟，減弱我們對上帝的敬畏，並以這種方式欺騙我們，使我們以罪為樂。他說：「要謹慎，免得你們被虛謊的話欺騙」，因為這在各個時代都是常見的事。因此，讓我們實踐聖保羅的勸誡，不僅每個人都要保持警惕，以免被誘惑，還要關心如何防止其他人以這種方式受到敗壞。這就是我們在此所當謹記的。〔旁註：哥林多前書 15:33〕
我們看他所說的，即我們是軟弱的，甚至太軟弱了；我們陷在罪中，其程度令人震驚。因此，當我們不斷渴望記錄一些新的（邪惡的）教訓，並被他人激勵與慫恿時，這豈不就像一個已經吃得飽飽的、甚至快要撐破的酒鬼，還在尋求刺激自己的食慾，好讓他能再次喝酒、灌酒嗎？那麼，即便沒有任何淫詞穢語或放蕩的談話，每個人難道不就已經足夠傾向於行惡了嗎？但當魔鬼發現任何破口，並能藉由他的諂媚將我們進一步引向邪惡，以致他能使我們在其中變得剛硬時，我請問你們，我們豈不是已經讓他佔了上風，以致我們完全任他擺佈，讓他能隨心所欲地驅使與拉扯我們嗎？
現在，聖保羅在此補充說，我們不可叫上帝的聖靈擔憂，我們受了祂的印記，等候救贖的日子來到。這裡還有一個宣告，理當深深觸動我們。誠然，前面所說的事情確實值得我們深思。因為我們顛倒了自然的秩序，將上帝賦予我們用來榮耀祂、造福鄰舍的舌頭，轉而用於完全相反的目的，這算什麼呢？再者，我們因用污穢感染眾人、敗壞那些原本傾向事奉上帝的人，並激發那些原本還有羞恥與誠實的人變得獸性般厚顏無恥，而負有罪責，這難道不該讓我們感到愧疚嗎？如果我們不是太過愚鈍，這難道不足以觸動我們嗎？但聖保羅告訴我們一件更應當讓我們恐懼的事。他說：「不要叫上帝的聖靈擔憂。」為什麼呢？因為他說，我們受了祂的印記，祂住在我們裡面，在我們心中印證了我們得救的盼望，祂也是我們生命之種，用以保證我們得享永恆的救贖。現在可以確定的是，當我們放縱自己去行惡、說惡話時，這就是在盡我們所能地抵擋上帝的聖靈，扼殺祂在我們裡面點燃的光，並任由自己放縱去行一切惡事。而這必然會使祂擔憂。這就是聖保羅在此想要表達的意思。
然而，首先讓我們留意，他在此處是按照聖經慣用的方式說話。因為我們知道，神裡面沒有情感。憂愁和悲傷是人的屬性：神是不改變的。儘管如此，因為我們無法領會祂裡面的崇高，也無法企及祂那無限的威嚴，所以祂為了遷就我們的愚鈍，使用了這種比喻。因此，當經上說神被激怒時，並不是說祂裡面有任何情緒波動：而是為了讓我們恨惡罪惡，因為我們在違背祂律法時是在與神爭戰，這就等同於我們用自己的悖逆去激怒祂。因此，當聖經說神發怒或憂傷時，並非意指神會受任何改變的影響：而是將我們引向我們自己的行為，目的是讓我們對自己的惡行感到更加不悅，甚至厭惡它們。在此，聖保羅不僅談到神的憤怒，還說聖靈會憂傷。為什麼呢？正如他在《羅馬書》中所言，除非聖靈住在我們裡面，否則我們就不是神的兒女。因為按本性而言，我們配得上被列入與天使同列的行列嗎？我說，我們這些不過是朽壞之物，且在亞當裡被咒詛、本為可怒之子的人，配嗎？然而，神藉著祂的聖靈呼召我們進入這成為祂兒女的無價榮譽與尊貴中，使我們可以稱呼祂為父，並能親近祂。這一切都是藉著聖靈成就的：也正因如此，祂被稱為「嗣子的靈」。因為天國的基業不屬於我們，除非我們是神的兒女。正如我所說，我們憑自己和本性並非如此：因此，這必然是出於神白白賜下的恩慈。現在，祂藉著聖靈將這一切印在我們心裡；這就是為什麼說我們有必死的身體。這裡所指的，不僅僅是我們的腳、手、皮膚、骨頭和肉：而是因為罪住在我們裡面，使我們成為一團腐敗，除了死亡別無他物。因為我們活過多久呢？我們終歸於塵土和灰燼，沒有一個人看不出自己已經被百般的死亡所圍困，考慮到我們所受的疾病和軟弱，更是如此。再者，衰老使我們彎腰駝背，使我們在很久之前就察覺到自己正被召喚去往墳墓。既然我們在身體裡同時察覺到如此多的死亡，在靈魂裡又察覺到更大的深淵，我們怎能指望神會接我們進入祂的國度呢？但聖保羅說，靈是生命。如果我們裡面有我們主耶穌基督的靈的一粒種子或一點火花，讓我們確信我們必將分享祂的榮耀：因為經上說，祂已從死裡復活，並藉著祂的聖靈勝過了死亡。我們就是這樣與祂一同活過來，等待著從那圍繞我們的必朽壞的本性中得釋放。現在，聖保羅說我們受了聖靈的印記，正如前文第一章以及其他地方（如《哥林多後書》第二章）所說的那樣。這個比喻非常貼切。因為雖然神的應許本身就應具有足夠的權威，並讓我們完全信服，但儘管如此，我們的信心是如此微小，以至於在它們得到證實和保證之前，我們無法相信，也無法安息在其中，直到我們可以說：「看哪，這正是神親自說的話。」但那又如何呢？一方面，我們被不信所佔據；另一方面，我們總是懷疑和猶豫，無法安息在以神之名告訴我們的事情上。因此，祂的應許總是無法生效，直到祂藉著聖靈將其印在我們心裡。因為正如一份契約因蓋上印章而具有法律效力一樣，神藉著祂的聖靈在我們心裡簽署並蓋印，從而保證了我們救恩的應許。這就是為什麼經上常說，神的靈在我們心裡印證了我們救恩的基業。也正因如此，祂在另一處被稱為「質」。因為當一筆交易達成時，雖然沒有看到即時付款，但如果給了定金，交易就已敲定，買方事後不能說：「哎呀，我後悔這筆交易了，我要放棄它」；賣方也不能說：「我發現自己被騙了、看走眼了，所以我寧願留著貨物」：而是雙方都受到約束，一方必須支付款項，另一方必須交付貨物。同樣地，聖經說上帝的靈是我們靈魂生命的質。為什麼呢？因為（如我所說）上帝顧念我們過於軟弱的本性，而這軟弱是我們太容易陷入的，所以祂親自與我們立約。事實上，這並非因為祂欠我們什麼；但我們更有理由尊崇祂的良善，因為祂竟如此慷慨，在不欠我們任何東西的情況下，甘願與我們立約，並且因為祂看見我們如此軟弱無力，就屈尊降貴地以此來堅固我們。正如祂起誓時一樣：並非因為祂自己需要為祂單純的話語增添什麼；因為祂自己就是真理，從祂而出的話語是不容置疑的。因此，祂所起的誓似乎是多餘的，彷彿祂濫用了自己的名。不，祂之所以這樣做，是因為祂看見我們軟弱，我們需要在許多方面得到扶持，特別是因為祂看見我們傾向於不信，因此祂必須設法補救。所以，每當上帝起誓，祂都是為了憐憫我們的悲慘而屈尊就卑；祂藉著聖靈在我們心中印證並批准祂的應許，正是因為我們憑自己不可能相信祂，若非祂使用這種方法，我們就無法確信祂所應許的事，無法求告祂，也無法勝過世上所有的試探。因此，我們更有必要銘記這段經文，即聖保羅所說，聖靈在我們心中作了印記。〔旁註：羅馬書 8:15〕〔旁註：羅馬書 8:15；加拉太書 4:5〕〔旁註：哥林多後書 1:22〕〔旁註：哥林多後書 1:22〕
由此我們可以學到一個使我們謙卑的好功課：即除非上帝親自吸引我們，並賜給我們恩典去實行，否則我們永遠無法將祂所要求的至高榮耀歸給祂。祂所要求的首要之事，就是祂的話語在我們身上擁有完全的權柄，我們對祂的話語要存敬畏的心，以至於祂一開口，我們就立刻回應「阿們」；也就是說，我們與祂的話語之間要有一種正確（或完全）的契合。這就是信心的順服，是上帝所要求的首要祭物。然而相反地，我們卻總是對上帝的話語進行反駁，我們充滿了私慾；雖然我們似乎沒有像許多人那樣公然抵擋祂、表現得像瘋子一樣，但我們仍然沉溺於許多邪惡的想像中，正如我們所見，以至於有些人簡直是瘋狂的，特別是當人向他們談論上帝時，他們就會張開嘴噴出褻瀆的話語，進行爭辯和辯論，表現出完全不願接受任何純正的教義。另一些人雖然沒有陷入這種憤怒和暴行，但他們對所聽到的話卻置若罔聞，左耳進、右耳出。無論情況如何，這兩類人都沒有在領受上帝話語時，以應有的謙卑將榮耀歸給上帝。因此，讓我們承認自己的敗壞，並為此感到憂傷，因為我們因不將「上帝是信實真實的」這一榮耀歸給祂，而激怒了上帝。誠然，我們不會在公開場合說祂的話語是虛空的，我們不會指控祂撒謊和欺騙；但祂卻抗議說，如果我們不相信祂的話，我們對祂造成的傷害就等同於此。祂說：「這百姓藐視我要到幾時呢？」（民數記 14:11）祂藉著摩西以及聖經中許多其他地方發出了這樣的抱怨。誠然，如果聖約翰的話是真實的，即當我們相信上帝時，我們就印證上帝是真實的，也就是說，我們確認祂是信實的；那麼反過來說，如果我們的信心缺乏那堅固的根基，如果上帝的話語不能在我們身上產生足夠的影響，使我們毫無異議地完全歸向祂，那麼這就等於我們把上帝當作說謊的。因此，儘管我們可能憎惡並厭惡說出任何此類的褻瀆之語，但祂卻抱怨我們對祂造成了同樣的羞辱，而且這抱怨並非無緣無故。因此，我們看見在上帝醫治我們之前，我們的本性是何等乖僻。〔旁註：民數記 14:11〕〔旁註：約翰福音 3:33〕
此外，既然他說聖靈以這種方式在我們心中印證祂的應許，我們當明白，這是因為祂屈尊揀選了我們。我們先前已經看過，祂是如何呼召我們歸向祂，並用祂福音的真理光照我們，這乃是照著祂在我們出生之前，甚至在創世之前對我們的揀選。因此，我們當明白，上帝的靈是一份特殊的恩賜，並非不分厚薄地賜給所有人，而是作為珍寶，留給祂所揀選的兒女。正因如此，我們應當牢記前面提到的稱號，即祂是「使我們得兒子的名分」的靈。此外，遍及全世界的不信，也為我們上帝的良善提供了明證，因為祂竟喜悅將祂的道銘刻在我們心中。因為可以確定的是，在所有抵擋上帝的人身上，或者在那些如同畜類、麻木不仁以致祂的道絲毫不能感動他們的人身上，我們看見了我們本性的光景，以及若非主為了祂的憐憫以聖靈觸摸我們，我們至今仍會是什麼模樣。所以，你們看見了我們當牢記的是什麼。因此，每當談論到我們救恩的教義時，讓我們謹慎，不要自恃聰明與謀略，而要謙卑虛己，好讓主能藉著祂的聖靈光照我們。當我們察覺自己已經領受了這樣的恩典時，不要將其埋沒，而要將讚美歸給配得讚美的上帝。反過來說，既然我們感到許多困惑、懷疑與不安，有時像一艘即將傾覆並沉入海底的船一樣被搖撼，既然我們察覺自己如此受攪擾，就當省察自己的軟弱；因為儘管我們受過上帝之道的教導，但若非上帝在我們心中動工，我們心中就不會有堅定。因此，讓我們奔向那補救之法，祈求上帝保守祂撒在我們心中的種子不被扼殺，保守我們對基業的確據永不磨滅；好叫撒但即便竭盡全力想要摧毀上帝放在我們裡面的東西，它仍能照著我們的需要，在我們裡面日復一日地堅固。這就是你們看見我們在聖保羅所說「我們受了上帝聖靈的印記」這句話中，所當牢記的。〔旁註：羅馬書 8:15〕
現在，他警告我們，叫聖靈擔憂是極其嚴重的罪行，甚至是不可容忍的背叛。我已經告訴過你們，這個比喻並非要將任何過度的情緒歸於上帝的靈，而是要使我們羞愧，使我們毛骨悚然。看哪（聖保羅說），上帝的靈已經選擇在我們裡面居住（正如另一處所說，不僅我們的靈魂，連我們的身體也是聖靈的殿），祂樂意住在我們裡面，留在那裡，並將其作為祂永恆的居所。那麼，如果我們竟然去激怒祂，彷彿我們存心要驅逐祂、將祂從我們這裡趕走，這豈不是極其魔鬼的行徑嗎？然而，當我們尋求放蕩的誘惑，當我們放縱自己進行卑劣與輕浮的談話，當我們費盡心機尋找其他邪惡的手段來使自己遠離對上帝的敬畏，並使我們的良心沉睡時，這就等同於我們蓄意要驅逐並趕走上帝的靈，彷彿在說，我們不想再與祂有任何往來。當我們如此越軌時，我們豈不成了最可憐、最受咒詛的受造物嗎？這正是聖保羅所關注的重點。〔旁註：哥林多前書 3:17；6:19；哥林多後書 6:16〕
因此，每當我們受試探去作惡，而魔鬼又竭力要我們從中取樂，好叫我們良心的一切責備都消散時，讓我們回想這裡所說的話，並說：「怎麼回事？你竟然歡喜？因何而歡喜？是在侍奉撒旦嗎？另一方面，你卻讓那作為你生命、你救恩之憑據，以及我們主耶穌基督為你重價買贖而來的福分根基者離你而去。」讓我們審慎地思考這一點。此外，確信每一位信徒都當感受到這裡所宣告的事，這是千真萬確的。因為如果我們的主已經觸摸了我們，並賜給我們這裡所說的印記，那麼當我們受試探去作惡時，我們心中必會感到痛苦。因此，那使我們心存敬畏的，正是那時刻警醒、防備以抵擋仇敵的聖靈。如果我們試圖扼殺這份恩惠，也就是神賜給我們的這份內在運行，就等同於我們叫聖靈擔憂。這是一個極其確鑿的經驗，它向我們顯明，聖靈放在我們裡面的，是完全敵對一切邪惡的，兩者之間必然會有爭戰與衝突；以致於神的兒女若犯罪，必會立刻被激動而心生恐懼，並在心裡自問：「哎呀，我將會變得如何？我把自己陷在什麼樣的境地裡？我該怎麼辦？」這就是聖保羅所說的憂愁，我們絕不可逃避。但如果我們仍然執意作惡，就等同於我們以驅逐和趕走神的靈為樂。先知以賽亞說，當我們拒絕他擺在我們面前的美善教導時，我們就是惹動神的靈擔憂。但聖保羅在這裡更進一步。因為事實上，當我們不順服他的教導時，這確實是一種惹動神發怒的行為，因為那教導是他關懷我們救恩、並愛我們的確據。但我們必須各自省察自己。神竟屈尊將他福音的信仰銘刻在我的心上，為要使我確信自己的救恩。他是如何作的呢？藉著屈尊揀選我作他的殿，並藉著他的聖靈居住在我裡面。那麼，如果我抹滅了這份恩典，就等於是我蓄意要與神疏遠。因此，讓我們提防這種極端的行為，並讓我們心存敬畏。〔旁註：哥林多後書 7:10-11〕〔旁註：以賽亞書 63:10〕
此外，讓我們也留意聖保羅最後所說的話，即神藉著他的聖靈以那種方式給我們蓋印和作記號，是為了我們得贖的日子。他藉此向我們顯明，如果我們想要妥善地勝過撒旦的誘惑、肉體的私慾，以及世上的一切試探，我們就必須時刻思念那應許給我們、且我們應當奔向的天上生命。那麼，聖保羅說，神賜下聖靈並非為了讓我們在感受到他的恩典與能力後又將其收回，而是為了讓他的印記與烙印能留在我們身上，直到我們得贖的日子；也就是說，直到我們從這短暫的生命，以及那圍困我們的諸般苦難中被拯救出來。因此，既然神已經賜給我們他的聖靈，要在生與死中引導並治理我們，且意欲使我們永不被剝奪、不至於缺乏他，那麼讓我們務必謹慎，好讓他能始終保有他在我們裡面所佔有的地位，而我們也能永遠享受他與我們同在的這份無價之寶，使他在我們一生的旅程中，能引導我們並以大能的手時刻扶持我們。聖保羅之所以特意將我們召回到末日，是為了使我們能過謹守的生活，因為我們知道，正如我們需要聖靈的大能全程引導一樣，如果我們被剝奪了聖靈，與他疏遠，並失去了他的恩典，那麼我們恐怕就會陷入被棄絕的心思中。
至於我們救贖的日子，聖保羅用這個詞是指我們所盼望的幸福，而這幸福對我們而言至今仍是隱藏的。誠然，我們在我們的主耶穌基督身上已經蒙了救贖，但我們尚未享受到那份益處。我們可以說，耶穌基督是我們的救贖主，意思是祂藉著支付我們的贖價並成就我們的代贖，將我們從死亡與罪惡的捆綁和轄制中釋放出來，使我們得自由。因此你們看，就神的兒子而言，我們已經蒙了救贖，因為祂已經成就了我們得釋放與救恩所需的一切，正如祂親口所宣告的。然而，當我們省察自己時，卻發現這救贖尚未完全臨到我們身上。正因如此，無論是在此處，還是在羅馬書第 8 章，聖保羅都說，耶穌基督顯現的那末日，才是我們得救贖與釋放的日子。為什麼呢？因為我們看見自己被無數的苦難所包圍；是的，我們隨身帶著這些苦難，它們深藏在我們的身體與靈魂之中。因此，我們必須尋求一種比我們在此處所見更好的狀態。同樣的原因，經上說我們的救恩在於盼望，我們不盼望所見之事；但神是要藉此餵養我們的盼望。祂之所以不將所應許、且我們理當從祂手中等候的事物顯現在我們眼前，是為了讓我們即便在這個世界上是可憐的罪人，也不至於停止在祂裡面喜樂，因為我們知道，我們在等候祂為我們所買贖的基業時，絕不會落空。這就是此處所用「救贖」一詞的含義。因此，讓我們學習用神的靈武裝自己，防備自己，以抵擋撒但的一切試探，使牠永遠無法發現我們毫無準備或陣腳大亂。為了做到這一點，讓我們祈求神藉著同一位靈，將祂的真理銘刻在我們心中，使我們能藉此得勝，克服一切抵擋我們救恩的事物；並使我們在神所呼召我們的職分中持守，壯膽忍耐，直到我們的主耶穌基督（祂是我們的生命）顯現，好叫我們的生命與完全的幸福，也能在祂降臨時與祂一同顯明出來。〔旁註：約翰福音 19:30〕〔旁註：羅馬書 8:24〕
現在，讓我們在我們良善之神的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂憐憫我們，不要將我們無數的罪孽歸算給我們——這些罪孽使我們在祂面前顯得有罪——而是要寬容我們的軟弱，並日復一日地潔淨我們，使我們能在祂一切恩惠的恩賜上成長增進，並遠離一切可能誘惑我們、將我們推離正路的事物；藉此，使我們能越來越親近祂，直到我們在我們的主耶穌基督降臨時，與祂完全聯合。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民。阿們。