原文：The .xxxiiii. Sermon, which is the second vppon the fifth Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
3. 至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。4. 淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。5. 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和上帝的國裡都是無分的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。
既然我們看見自己的生命充滿了許多苦難，剛躲過一個危險，另一個又接踵而至，我們就更當謹慎自守。如果一個人關心自己的生命，他就會考慮如何防備寒暑以及其他一切不便；同樣地，他會小心不讓自己的房子因生火而發生意外，當他出門時，也總是想到人們常遭遇的逆境。但我們應該從另一端開始：那就是我們內在的危險比我們外在所見的危險多出百倍。因為魔鬼有許多詭計來纏繞我們，無數的罪惡也在與我們交戰。因此，我們必須時刻警醒，否則當我們克服了一種罪惡，另一種罪惡便很容易乘虛而入，使我們措手不及。因為那不使用暴力的人，可能會受誘惑去用隱蔽的手段欺詐鄰舍；而那藐視世俗財物的人，身上可能會有另一種軟弱。有些人沉溺於淫亂，有些人沉溺於貪食和奢侈，還有些人沉溺於賭博和玩樂。簡而言之，除了我們每個人（本性上）都傾向於邪惡和罪孽之外，沒有一個人不是面對著無數的敵人。因為（如我所說）我們不僅在天性上傾向於某一種惡，而是傾向於如此眾多的惡，以至於即使是最有德行的人，也會發現自己四面受敵。因此，我們更當留意這裡所包含的勸誡。聖保羅已經告訴我們許多罪惡，並向我們指明了抵擋並擊退它們的方法。現在，他一方面加上了淫亂，另一方面加上了貪婪，以及充滿虛妄閒談的愚蠢言語。我們可能會認為，只要用一句話警告我們過敬虔的生活就足夠了。但（正如我已經提到的）讓我們稍微思考一下，魔鬼通常從哪一方面攻擊人。因為當他佈下陣勢，若不能達到目的，他就會重新開始；當他在右側發動小規模進攻後，他又會轉向左側，有時在前面，有時在後面，他總能找到我們身上敞開的缺口。這就是我們在這些勸誡中必須注意的一點。
現在讓我們來看聖保羅所說的淫亂和一切污穢。由於這是一種人們在自己身上太容易寬容的罪惡，因此他警告我們，僅僅每個人都遠離實際的淫亂是不夠的；我們還必須考慮到，上帝命令我們要聖潔、無瑕疵，意味著我們應該對撒但可能用來欺騙我們的一切誘惑有良好的防備。因此，有些種類的淫亂或淫蕩，在人們眼中並不被當作一回事，但在上帝面前卻絕不會逃脫審判。正因如此，聖保羅認為僅僅告訴我們身體上必須聖潔是不夠的，他還補充說，一切污穢或不潔都應遠離我們，同樣地，他也將貪婪與之相提並論。誠然，這兩種罪惡大不相同，因為淫亂的人通常會揮霍無度；而原本節儉的人，一旦沉溺其中，就會忘乎所以，以至於耗盡所有。聖保羅的意圖並非要在罪惡之間劃分條款，也沒有這個必要。因此，對他來說，足以向我們展示魔鬼可能用多少種方式欺騙我們——如果我們不保持警惕，不關上門抵擋他，不預先防範並察覺我們所處的危險，那麼無論他如何施展手段，他總能發現我們在上帝的敬畏中受到保護，以至於他無法進入我們裡面。
此外，他隨後又加上了「污穢或不合宜的事」。因為當人們放縱自己去淫蕩時，所有的淫詞穢語肯定會大行其道。（例如，）如果允許淫蕩和其他愚蠢的事情，比如跳舞之類，人們起初會說，只要沒有更壞的事情，這還是可以容忍的。但如果人們一旦容忍並放任跳舞、化裝舞會、啞劇以及其他類似的垃圾，毫無疑問，魔鬼就會向他們發動攻擊，這無論如何也無法阻止，最終一切都會被敗壞。這就是為什麼聖保羅在禁止淫亂時，也加上了一切淫詞或不誠實的言語；隨後又加上了愚妄的言語。因為一個人可能會認為，如果與少女或婦女開玩笑、調情，並談論許多瑣事，並不會造成什麼大害。但（如我所說）這些都是撒但的誘惑；如果任其發展，那麼即使是最誠實的婦女，也難免會淪為妓女。這實際上就是我們必須銘記在心的事。
他認為僅僅說上帝的兒女必須遠離貪婪與淫亂，以及與這些罪相關的事物還不夠；為了讓我們更加厭惡這些罪，他說：「連提都不可提」。他這樣說並非沒有原因，因為（正如我已經說過的，且稍後會更詳盡地闡明）關於貪婪，當一個人四處鑽營、搜刮錢財時，人們會認為這是一種美德。噢，那是一個精明能幹的人！人們為他鼓掌，對他阿諛奉承；儘管他們心裡也認為他不過是個小偷、強盜和謀財害命之徒，但只要他有錢，每個人都會認為他善於利用那些有權勢的人來維持自己的地位。瞧，人們是如何在貪婪中被奉承的。再者，關於淫亂，我們看到，如果上帝的道不持續不斷地斥責這種惡行，它就會變得肆無忌憚，每個人都會為自己開脫，以至於人間將不再有任何廉恥。因此，聖保羅察覺到要讓人們遠離這些罪是何等困難，便說，連這些罪的名字都不應容許流傳，而應將它們從我們中間驅逐出去。事實上，如果城鎮中出現了瘟疫，每個人都會把自己關在家裡，害怕走到有危險的地方。簡而言之，人們會足夠謹慎地把自己關起來，以免染上疾病。甚至還會發布普遍的命令來保持街道清潔，以免空氣被感染，並清除那些可能助長或加劇災禍的事物。然而，與此同時，這些致命的瘟疫正攻擊著我們，人們卻依然我行我素，彷彿巴不得被它們毒害一樣。儘管如此，聖保羅禁止我們提及淫亂的警告，對我們不應是無益的。誠然，那個詞必然還會被使用，因為聖保羅並非拘泥於那種形式。事實上，上帝在律法中明確說：「不可姦淫」。祂認為僅僅禁止淫亂是不夠的，為了讓我們更加厭惡它，祂向我們展示了破壞夫妻間的信實是何等巨大的罪惡。因此，上帝在那段經文中指名提到了淫亂，聖保羅在這裡也同樣提到了它；這並非彼此矛盾，而是要讓我們明白，我們不應像人們習慣的那樣，把這種事當作玩笑或消遣來談論；因為那只會讓人們更深地沉溺於這種惡行，以至於他們不再對此感到厭惡。我們看到，當人們談論各種不虔誠的事，且放任這種輕浮的言談時，每個人都會投身其中，以至於習俗會被當作法律，人們會認為淫亂是合法的。最後，我們必須注意，聖保羅的本意並非僅僅談論「淫亂」和「貪婪」這幾個字眼；因為如果有人對一個淫亂的人說：「怎麼？你在搞淫亂嗎？」他會否認，並說：「我只是在調情，在玩弄風流罷了。」那些沉溺於此的無賴之徒也會這麼說。但沒有一個淫亂者或妓女是不厭惡「淫亂」這個名字的。為什麼呢？因為他們看出這是一件污穢的事，這無異於將他們置於刑台上，讓全世界都看見他們的羞恥。因此，聖保羅所說的並非僅僅是「淫亂」這個名字。關於「貪婪」這個名字也是如此。你們談論貪婪做什麼？這聽起來很不雅，沒有人會承認自己染上了貪婪。〔旁註：出埃及記 20:14〕〔旁註：申命記 5:18〕
他們反而會找藉口說：「我有妻子兒女要撫養，為他們尋求生計難道不合法嗎？再者，我難道不該為將來打算，好讓他們生活安穩嗎？」貪婪有太多的藉口，它用這些藉口來粉飾自己，甚至給自己戴上各種面具，以至於幾乎被視為一種美德。但聖保羅的意思並非僅僅是讓人避開這些罪惡的名稱，以免這些罪惡本身令人厭惡和憎恨；他更希望人們明白，淫亂應被視為卑劣之事，人們應當理解，淫亂者是將自己從我們主耶穌基督的身體中割除，將自己從天國中放逐，並在神和祂的天使面前受咒詛。這些事是必須知道的。同樣地，貪婪的人是拜偶像的，是離棄神的，是靈魂喪亡的，是破壞一切公義與公平的，是被魔鬼附身的，是折磨自己的。這些都是我們必須知道的事，也是我們怎麼說都不為過的事。但我們知道那些渴望放縱自由的人是什麼樣的：他們所有的樂趣就是絞盡腦汁講些風流韻事，（說：）「我記得在我那個時代發生過這樣那樣的事。」甚至他們還會毫不避諱地講述他們在出生前從祖輩那裡聽來的故事。如果他們的行為中有任何淫穢或敗壞的事，他們也會公之於眾。目的是什麼呢？目的是讓每個人都渴望去打聽這些污穢的事。當魔鬼在我們身上贏得地盤時，這就是用來捕捉我們的網羅。你們看，聖保羅所指的，正是那些為了取樂而講的風流故事，其目的不僅是讓每個人都沉溺於淫亂，不再以放縱私慾為恥，而且還將其視為理所當然，以至於在宴席上可以隨意談論，在街頭巷尾和其他任何地方成為日常談資。我們甚至看到，那些奔波勞碌的人，我指的是那些窮苦百姓，若不摻雜些荒唐的故事，就無法在勞作中自娛，這實在是得罪了神。這些故事有什麼用呢？它們只會使人心剛硬，讓他們心想：「每個人都一樣：淫亂被說得那麼嚴重，有什麼好奇怪的？看看某某人是怎麼做的，還有某某人也是這樣。」當罪惡一旦變得普遍，在他們看來，他們就得逞了。因此，聖保羅說，這些事在我們中間連提都不可提。對於貪婪，他也說了同樣的話。因為每個人都把巧取豪奪、一生不斷地通過欺詐和勒索來搜刮他人財物視為美德。甚至人們還以效法他們為樂，說：「噢，我認識的那個人真懂得運用這種手段和技巧。」誠然，貪婪的人不會這樣談論他們所厭惡的人。因為他們會說：「那個惡棍？他除了到處搜刮、刮地皮之外什麼都不做，他不可信，他殘忍又粗暴。」簡而言之，他們彼此互相憎惡。所以你們看，貪婪之徒是如何互相謾罵的。但當一個貪婪的人想要在自己的邪惡中堅固自己、使自己剛硬並掩蓋自己的過錯時，他會說：「人本來就該有遠見：我認識某某人，他就是靠這種方法發跡的：他本是個窮小子，一無所有，但他經營有方，積攢了豐厚的家產。」怎麼做到的？「哎呀，他很有手段，如果有人落入他手中，他連皮帶骨都要剝下來。」貪婪的人就是這樣，打著所謂「善於理財」的幌子，來掩蓋他們對人的掠奪，也就是說，掩蓋他們的巧取豪奪及諸如此類的事。因此，我們看到聖保羅的這番勸誡是多麼必要，他說一切罪惡都必須被拒之門外；如果有人談論這些事，我們必須厭惡他，而不能在我們中間將其當作笑談，以免我們也被這些罪惡所玷污。
我們也必須留意他所補充關於一切放蕩與愚妄（或輕浮）言談的教導。因為（如我先前所說）可以肯定的是，當人們容忍這類挑釁與邪惡的機會時，淫亂必然會在人間變得合法；因為這等同於一個人蓄意將自己交給撒但。因此，讓我們謹慎自守，將這仇敵遠遠驅逐，並要確信，凡是這類輕浮與淫穢之事大行其道之處，隨之而來的必然是妓院或煙花之地，不僅是在城市或鄉鎮的某個角落，而是遍地皆是，以致沒有一處是潔淨的，經驗已對此展現得太過充分。然而，人們卻不願正視這一點。如今人人都在抱怨世上已無貞潔可言。但這有什麼好奇怪的呢？曾幾何時，已婚婦女身上還能見到一些端莊與穩重；但現在，她們竟將變得比男人還粗野、厚顏無恥且毫無羞恥視為一種美德。為什麼呢？人們會說，如果一個女人沒有經過嚴格考驗，怎能稱得上貞潔？呵，不，不。她會說：「誰要來都行：如果這些浪蕩子來跟我調情，哼，我完全知道如何打發他們走，他們會清楚知道自己是在跟誰說話，因為我知道如何回應他們。」就這樣，一個淫婦會裝作貞潔的妻子，彷彿她是所有美德的典範；然而與此同時，她卻像個武士一樣站在防線前，對抗所有想與她談論淫穢與下流話的人。因此，現在讓我們好好留意聖保羅在此對我們所說的話。因為婦女長期以來被容許如此無度地大膽；除了放蕩的言談外，還有極其花俏的裝束，以至於很難分辨她們到底是男是女：她們每天必須有新的裝飾與打扮，每天都要換上某種新的奇裝異服。她們把自己弄得像孔雀開屏一樣，裙擺大得驚人，一個人若在三英尺內經過她們身邊，就會感覺像是有個風車葉片在身旁揮舞。此外，她們還夾雜著下流的歌曲。那麼，當貞潔被如此強行驅逐與放逐，而另一方面，四面八方又吹響號角，要求每個人都沉溺於奢侈與浮華，除了將自己徹底沉溺其中外別無所求，試問還能有什麼貞潔可言呢？ 因此，讓我們好好留意，當舉止、容貌、言談、舞蹈以及所有類似的愚妄、虛浮與放蕩都出現這種混亂時，這就等同於一個人從河流中開鑿溝渠，將水引向自己。因為河流本有其正常的流向，如果一個人截斷水流，將其引向另一邊，它難道不會必然流向那邊嗎？那麼，如果人們照這種方式敗壞世界（這確實是魔鬼長期以來所使用的詭計之一），難道一切不會必然走向毀滅，且徹底無法挽回嗎？是的：因此讓我們好好留意此處對我們所說的話。因為當我們聽到這些愛開玩笑的人說：「憑什麼上帝的名義：人們很快就會變得連笑和快樂都不行了：舞蹈被禁止了：人們不能再聚在一起交談了：一個好小伙子甚至不能大膽地與別人的女兒交往，跟她談談戀愛的事：如果一個人只是跟某個妻子說句話，哪怕只是開玩笑，隨即就會被視為罪行：最後，當世上充滿這種嚴苛與冷酷時，會變成什麼樣子？」當人們以這種方式說話時，就等同於宣告自己是魔鬼的代理人與辯護士，要感染並毒害整個世界，好讓世上只剩下放蕩，並讓淫亂與下流之事在這種自由中掌權，以至於人們不再認為那是罪。這實際上就是我們必須銘記在心的事。
此外，聖保羅說這與聖徒的身分相稱；這意味著不應有任何爭辯或推諉，而應嚴厲地譴責惡行。因為上帝呼召我們是為了什麼呢？我們必須達到那個目標。誠然，如果有人說人是軟弱的，唉，如果他們不能隨意地拋個媚眼、給個愉悅的眼神而不被譴責，那該怎麼辦？我說，如果人的軟弱可以這樣解釋，那麼這種惡行要麼會被完全減輕，要麼會變得半可原諒。但讓我們回到我們自己的狀態。上帝知道我們的軟弱，但他不願我們沉溺其中，因為他已屈尊將我們分別出來歸他使用。現在讓我們看看，我們能否將這些放蕩的行為和所有的愚行——正如我先前所說，這不過是撒但的誘惑——與「聖潔」這個詞相協調。什麼是聖潔？這意味著我們必須被分別出來，將自己獻給上帝，好讓他能享受我們、使用我們，使我們完全屬於他；簡言之，不再被世界的污穢所玷污。如果聖潔包含這一切，且我們必須具備它，否則就不能成為上帝的兒女，那麼我們就不該再為淫穢辯護，說那不過是輕微的過犯。因此，聖保羅將我們帶回到上帝所賜予我們的尊榮；他彷彿在說，如果我們覺得克制那些世界所喜愛、且人們認為生活所不可或缺的虛榮之事過於奇怪和困難，以至於不信的人若不能沉溺於愚蠢和放蕩的調情中，就覺得自己活不下去，甚至覺得自己是在苟延殘喘；那麼，當我們受到類似事物的誘惑時，我們必須思考，上帝屈尊將我們分別出來歸他順服，這是何等大的尊榮。因為我們按本性是什麼呢？我們裡面有什麼呢？我們從母腹中帶來的只有混亂，我們是被咒詛的，我們沉浸在罪中；簡言之，從頭到腳，我們沒有哪一部分不是傾向於邪惡的：我們所有的肢體都是罪的工具；無論是眼睛、耳朵、嘴巴、腳還是手，都不能倖免。既然我們因罪而充滿了污穢，然而上帝卻將我們從中拉了出來，那麼，既然他呼召我們追求聖潔，我們將自己獻給他，難道不是理所當然的嗎？ 難道這個尊貴的稱號不該約束我們，使我們不至於放縱自己，去隨從私慾嗎？簡言之，聖保羅在這裡是要向我們展示如何抵擋邪惡的私慾。因為如果我們隨從自己的本性，那麼即使某人並不傾向於淫亂，他也會有其他的惡習；事實上，我們裡面都有各種惡習，只是被上帝的韁繩所約束；然而每個人都在欺騙自己。現在該怎麼辦呢？我們不能愛惜自己，而要抵擋自己。即使魔鬼如此狡猾，而我們又如此脆弱、如此容易被擊倒，也不要灰心；但讓我們思考上帝是如何呼召我們走向反面的。那是什麼呢？就是在祂裡面成為聖潔。因此，聖保羅首先要說的是，他藉著將上帝因其良善而呼召我們進入的狀態擺在我們面前，以此來武裝我們，目的是讓每個人都能獲得力量，不給撒但留地步；雖然我們受到猛烈攻擊，也不要向他投降，因為上帝已經揀選我們歸於一切的潔淨。在他用溫柔吸引我們之後，他也設下了一個可怕的威脅，這足以使我們毛骨悚然；由此我們看到上帝是如何盡一切努力將我們贏得歸向他。當他說「你們是聖徒」時，上帝是在使用溫柔與慈愛，彷彿在說：「我的孩子們，反省一下吧，因為我創造你們並非讓你們在這個世界上隨意生活，我同時也收養了你們，目的是呼召你們進入天上的基業。既然我用我兒子的血救贖了你們，並賜下我的靈住在你們裡面，好讓你們成為我的殿，讓我在那裡受敬拜，你們現在還要再去沉溺於一切的污穢嗎？難道你們要放棄作為我殿的身分，變成豬圈，任由你們的情慾像污泥糞土一樣玷污你們，在洗淨之後又回去滾在泥潭裡嗎？如果你們要作我的兒女，就保持我所賜給你們的狀態。」上帝就是這樣對待我們，吸引我們歸向他，彷彿他在以某種方式「討好」我們。另一方面，因為他看見我們冷淡，濫用他的忍耐，當他顯明恩典時，我們的心卻沒有被觸動，反而繼續隨從自己的私慾；他便像一位父親那樣威脅我們。當父親察覺到孩子不聽話，且不是那種一開始就能被說服的性格時，他會這樣說：「你知道嗎？雖然我寵愛你，在你身上忍受了許多，但你必須改變你的行為，對我表現得像個好孩子，否則就滾蛋吧。如果你一定要繼續你的頑劣，那就去自討苦吃吧；因為我不是那種會任由自己被戲弄而不加以管教的父親。」父親會盡力讓孩子保持在他的恩寵中，如果可能的話；但如果他發現這沒有用，他就會開始威脅和責備，盡一切努力去打破孩子那頑固的心。上帝對待我們也是如此；從中我們可以看到他對我們福祉的關懷，正如我先前所說的。
因此，聖保羅在告訴我們是聖徒之後，又補充說，貪婪的、淫亂的、污穢的人，都不能進入上帝的國，也不能在為我們所買贖的基業上有份。正如我所說，這警告理當使我們眾人驚懼，否則我們就太麻木了。我們若被剝奪了上帝的國，那是何等可怕的事？順帶一提，我們必須留意他所用的詞彙：他說我們不能承受上帝和基督的國。這並非指有兩個不同的國度，而是為了更清楚地表達那基業如何屬於我們——即不是藉由與生俱來的權利，也不是藉由我們自己的購買，而是藉由白白的恩賜。因此，上帝的國就是屬天的生命，以及我們全部的幸福。因為離開了上帝，我們除了所有的不幸，還能有什麼呢？所以，如果我們被逐出上帝的國，我們就必然會陷入一切的苦難之中。但經文明確地說是「基督的國」，為什麼呢？因為這是祂用自己的血為我們買贖回來的，也因為我們現在被恢復到我們在始祖亞當裡所墮落的狀態。再者，我們知道這基業是藉著我們的主耶穌基督賜給我們的，目的是要我們成為祂的肢體，並藉著祂被上帝收納為兒女，好讓我們也能分享那屬於祂的獨特福分。在《希伯來書》第一章中，祂被稱為承受萬有的；這難道是要把我們完全排除在外嗎？不是的，而是因為我們若不被納入我們主耶穌基督的身體裡，就不能被視為上帝的兒女，而萬有都是屬於祂的。那麼，如果我們被上帝棄絕，如果我們被切斷了我們主耶穌基督為我們買贖的一切福分，而這一切竟是因為我們自己的忘恩負義所致，唉，我們豈不是太麻木了嗎？是的，為了更貼切地表達這一點，聖保羅使用了「基業」或「繼承」這個詞。他彷彿在說，如果你們從母腹中就是上帝國度的繼承人，試想，被剝奪這份基業對你們來說該是多麼大的痛苦。但現在你們要明白，上帝的國是藉著我們的主耶穌基督傳遞給你們的，因為祂為你們買贖了它，並使你們成為祂的弟兄和同伴。此外，你們還要明白，這是因為上帝白白地收納了你們；然而，這並非你們與生俱來的權利，你們也不能說這是你們自己的，除非是藉著白白的恩賜。既然這是一種基業的狀態，你們難道要如此愚昧，以至於當這樣的福分擺在面前時卻將其丟棄嗎？難道上帝要如此恩慈地邀請你們進入祂的榮耀，要將天國所有的喜樂與幸福賜給你們，要讓你們與祂的獨生子同作後嗣，並藉此使你們擁有你們所能渴望的一切美善，而這一切對你們來說竟毫無價值，以至於你們非要藐視並拒絕它不可嗎？撒但怎能如此徹底地勝過你們？我們由此可見，聖保羅在此處是如何竭盡全力地喚醒我們，其目的是如果我們不能因愛而被完全吸引歸向神，至少這些警告能對我們有所助益，並感動我們順服，使我們的慾望能因此受到約束，我們的私慾不至於氾濫到如此荒唐的地步；既然上帝顯明祂是我們的審判者，我們至少可以克制自己不去抵擋祂，因為那無異於公然地衝撞祂。既然祂已親口宣告我們將被逐出天國，如果我們仍然對祂所說的話毫不在意，那又是何等行徑呢？
此外，聖保羅說「無論是淫亂的、貪婪的、污穢的人，都不能承受神的國」，他並非是指所有犯過罪、做過錯事的人都被神棄絕了。因為有誰敢說自己清白無瑕，沒有犯過這裡所列舉的任何罪惡呢？他的意思是，那些淫亂的、貪婪的、放蕩的人，若以自己的私慾為樂，在其中變得剛硬，並沉溺於污穢之中，以致心中不再有敬畏神的心來約束自己，這些人才是如此。我們聽聽他對哥林多人說了什麼，他在那裡列舉了更多這類及其他的罪惡，並先說了同樣的宣告，告訴他們凡沉溺於這些罪惡的人，絕不能進入神的國；隨後他說：「你們中間也有從前是這樣的。」他表明信徒也曾被同樣的敗壞所玷污。但他接著說：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖了。」這就好像在說，你們本性是可憐的，是沉溺於各種卑劣行徑的人。你們現在事奉神的心志與願望，並非出於你們自己，而是神將你們吸引到祂那裡；你們從前如同野獸，祂卻帶領你們順服祂；你們從前污穢不潔，祂卻用我們主耶穌基督的寶血洗淨了你們；你們從前不聖潔，祂卻藉著祂的聖靈使你們成為聖潔。因此，不要再陷入污穢之中，重新打滾沉淪。所以，這些話的真正含義實際上是：惡人以及那些過著無所畏懼、無法無天生活的人，也就是說，那些不與私慾爭戰、反而以邪惡為樂的人，絕不能進入神的國。因為首先，如果信徒在重生時沒有被神的靈更新，他們就會被人類所共有的罪惡所玷污，事實上，我們看到有些人完全沉溺於其中。雖然我們的主藉著祂的聖靈在我們裡面動了工，但這並不意味著我們在第一天就完全被改造，以致我們裡面再也沒有邪惡。因為我們必須終其一生，藉著悔改不斷地進行爭戰。如果我們感覺不到罪仍住在我們裡面，悔改就沒有立足之地了。因此，只要罪不在我們裡面作王就足夠了，正如聖保羅在羅馬書第 6 章勸勉我們的那樣。在那裡，聖保羅告訴他所對話的人，如果他們回顧自己過去的生活，必然會感到羞愧，因為他們曾經迷失得那麼遠，以至於忘記了神、忘記了所有的美德與正直。他說，你們若回想在歸信福音之前是什麼樣子，就必然會因極大的羞愧而垂下眼簾。然而，儘管如此，他仍告訴他們，罪如今不應在我們必死的身上作王，儘管它仍然住在裡面。誠然，我們多麼希望罪不再住在我們裡面，希望我們都像天上的天使一樣。但聖保羅深知，只要我們還活在這個世界上，在我們脫去敗壞、離開這短暫的生命之前，我們無法達到那種境界；因此他要求我們，至少不要讓罪在我們裡面作王。所以，儘管我們被許多罪惡所玷污，但讓我們與之爭戰，使它們不至於成為滔天大罪，彷彿我們在反叛神一樣，而僅僅作為軟弱存在，這樣我們就可以祈求神徹底赦免我們，承認我們每天都需要獲得憐憫，正如祂教導我們祈求赦免我們的罪，這並非沒有緣由的。這就是這段話應當被理解的方式。〔旁註：哥林多前書 6:8-11〕
此外，聖保羅又補充說（正如我們在加拉太書中已經看到的），貪婪的人是拜偶像的。這件事確實值得更詳盡地探討，而且無論說多少遍都不為過。然而，既然我在講解加拉太書時已經說明了為什麼聖保羅稱貪婪的人為拜偶像者，這裡只需用幾句話點出問題的核心即可。因為就其他惡習而言，它們確實使我們忘記了上帝。我們肉體中那些無節制的私慾，哪一個不是偶像呢？因為每個人都被自己所渴望的事物牽著走，以至於將所有的心和意念都放在這些事物上，而忘記了上帝。因此，我們可以說，所有邪惡的私慾都是偶像，它們侵犯了上帝的威嚴，挑動我們去抵擋祂，甚至擺脫祂的軛，轉而投向撒但。然而，貪婪被稱為偶像崇拜是名副其實的，因為當一個人一旦沉溺於其中，他便將自己全部的幸福都寄託在上面。他不像一個貪食者，後者對自己的卑劣行徑還會感到懊悔和羞恥；也不像酒鬼、淫亂者或褻瀆者，因為這些人心中尚存一絲羞恥感。為什麼呢？因為他們無法欺瞞世人，以至於世人會因他們的行為而指責他們。即使全世界都為他們鼓掌，對他們的卑劣一無所知，他們自己內心仍會受到良心的譴責。你們看，所有以其他方式得罪上帝的人，至少還會受到某種恐懼的約束，心中還留有一點分辨力，會說：「我做錯了。」無論他們如何自我安慰、麻痺自己，甚至徹底剛硬起來，他們終究會被迫感受到內心的刺痛。但貪婪的人卻對自己的所作所為沾沾自喜，以至於無論在上帝面前還是在人面前，都不認為自己有錯；不僅如此（更嚴重的是），他還以自己的邪惡為榮。因為當他剝削了一個人，奪走了另一個人的財產，欺騙了這個人，又陷害了那個人之後，他在計算帳目時會說：「感謝上帝，祂讓我的事業如此興旺。」以至於你會聽到世上最大的騙子說：「感謝上帝，我今天大賺了一筆，這個月運氣不錯，今年進展順利。」儘管如此，如果他們進入自己的內心並徹底省察，就會發現這一切不過是偷竊、勒索、詭詐和欺騙。然而，魔鬼已經蒙蔽了他們的眼睛，使他們不再有分辨力或良心去說：「這是惡事。」既然貪婪的人已經到了這種地步，不再有對上帝的敬畏來約束和阻止他們，因此他們被稱為拜偶像者。但這還不是全部的禍害，還有更糟糕的一點：他們將所有的幸福都寄託在財富上，以至於忘乎所以，認為自己不會遭遇任何災禍，這使他們變得如此驕傲，以至於像諺語所說的那樣，將上帝拋到九霄雲外。〔旁註：加拉太書 5:20〕〔旁註：歌羅西書 3:5〕
因此，聖保羅勸誡世上的富人不要倚靠錢財，也不要因此而自高自大，這並非沒有道理。他特意這樣說，是因為他們對自己的財富評價極高，以至於不敬畏上帝，反而徹底忘記了祂。你們看，貪婪的人濫用財富，將全心都放在上面（儘管先知在詩篇中禁止這樣做），並沉溺其中，以至於在他們自己看來，他們已經在這裡擁有了天堂。因此，這種被咒詛的性情和貪婪的無底私慾，使人變得既醉心又盲目，被稱為偶像崇拜是名副其實的；它同樣被稱為萬惡之根，因為貪婪的人總是尋求自己的利益，無論是通過卑鄙手段還是正當途徑，無論是謀殺還是叛逆，是發假誓還是下毒，或是任何其他手段，對他來說都一樣，只要能達到目的就行。世上之所以產生這麼多紛爭和衝突，流這麼多血，有人被毒死，有人被割喉，沒有別的原因，正是因為這種貪婪的無底慾望。誠然，野心、淫亂和其他類似的惡習也會帶來一系列可怕的後果，但這並不能免除貪婪者同樣受到這些罪惡的玷污。因此，讓我們好好記住，聖保羅在談到貪婪時，正確地指出它使我們屈服於撒但，使我們忘記上帝，使我們變得如此愚鈍，以至於不再敬畏上帝，也沒有良心的責備，並使我們驕傲自大，彷彿上帝對我們來說無足輕重，我們卻將本該歸給永生上帝的榮耀獻給了金銀財寶。這是一種極其嚴重的叛逆，我們有充分的理由在這裡對此深惡痛絕，正如我們從聖靈藉著使徒之口所說的話中看到的那樣。〔旁註：提摩太前書 6:17〕〔旁註：詩篇 62:10〕〔旁註：提摩太前書 6:10〕
現在，讓我們在我們良善之神的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能以真實的悔改感受到這些過犯；願我們因得罪祂、因偏離救恩之路而感到憂傷與痛悔，以致我們不再尋求別的，只願將自己完全奉獻給祂；願祂每日剪除我們裡面一切的敗壞，使我們離棄這世界，因為這正是我們蒙救贖、並藉著我們主耶穌基督的寶血得潔淨的目的；同時，願祂恩待並包容我們的軟弱，不斷地將我們從中釋放出來，直到祂將我們從這世界接去，使我們在一切公義與聖潔中與祂聯合。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民。阿們。