原文：The .xxxv. Sermon, which is the third vppon the fifth Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
「8. 從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人要像光明的子女。9. （光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。）10. 總要察驗何為主所喜悅的事。11. 那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。」
我們知道，當人一旦對邪惡的習俗變得剛硬，要使他們回轉是多麼困難的事。因為罪惡極易在我們裡面扎根，這是因為我們本性就傾向於它，甚至幾乎完全沉溺於其中。然而，當我們長期行惡之後，要改變也並非易事。這就像病人一樣，疾病一旦加重，就會深入骨髓，以致無法徹底根除。如今，許多人在蒙神呼召並被悔改深深觸動之前，都沉溺於邪惡，並在許多罪行中放縱自己。因此，我們需要實踐聖保羅在此教導我們的道理：也就是說，當我們遠離神、偏離救恩之路時，不可自欺，也不可因為這已成為我們的常態，就以此作為藉口或盾牌。因為我們絕不能因此就寬恕自己，反而應當思想神憐憫了我們；祂將我們從原有的邪惡中拉出來，目的是為了改變我們，並透過我們的生命彰顯祂的大能與恩典，因為這見證了我們已不再是從前那個人。這就是為什麼聖保羅在這段經文中說：「從前你們是暗昧的，但如今神已光照了你們。」這話的意思是，我們不可看別人做什麼，也不可看自己過去的光景，就指望藉此稱義或免除罪責。因為當神樂意向我們伸手，並向我們施憐憫，收納我們作祂的兒女，使我們成為天國生命的繼承人，而我們原本卻是失喪、受咒詛且被定罪的，那麼這恩典就應當在我們裡面大有能力，使我們成為新造的人。至於我們所處的那些人，如果神任憑他們，讓他們像被遺棄的人一樣，我們當明白，這是祂的旨意，將我們從如此悲慘的境地中分別出來。因此，讓他們成為我們的鏡子，讓我們看見人隨從自己的私慾是何等可憐。所以，眾人的冒犯和犯罪，絕不能成為掩蓋我們過犯的藉口；相反地，我們更應當以他們為鑑戒，遠離他們，並在神的敬畏與順服中約束自己，因為神向我們顯明了如此特別的恩典，而那些依然無知、不信的人卻被剝奪了這恩典。
然而，為了更好地理解整段經文，我們首先要留意，聖保羅在此向我們展示了所有人在蒙神吸引歸向祂之前，其普遍的狀態。他告訴我們，我們沒有任何理由在自己的美德上自誇；單單他這句話——說我們是「暗昧的」（也就是說，我們裡面沒有光、沒有理性，也沒有任何治理，反而變成了頑固的畜類）——就足以使我們眾人低頭，並謙卑地順服。誠然，許多人會表現出一種智慧，被世人稱讚為精明的人，不僅能引導自己的生活，還能勸導（並指導）他人。然而，神卻宣告，在祂面前，我們除了擁有真正的智慧與理性之外，不過是畜類。正如這句話警告我們要向神嘆息哀求，它也激勵我們去尋求那對治理生命至關重要的補救方法，那就是讓神藉著祂的道作我們的師傅與教導者（稍後會詳細說明），並祈求祂的聖靈在我們裡面動工，使我們不至於因自負而自以為聰明。這就是聖保羅用「暗昧」這個責備性的名稱來稱呼世人，並說他們裡面只有徹底的愚昧時，我們所要記住的要點。關於這一點，我在上一章已經論述過，當時聖保羅指出，人在得著更新之前，什麼都分辨不出，所行的路也只會走向滅亡。
反過來說，他說「在主裡面是光明的」，是為了表明我們所擁有的一切智慧，都來自所謂的超自然恩典。這就是說，這不是我們與生俱來的，也不是我們能歸功於自己的，而是完全出於神的作為。我們必須與我們的主耶穌基督連結，才能分享這份恩惠。因為聖經說神賜聖靈給祂，使聖靈完全地住在祂裡面，這並非徒然。因此，讓我們學習不信靠自己，並知道我們憑自己所能帶來的一切，對我們毫無益處，只會使我們偏離救恩之路；除非是神出於白白的恩慈賜給我們，否則我們毫無智慧。祂賜下智慧，是為了將我們聚集到祂那裡，使我們成為祂兒子——我們的主耶穌基督——的肢體，祂是我們的真光，我們稍後就會看到。〔旁註：以賽亞書 11:2〕
簡而言之，這就等於聖保羅在說，我們在亞當裡按本性而言不過是黑暗，而我們是在我們的主耶穌基督裡重新得蒙光照。現在（如我先前所說），其目的是要我們不可藉口推託，聲稱我們無法脫去舊皮，也無法徹底離棄那些深植於我們裡面的事物（因為這些藉口不過是瑣碎之詞，在上帝面前毫無價值）；相反地，其目的是要我們學習好好省察自己是什麼樣的人，在上帝糾正我們之前我們的光景如何，並思考我們自己有什麼——即我們從母腹中帶來的只有咒詛。同時，我們要使上帝所賜的恩典產生果效，不至於（如你們所說的）因我們的忘恩負義和惡意而窒息；我們必須深思主向我們伸手、向我們顯出如此憐憫的目的，即我們原是沉淪在黑暗中，祂卻定意要將我們重新帶回光明。
我們在主裡被稱為光明，不僅是因為我們有祂福音的道，這道如同燃燒的火炬引導我們；更是因為祂自己如同屬靈的太陽，並藉著上帝的靈在內心光照我們。因為我們憑經驗看到，人若僅僅是耳朵聽過真理的教導，並不會有絲毫改善；一個人可能費盡心力教導他們，結果卻仍是徒勞。因此，我們的主必須親自使祂的兒子發光，也就是說，正如祂命令並命定祂的道向我們宣講一樣，祂也必須賜給我們眼睛來享受這光。因為儘管太陽在天空中照耀得再明亮，若我們沒有眼睛作為接收從上頭而來之光的工具，我們也無法從中得到任何果效或益處。同樣地，上帝必須賜給我們屬靈的視力，以領悟祂藉著祂的道所教導我們的事。你們看，我們成為主裡光明的途徑是：一方面，上帝藉著向我們宣講祂的道來指明救恩的道路；另一方面，祂賜給我們新的靈或心思，使我們不至於停留在我們按本性所處的無知之中。
聖保羅在補充說我們應當「行事為人像光明的子女」時，更清楚地表達了他的意思。現在我們看到，他在此不僅是讚美並稱頌上帝的恩典，以激勵我們照著當盡的本分去榮耀祂，同時也指出了這恩典的用途。這就好像他在說：務要謹慎，不可將上帝的恩典踐踏在腳下，也不可使其對你們失效。祂呼召你們認識我們的主耶穌基督，目的是要你們徹底改變，被帶入這光明之中。因為如果我們擁有太陽，卻只是像瘋子一樣閒著凝視它，那會是什麼樣子呢？我們還不如處於永恆的黑夜中。太陽必須用來幫助我們從事手邊的工作，並在獲取生活所需上勞力，每個人都要按照自己的職責、職分和呼召去行。你們看，如果我們每個人都不去從事我們知道是自己本分的事，我們就是在濫用那帶給我們如此大益處的太陽。現在，聖保羅將這個比喻應用在屬靈的太陽上，也就是福音的教義，他說這光照耀，並非要我們沉溺於閒散的臆測，而是要我們扶犁耕作，每個人都要看看自己能做什麼、該做什麼來服事，並藉此使所賜給他的光發揮效用。
此外，聖保羅在一個地方稱我們為「光」，隨即又加上「光明之子」。這兩者殊途同歸。然而，他稱我們為「光」並非毫無意義。因為這更貼切地表達了上帝的恩典不僅是賜給我們，更是印刻在我們裡面，使我們在某種程度上因它而重塑。他不僅在此處這樣說，在給腓立比人的書信中也是如此。現在，我們首先要留意的是，這個稱號嚴格來說只屬於我們的主耶穌基督，正如祂自己所說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走。」你們看，我們的主耶穌基督單憑祂自己就足以賜給我們光，如果我們遠離祂，無論在天上、地上，還是任何受造物中，我們都找不到任何東西，只能看見黑暗。因為如果我們談論上帝的威嚴，祂是在諸天之上：甚至連天使本身也沒有光，除非是從我們的主耶穌基督那裡借來的。這就是為什麼施洗約翰被排除在那種榮耀之外，當他說他不是那光，而那尊榮是專屬於上帝兒子的，祂照亮一切生在世上的人。同樣地，使徒們以及所有傳講上帝真理的人，在他們的職分上也被稱為光，正如經上所說：「你們是世界的光。」這並不是說這稱號本質上屬於他們，而是因為上帝藉著他們成就祂自己的工作，將祂的道交託給他們，用以引導他人，並向他們指明救恩的道路。現在，如果那拿著蠟燭為別人照明的人，自己卻搖晃、絆倒，在各處徘徊，這成何體統？因此，既然上帝將傳講祂道的職分交託給我們，我們就受到警戒，行事為人要使每個人都能因我們的生命而得造就。然而，這絲毫沒有減損我們主耶穌基督的榮耀：因為那些被祂照亮的人，絕不可自以為能與祂平起平坐；祂必須始終是那唯一的光，而我們則是彼此照亮，正如聖保羅在前面引用的經文中對所有信徒所說的：「你們在這世上好像明光照耀，將生命的道表明出來。」因此，聖經無論對教師還是受教者所賦予的「光」，是指我們所有人都必須擁有上帝的道，這道必須像一盞高舉的燈，我們的生活必須以此為準則，好讓不信的人能被吸引歸向信心並得著更新，或者當他們看到主呼召我們在祂的學校裡學習並非徒勞時，他們便會感到羞愧。所以你們看見聖保羅在什麼意義上說我們是在主裡的光，即是因為上帝的道對我們而言應當像一盞燃燒的燈，不僅用來引導我們自己，也用來為那些本該迷失的人指明道路。〔旁註：腓立比書 2:15〕〔旁註：約翰福音 8:12〕〔旁註：約翰福音 1:9〕〔旁註：馬太福音 5:14〕〔旁註：腓立比書 2:15〕
對此他補充說，我們是「光明之子」，是為了讓我們明白，我們的光並非源於自身，而是從那世界的光那裡借來的，正如我先前所引用的。與此相符的是，經上稱上帝為「眾光之父」。同樣地，我們的主耶穌基督是真光，上帝藉此向我們顯現，並藉此願意照亮我們。因此我們是光明之子：也就是說，我們被照亮，以致上帝的光在我們裡面：因為我們是我們主耶穌基督的肢體（如我先前所說），與祂有交通，祂藉著福音的光引導我們，也藉著祂的聖靈照亮我們。既然我們的主藉著信心在我們裡面作工，祂就照自己所喜悅的，按著度量將信心灌輸給我們，正如我們在第四章所見。無論情況如何，讓我們看重上帝的恩典，視其為配得的，並將其轉化為我們自己的益處，使它不致因我們的疏忽而落空，而是讓我們能行走，也就是說，思考上帝呼召我們是為了什麼，並讓我們每個人都致力於此，竭力追求。〔旁註：約翰福音 8:12〕〔旁註：雅各書 1:17〕
在此，聖保羅給予一個警告，即這光的果子就是「良善、公義、誠實」。他彷彿是在說，他在此並非按著世人一般的習俗說話，而是意在將我們帶到上帝面前，向我們顯明我們作基督徒的目的是什麼，福音所帶給我們的教導其真實用途為何，以及聖靈的大能應當如何在我們身上彰顯出來，也就是說，在我們生活的妥善治理上。因為藉著「良善、公義、誠實」這三個詞，他的意思是我們不應虧待任何人，而應努力與鄰舍正直且忠信地生活，並要心地仁慈，彼此憐憫，彼此忍耐，並在有需要時彼此扶助。誠然，基督徒的生活中還有其他必要的事，但在此聖保羅將一切概括為這一類。他彷彿是在說：我的朋友們，上帝對我們有獨特的恩典，祂將我們聚集到祂那裡，而我們本是迷失在滅亡之中；我們本被這世界的王，也就是魔鬼的暴政所轄制，祂卻使我們得自由，並使我們成為祂獨生子我們主耶穌基督的肢體。看哪，這是一份無價的恩惠。現在，我們必須顯明我們的主為何對我們施予如此大的憐憫。他說，這必須藉由我們的生活來彰顯，即在彼此相處時行在一切良善中：也就是說，我們不可像貓狗那樣殘忍，也不可沉迷於詭詐、狡猾和惡毒，去欺騙和算計他人，而是要在凡事上誠實坦率地行事，並處理得如此正直，以致我們每個人都努力將鄰舍當得的給予他們，使無人為了自己的利益而傷害他人。當我們的生活按此方式治理時，人們就會察覺我們結出了光明的果子，這光也在我們身上結出果子，也就是說，上帝賜給我們的光並非閒置的，而是正如上帝光照了我們，我們也致力於行祂所命令和指派的事。這就是為什麼聖保羅提到「公義的果子」，正如我先前所說的，太陽照亮世界並非為了讓人雙手抱胸坐著不動，也不是為了讓我們像飛鳥一樣在空中飛翔，而是為了引導我們在一切行為上為我們所用。這就是太陽的果子與用途。因此，福音並非無果之物，它的運作必須在我們的生活中顯明出來，也就是藉由公義、仁慈與忠信。現在，聖保羅在這些詞彙下涵蓋了屬於律法兩塊法版的一切事物。因為（如我先前所言）愛心並非要讓我們忘記什麼是屬於對上帝的侍奉，彷彿那是一件無足輕重的事；而是聖經在談論侍奉上帝時，習慣將我們引向我們的鄰舍。因為可以確定的是，如果我們按著當行的去愛鄰舍，並按著上帝的律法與他們生活，上帝就必永遠擁有祂至高的權利。因為除非我們受祂的敬畏所治理，否則我們每個人都會過於愛自己，渴望將一切歸給自己，並以自己為榮；簡而言之，除非我們的主將我們帶到祂的軛下，使我們屈身順服祂，去尊榮祂、侍奉祂並稱頌祂的聖名，否則我們裡面將充滿驕傲、虛榮、貪婪、殘忍和各樣的詭詐。當我們將人當得的給予他們時，這事就必成就，因為這是我們敬畏上帝的真實試驗與見證。〔旁註：約翰福音 12:31；14:30；16:11〕
現在，為了向我們顯明我們應當如何在世上生活，聖保羅列出了這三件事：即「良善」，也就是心地仁慈，對困苦的人有憐憫與同情，去救濟他們的需要，並忍耐地包容他們的軟弱。關於「良善」一詞就說到這裡；其次是「公義」，這意味著正直的行為，使我們不奪取他人的財物，也不試圖藉由損害鄰舍來使自己獲利，更不沉迷於掠奪與敲詐，而是（簡而言之）以上帝所賜給我們的一切為滿足，而不去攫取他人的財物或產業。最後加上的是「誠實」，這與一切狡詐的勾當和卑劣的手段背道而馳，我們藉此勞碌以圖將他人的財物據為己有。當我們擁有這三件事時，可以確定的是，愛心已完全且完美地在我們裡面掌權。這些就是我們在研讀此處時必須記住的事。那麼，我們是否要顯明我們在福音中所受的教導並非徒然，且我們沒有離棄我們主耶穌基督的恩典？讓我們在眾人中間正直且公平地生活；再者，讓我們心地仁慈，既能包容他人的軟弱，也能在他們有需要時給予扶助；最後，讓我們忠信，也就是說，讓我們不使用任何詭計或狡詐，而是要誠實無偽，無論我們在何事上與他人往來，都不要讓他們發現我們有兩面派的作風。
因此，我們實際上必須銘記在心的是，上帝光照我們，目的是要我們不再沉溺於黑暗之中；相反地，當我們一旦領受了祂的光，就當竭力去光照那些可憐的不信者。他們如同愚昧的牲畜，徘徊、搖晃、跌跌撞撞，隨時都有摔得粉身碎骨的危險；這並不令人驚訝，因為他們沒有光來引導自己。誠然，這並不能成為他們的藉口，他們在上帝面前仍是有罪的，因為他們的無知伴隨著惡意。但我們自己呢？當我們偏離正路時，我們又有什麼藉口呢？既然上帝已經藉著祂的道和聖靈光照了我們，並將我們與我們的主耶穌基督——正如我先前所宣稱的，祂是公義的日頭——連結在一起。
接著，聖保羅告訴我們，我們必須試驗並察驗何事蒙上帝喜悅。這比他先前所說的更進一步，因為它向我們指明了真正的準則；如果我們遵循這準則，就不會出錯，那就是：按照上帝的旨意來塑造我們自己。我們確實知道，敬畏祂被稱為真正的智慧，這並非沒有原因。因為人之所以陷入各種邪惡，豈不是因為他們忘記了上帝，埋葬了對祂名和威嚴的記憶嗎？因為凡心裡有上帝的人，總會像被韁繩勒住一樣受到約束。儘管他們的肉體引誘他們作惡，他們仍會抵擋，並考慮到只要他們活在這個世界上，就必須將生命花在服事那賜予生命的主身上。因此，如果我們的心思專注於上帝，這必能武裝我們，使我們有力量抵擋一切試探。聖保羅在此說，我們必須仔細察驗何事蒙祂喜悅，這是在喚醒我們的怠惰。因為在我所說的那種對上帝的藐視中，有兩件事：一是人陷入沉睡，自我陶醉，以為自己永遠不必交帳，於是安然自得，彷彿善惡是由我們自己決定的；隨後，他們便狂妄地隨意向上帝發起衝擊。因此，僅僅不蓄意對抗上帝，或不表現得像野獸或橫衝直撞的公牛那樣，這是不夠的；我們必須警醒，徹底查明什麼是合法的，以便分辨上帝所允許的事與祂所不喜悅的事。簡而言之，聖保羅在此向我們指出的第一點是：除非我們的生命完全順服上帝的旨意，否則永遠無法步入正軌。請記住這一點。〔旁註：詩篇 11:10〕〔旁註：箴言 1:7；9:10〕
其次（如我所說），我們不可認為當我們（彷彿）蓄意閉上眼睛，滿足於不加留意地走入歧途時，上帝會寬恕我們的疏忽；相反地，我們必須保持警惕，勤勉地尋求上帝所允許的事。這就是我們必須銘記的兩點。關於第一點，我們看到世世代代的人總是隨意跟隨他們所謂的「自己的發明」。誠然，這一直是一句俗語：「意圖決定人的行為」；這話在某種程度上是正確的，但人們誤解並曲解了它。因為藉著這個藉口，每個人都想像只要自己沒有冒犯的意圖，就能在上帝面前被洗淨，被視為義人。偽君子就是這樣自以為是；當他們發明了一堆愚行和迷信時，他們便自欺欺人，認為上帝應該欣然接受，因為他們認為這些是好的。但上帝並非按照我們的想像行事。因此我們看到，人們以為只要有「好的意圖或動機」就足夠了，這是在嚴重地欺騙自己。正因如此，教皇制度中充滿了地獄般的混亂，因為他們離棄了上帝的道，不顧祂的吩咐與禁令，卻隨心所欲地做這做那，一切都打著「人的行為由意圖來判斷」的旗號。誠然（如我先前所說），意圖在某種程度上確實決定了人的行為。因為即使我們做了所能想到的最值得稱讚的工作，如果不是為了正確的目的而做，我們在上帝面前仍難免被定罪。如果我們的誠實行為僅僅是外在的表現，為了博得世上最誠實之人的名聲，而內心所有的美德卻如糞土污穢，那不過是誠實的假象。為什麼呢？因為我們的意圖是卑劣且扭曲的。然而儘管如此（如我先前所說），我們絕不能隨意去做我們大腦所教導的任何事，因為我們最高的智慧是尋求上帝的旨意；聖保羅說，這是上帝所吩咐我們的「理所當然的侍奉」，也是我們順服將蒙悅納之處。但如果我們執意要一意孤行，上帝必會拒絕這一切，因為那是不合理的，那不過是撒但的垃圾與廢物。因此，讓我們好好留意這裡所告訴我們的：也就是說，我們絕不可藉由自己的天平，而必須藉由上帝的天平來衡量善惡。我們不可憑自己的意思說：「這對我而言似乎不錯，我覺得這很好，我要嘗嘗看。」我說，讓我們提防這種魯莽，讓我們像剛斷奶的嬰孩一樣。讓我們向神學習，讓自己完全受祂的引導和治理。你們看，謙卑是事奉上帝的開端；當我們不自高自大、不被狂妄沖昏頭，也不魯莽地說「我以為如何、我想如何」（相反地，要這樣想）：「這是出於上帝的嗎？祂是否藉著這道說過？」即使這在世人眼中看來是最好、最卓越的事，若上帝禁止，我仍絕不去做。這就是為什麼經上明確說：「不可行自己眼中看為正的事。」同樣地，我們也被禁止自以為聰明。我們只需確信，受教於上帝才是無誤的智慧。但我們一旦偏離祂所指示的，即使在外表上看起來最聰明、最受世人推崇，我們也不過是流浪者。簡言之，我們看到人憑自己所能帶來的一切，對他們毫無幫助，只會定他們的罪。為什麼呢？因為除了上帝的旨意，沒有什麼能引導我們；這是我們判斷某事「毫無價值」或「這事為善」的唯一準則。既然魔鬼企圖剝奪我們這樣的福分，我們就更當警醒，也就是說，要留心並竭盡全力去尋求上帝的旨意。我們對世俗的利益十分謹慎，因為人若不先仔細預測後果，通常是不會輕易採取行動的。他們會說：「看哪，我若這樣做，就會陷入危險；反之，這對我有幫助，或者那樣做會阻礙我、傷害我。」你看，我們在尋求這短暫生命的事物上是何等謹慎，但在事奉上帝的事上，我們卻隨意冒險。儘管我們假裝對追求屬天的生命有極大的熱心，但我們卻藉此顯明，我們根本不看重它，我們所做的一切不過是為了應付場面，彷彿是在完成差事。因此，讓我們好好留意，當人違背上帝並非出於蓄意和存心，與他們在悖逆中剛硬到底相比，後者受到的定罪會更重。誠然，人會在未經深思熟慮的情況下做些事，但他們仍必須察看這些事是否蒙上帝喜悅。我們必須最聰明、最謹慎的事，不是像世人那樣謀取私利——世人認為最狡猾的人最聰明——而是要獲得屬靈的辨別力，知道上帝認可什麼，並遵行這些事。〔旁註：羅馬書 12:1-2〕〔旁註：申命記 12:8〕
接著他又補充說，我們不可與黑暗中無益的事有分，倒要責備這些事。這並非無緣無故地加上去。因為儘管我們很願意按照上帝的道來塑造生活，但如果我們不學會抵擋一切試探，我們仍會被推離正道。誠然，即使我們周圍沒有惡行來引誘我們背離對上帝的順服，我們自身也已經有足夠多的罪惡，以至於我們必須在上帝的學校裡大有長進，才能真正順服，並說：「主啊，願祢統治我們，願祢的旨意成為我們唯一的準則。」但即便我們假設自己已經進步到內心不再有任何抵擋或反對，能夠制伏所有的情感，使它們在某種程度上變得規矩；然而，魔鬼仍不斷從四面八方攻擊我們，有時是輕微的騷擾，有時是暗中破壞，有時則是發出警報與公開進攻。除非我們有堅固的防禦，且上帝賜給我們不可戰勝的力量來抵擋祂所有的詭計，否則我們很快就會被擊垮。這就是為什麼聖保羅補充說，我們不應與黑暗中無益的事有分。這就好像他在說：「我的朋友們，我知道在這個世界上，要行在上帝面前的艱難，會成為阻礙你們盡本分的絆腳石。雖然你們知道上帝應當掌權，我們應當順服祂，但當你們與藐視上帝的人和不聖潔的人交往時，要保持純潔是非常困難的。因為有多少罪惡在掌權，就有多少感染源在試圖玷污你們，要逃脫而不被敗壞是很難的，就像走在荊棘中，難免會感到刺痛一樣。既然整個世界充滿了敗壞，人幾乎寸步難行，總會絆倒在某種邪惡之上，因此我們必須有巨大的力量來維持自己在事奉上帝上的無瑕疵，否則我們就必然會完全背離對祂的順服。但那又如何呢？聖保羅說，我們沒有藉口。我們推託說『哎呀，我這軟弱的可憐人能做什麼呢？』是毫無用處的。」若上帝讓我獨自一人，我或許能更好地事奉祂；但我身處在如此多的惡行之中，以至於我不得不隨波逐流：有些人掠奪，有些人敲詐，有些人淫亂，有些人酗酒，有些人咒罵；總之，我看到如此多的邪惡，使我的心戰兢。既然我被這一切事物所包圍，在這種極端的情況下，我能做什麼呢？我說，我們都會找這些藉口，但這都是徒勞的。因此，讓我們學習以這樣的方式預備自己來事奉上帝，使我們能站在戰鬥的行列中，順服地抵擋一切試探。誠然，我們要做到這一點將會困難重重，但只要我們祈求上帝用祂的聖靈治理我們，上帝仍是至強的。這種治理不僅能使我們降服在祂的統治之下，也能使我們在撒但為推翻我們所策劃的一切事上得勝。因此你們看，如果我們呼求上帝並將自己交託在祂的引導之下，那麼我們肯定會有足夠的力量讓我們堅持走下去，儘管這個世界充滿了邪惡的阻礙，試圖將我們推離正道。因此，我們在這方面必須記住的是，除了我們必須有順服上帝的善意，以及謙卑地接受並領受上帝所吩咐我們的一切，並據此塑造我們整個生命之外，我們還必須武裝自己，以對抗撒但對我們發起的一切攻擊。即使我們看到整個世界都沉溺於邪惡，我們也不可認為這能減輕我們在上帝面前的罪責，而應當考慮到這是祂要藉此操練我們的方式。然而，如果我們呼求祂，並將我們全部的信靠放在祂聖靈的工作上，我們必能戰勝撒但所能投擲在我們路途上的一切阻礙。這就是你們如何能克服一切阻礙我們事奉上帝的事物。
最後，聖保羅繼續沿用他之前所引用的比喻，告訴我們不可與黑暗的行為有分。這就好像他是說，我們必須與不信的人分別出來；當我們隨意生活，彷彿上帝沒有在我們裡面動工，彷彿祂的道對我們毫無益處時，這就等同於我們踐踏了耶穌基督，廢棄了祂死亡與受難的果效，並玷污了祂那作為一切聖潔之源的寶血。既然如此，讓我們尋求脫離黑暗，絕不與它有任何瓜葛。他稱這些行為為「無果子的行為」，是為了向我們表明，當我們與不信者、世俗之人以及藐視上帝的人混在一起時，我們只能得到微薄的報酬，這報酬將結不出任何果子。那麼，我們藉口世上大多數人都沉溺於邪惡，而給自己行惡的自由，又能得到什麼呢？什麼也得不到，因為他們所有人都必須收割永恆死亡的報酬，因為他們就是這樣彼此跟隨的。現在，讓我們更嚴肅地審視自己：因為當人們如此輕易地寬恕自己，以至於他們只求將自己牢牢地鎖在他們的父撒但的轄制之下，並將自己拋入地獄的深淵時，唉，這難道不是一種悲慘的自由嗎？因此，聖保羅明確地告訴我們，我們應當極力避免與世俗的敗壞同流合汙，甚至應當努力去糾正那些放縱自己行惡以致徹底毀滅的人；我們和他們都應當被持守在對上帝的順服中，使祂的道和聖靈能成為我們對抗一切攻擊的無敵力量。我們應當以此武裝並裝備自己，使它成為我們的頭盔、護心鏡、鎧甲和寶劍，正如我們稍後將會看到的。讓我們謹慎行事，活在這個世界上，以真實的堅忍事奉我們的上帝，不因任何擺在我們路上的麻煩、阻礙、攔阻或絆腳石而偏離祂。〔旁註：以弗所書 6:14〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂以悔改的心觸摸我們，使我們能為這些過犯感到憂傷，並將它們日益除去，以堅固我們對祂的敬畏，並持守祂神聖的誡命。在等待期間，願祂寬容我們的軟弱，直到我們徹底擺脫它們；並使我們在教義上日日長進，也就是在罪得赦免的教義上長進，直到我們達到祂公義與榮耀的完全。讓我們都這樣說：全能的上帝，天上的父。