約翰•加爾文 著作集

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第四十五篇講道,即第六章第三篇講道。The .xlv. Sermon, which is the third vppon the sixth Chapter

原文:The .xlv. Sermon, which is the third vppon the sixth Chapter.
出處:A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin

10. 我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。11. 要穿戴上帝所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。12. 因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空靈界裡屬靈的惡魔爭戰。

我們知道,繁榮往往使人自高自大,以致他們自以為應當享有特權,其地位也應當免於一般的困苦;簡言之,他們認為自己可以隨心所欲。相反地,那些被藐視和排擠的貧窮人,則認為上帝幾乎已經遺忘了他們,因此他們無法相信上帝對他們有任何眷顧。所以,那些因身居高位、手握權柄而自以為是,以致狂妄自大的人,理當受到挫折,並聽見有人告訴他們:他們在天上有位主人,即便他們能逃脫世人的手,也必受祂的懲罰。另一方面,那些準備放棄、容易陷入絕望的人,則需要得到安慰。聖保羅在此兩者皆顧及了。他告訴僕人,只要他們敬畏上帝,就不必害怕,因為上帝眷顧他們,也看重他們的服事,就如同他們在世人眼中擁有尊貴的地位與崇高的尊嚴一樣。他對主人則說,他們在天上有位上主,必須在祂面前交帳,在那裡,他們的偉大與高傲並不能作為抵債的籌碼。因為在上帝面前,這一切都算不得什麼,因為所有在世人眼中顯得光鮮亮麗的事物,在至高的審判者面前都要消逝。另一方面,這裡也延續了另一處經文所說的,即那些灰心喪志的人必須得到安慰:否則他們可能會崩潰,因為在他們看來,上帝似乎不眷顧他們——我指的是那些在世人眼中被藐視的人。因此必須告訴他們,上帝並沒有遺忘他們,儘管祂的旨意是要讓他們暫時處於卑微的境地。我們每個人都應當根據上帝所安排給我們的處境,將此教導應用在自己身上。因為當我們無端受苦、當人輕看我們、當人排擠我們時,如果我們以為上帝已經離棄了我們,我們就無法呼求祂。反過來說,我們也無法以自由的心事奉祂,因為我們認為那只是徒勞無功,毫無意義。因此,當我們受到這類試探的攻擊時,讓我們記住這項教訓:雖然我們現在在這世上受苦,被人嘲笑、被人唾棄,簡言之,雖然我們忍受了一切可能的羞辱,但我們依然在上帝的保守之中,因為祂看重我們、珍視我們,並終必顯明祂的眷顧。因此,儘管我們受煎熬、日漸消瘦,祂似乎隱藏起來不讓我們看見,以致人(按著屬血氣的理解)可能會認為我們已被祂遺忘,然而,在祂壓制我們一段時間、試驗我們的謙卑與順服之後,我們終必發現,我們在祂的敬畏中忠心且純全地行事,最終必被祂所接納,我們並非如俗話所說的「在水中撈月」,白費功夫。當世上的大人物在驕傲中自高自大,並能將我們踐踏在腳下時,這正是我們必須銘記在心的事。〔旁註:帖撒羅尼迦前書 5:14〕

然而,凡在他人之上掌權的人,都當謹慎自省,並要考慮到上帝將權柄交給他們,並非放棄了祂自己的權利,而是無論尊卑,最終都必須在祂的審判台前交帳,在那裡絕無偏私。因此,凡富有者、掌權者,以及在鄰舍之上擁有任何優勢的人,都當牢記這句話:在上帝面前沒有偏私。雖然在這個世界上,有人居前,有人在後,但當號角吹響,我們眾人都必須來到這位偉大的審判者面前時,就不再有這種差別了。正因如此,君王和諸侯也被帶到詩篇所說的那種境地與省察中:「你們是神,都是至高者的兒子。」這是因為上帝命定他們作祂的代理人,將他們安置在高位上。誠然,這在一段時間內必須生效,但經文隨即說:「然而,你們要死,與世人一樣,與平民無異。」那時你們必被迫承認,自己不過是必死的凡人。因為所有這些華麗耀眼的排場,屆時都將化為烏有。事實上,「外貌」(Person)這個詞的運用,理當提醒我們,這些都只是暫時的事物,我們無法將其中任何一樣帶到上帝面前,彷彿它們是屬於我們自己的一樣。誠然,在日常用語中,我們對「外貌」一詞有另一種理解:我們稱一個男人或女人為一個人(person)。但當聖經提到這個詞時,它指的是我們身外的一切事物,如財富、地位、官職、貴族身分、門第,以及人們在這個世界上所擁有、且可能被剝奪的一切。因此,當說到在上帝面前沒有偏私時,意思就是祂將單純地審判我們為必死的凡人,為脆弱易碎的受造物;我們無法用任何事物來掩護自己,以至於最富有的人也無法帶著他們的財寶、土地和產業,來使自己高於他人。那些曾身居高位的人,不能說:「怎麼會這樣?每個人都在我腳下戰兢。」這些東西在上帝面前毫無價值。世上所有的偉大與權柄都將毫無用處,每個人都將被視為亞當的後裔。因此,凡有機會自高自大的人,都當牢記,所有在世人眼中顯得榮耀、受人尊崇的事物,當我們來到上帝面前受審時,都將如煙消散,化為烏有。所以,無論尊卑,所有人都當存謙卑與信靠的心生活。這就是為什麼雅各說,卑微的人應當以自己的高升而誇口。為什麼呢?因為上帝已經收養我們作祂的兒女;儘管我們不過是卑微的蟲子,甚至世人視我們如污穢與糞土,但上帝卻恩准將祂的印記印在我們身上,使我們被認出是祂的兒女,並准許我們放膽稱呼祂為父。因此,儘管我們地位卑微,卻有正當的理由誇口,因為我們擁有上帝使我們超越世人一切的高貴身分。反過來說,雅各說,富足的人應當以自己的降卑而誇口。因為不信的人被驕傲所迷惑,藐視上帝,並且(如我先前所說)自以為不受任何律法約束,認為自己的地位與世上其餘的人截然不同;但信徒必須明白,世上所有的尊榮與卓越都只是暫時的,終必過去。當我們來到上帝面前時,我們將沒有任何東西可以披戴。簡言之,聖經所稱的「外貌」,就像是衣著與裝飾。讓我們用這個比喻:如果一個穿著華麗的人,以為可以藉著炫耀自己華美的羽毛,並藉著世人對他的驚嘆,而在上帝面前逃脫審判,那他就大錯特錯了。因為當上帝呼召我們受審時,所有這些外在之物都必須脫去。同樣地,那些幾乎衣不蔽體、僅以幾塊破布遮身的窮人,也不必因此認為自己在上帝眼中地位較低。因為那裡不再有「外貌」之分,也就是說,不再有財富與貧窮、尊貴與卑賤之別;我們都必須以本相顯露,即必死的凡人與亞當的後裔。這就是我們從這段教訓中所能總結的要義。〔旁註:詩篇 82:6〕〔旁註:雅各書 1:9〕

使徒保羅在詳細說明各人的本分之後,現在又回到一般的教義。因為(如我先前所說)有一條對所有人一概適用的規則,即上帝律法中所包含的,也就是我們應當過聖潔的生活,將自己獻給祂侍奉;並且彼此相愛,過著貞潔、節制、溫和且誠實的生活。這是共通的。但隨後又說,每個人必須留意自己的呼召,例如丈夫對妻子有特殊的責任,妻子對丈夫亦然,正如我們先前所見:因為使徒保羅已經闡明了所有這些事項。現在,他將話語調整為對所有人說,即:「我還有話說,你們要靠著主作剛強的人。」在此他表明,若不經歷艱難,我們就無法將自己獻給上帝去侍奉祂,而是必須付出辛勞來裝備自己。誠然,如果我們是完整健全的,且我們的本性未受敗壞,那麼遵行上帝的誡命對我們來說絕非難事;甚至這會成為我們全部的喜樂,正如信徒在上帝觸動他們心靈深處時,所親身感受到的那樣。也正因如此,我們的主耶穌基督說,祂的軛是不難、不粗糙的,祂的擔子也是輕省的:這彷彿是說,祂所願意的,不過是藉著一切溫柔慈愛的方式來引導我們。但如果我們考慮到我們是什麼樣的人:也就是說,我們是何等無力去保持堅定、恆久,並在上帝向我們指明的道路上持守到底:我們必然會看出,使徒保羅在此勸勉我們要剛強,絕非無因。這彷彿是說,我至今一直在勸勉你們盡自己的本分:但我深知,你們每個人都會在自己身上發現那種頑梗,若不奮力爭戰,就無法勝過自己的邪情私慾。雖然你們軟弱,但不要以為這可以作為藉口。當你們的情慾一方面對上帝頑梗悖逆,而你們另一方面又如此軟弱時:不要以為這能在上帝面前免除你們的責任:因為你們仍將因自己的罪而被定罪。那麼,該怎麼辦呢? 他說:「你們要靠著主作剛強的人」:也就是說,鑑於大多數人沉溺於罪中,並以為自己可以藉著〈◊〉來推卸責任,因為他們的思想和情感對上帝的公義是如此悖逆:你們既知道這一切苦難,就必須為此厭惡自己,並尋求補救之道。那是什麼呢?要剛強起來:也就是說,我們必須努力:這彷彿是說,行正路是一件難事:因為我們將會遇到數不清的阻礙。魔鬼不會停止尋求一切可能的手段來將我們推離正道,我們將會遭受大量的壓迫與煩擾,因為牠的詭計多得不勝枚舉,此外,牠還會時而以這種方式、時而以那種方式攻擊我們,而我們自身並無抵擋牠的能力。因此,我們必須獲得力量。〔旁註:馬太福音 30:?〕

然而,他說「靠著主」,是為了不讓人們以為自己能憑著自由意志和自己的聰明來完成這件事。因此,他說:「你們要靠著主,倚賴祂的大能大力作剛強的人。」當他讓我們知道,上帝將彰顯如此的大能,以致我們不必懷疑能否勝過魔鬼所能施展的一切伎倆,前提是我們不可疏忽,也不可沉睡。因此,讓我們呼求上帝,好叫祂在我們有需要時幫助並搭救我們。因此,讓我們將這兩件事結合起來:也就是說,首先是警醒,以及信徒為堅固自己所當有的關切;另一方面,則是熱切地呼求上帝。這是一段非常值得注意的經文,因為它以簡短的文字包含了重大的真理。因為首先我們看到,如果我們渴望按照上帝的旨意來管理生活,就絕不能懶惰;但由於每個人都帶著自己的軟弱,且我們只想擺脫一切憂慮,將可能困擾我們的瑣事拋諸腦後(俗話說的),為了不讓我們如此嬌生慣養,我們首先必須銘記,如果我們想要侍奉上帝,就必須努力,這等於是說我們必須與魔鬼爭戰。因為(如我先前所說)牠並非閒著,也不會容許我們輕易地盡本分,彷彿我們只是在某個遊樂場所散步一樣:牠會在我們的道路上設置荊棘、投下木頭來阻擋我們。再者,牠會給我們猛烈的一擊,若非上帝幫助我們,我們在邁出一步之前,就足以被擊倒一百次。因此,既然我們若不爭戰就無法在敬畏上帝中行走:我們就應當將使徒保羅的警告銘記在心。此外,他還意在使我們察覺自己的軟弱。因為我們知道,人們總是對自己寬容,只想沉溺於享樂之中。此外,有些人自恃力量,自以為能行神蹟,彷彿他們如所要求的那般剛強。這種受咒詛的信念在各個時代都欺騙了可憐的人,並藉此讓「自由意志」一詞掛在每個人的嘴邊。但使徒保羅在此告訴我們,我們需要被堅固:這句話意味著我們本性軟弱。

隨後他表達得更為透徹,說我們必須在主裡面剛強,祂擁有全能,能按我們所需賜給我們。因此,如果我們不求告祂就貿然行事,我們必會因自己的魯莽與驕傲而受懲罰。所以聖保羅向我們表明,人因自負而陷入敗壞,以為自己擁有實際上沒有的東西,這種自負使他們轉離了對上帝的求告。現在有人可能會說,勸我們在主裡面剛強是多餘的,因為沒有人能靠自己站立得住,這並非任何人的能力所及。(不:)但儘管如此,我們在實際經歷中感受到,上帝在我們裡面運行,以致我們能行出祂所行的事。然而,這種運行對我們而言必須是可領受的。如果一個人過著聖潔的生活,彷彿成為聖潔與一切美德的鏡子,人們或許會說,他做了這事或那事。事實上,我們並非木頭;因此我們行善。是的,但我們必須明白,這種(運行)來自我們自身以外——這正是問題的關鍵。那麼,如果有人問人是否能行善:能,但不是出於他們自己,也不是出於他們自己的主動或本性,而是(僅僅)因為他們受聖靈引導。如果有人問人是否能作惡:能,他們完全傾向於作惡,這是他們共同的偏向。因此,人是靠自己作惡的,其根源存在於他們裡面,罪責理當歸於他們,他們不必絞盡腦汁去尋找瑣碎的藉口。凡作惡的人,必永遠處於定罪之中;但我們要深思,當我們行善時,是上帝在我們裡面運行,因此榮耀理當歸給祂。然而,儘管我們事奉上帝時,我們自身或我們這一邊並沒有什麼可誇的,但聖保羅勸勉我們在主裡面剛強並非徒然。因為我們不可懶惰,正如他在另一處所說的,要「恐懼戰兢做成你們得救的工夫;因為你們立志行事,都是上帝在你們心裡運行,為要成就祂的美意」,這一切都是出於祂白白的恩典與憐憫。當聖保羅要我們做成得救的工夫時,這話乍看之下似乎很奇怪。因為這是在我們裡面嗎?(不:)但他隨即修正了可能因自負與傲慢而產生的誤解,說這必須「恐懼戰兢」地做,我們必須存敬畏的心行事:也就是說,我們必須不信靠自己,甚至要徹底謙卑,確信自己連一根小指頭都不能動,甚至(如他在另一處所說)連一個善念都不能產生,除非上帝從天上賜給我們。隨後(這更進一步證實了此事),他總結說,上帝賜給我們立志與行事的能力。因此,一切都是上帝所做,但我們也並未停止行動:是的,但那是藉著祂並出於祂,正如我已經闡明的那樣。簡而言之,聖經並非說上帝更新我們,當我們藉著祂的聖靈重生後,我們開始有好的心志並傾向良善,是為了讓我們懶惰怠慢;而是為了讓上帝得榮耀,讓我們不至於自以為是自己救恩的創造者,而是將祂所賜給我們的一切美善的榮耀歸給祂。無論世事如何,我們都必須警醒,也就是說,我們必須對魔鬼保持警惕,並努力致力於良善,每個人都要竭力,因為我們必須囚禁自己的理智與邪惡的意志,使它們順服上帝:但這一切仍必須承認是出於祂。〔旁註:腓立比書 2:12-13〕〔旁註:哥林多後書 3:5〕

他加上這些話,提到上帝的大能,是為了使我們克服一切的不信,因為我們看見自己容易灰心喪志,以至於若不能如願達成他所吩咐的事,我們就斷定自己終究必敗無疑。但相反地,聖保羅說,上帝將顯明一種大能且得勝的力量,正如經上所說,那在我們這一方的,比全世界更大。既然上帝站在我們這邊,並用他的大能扶持我們,我們就不必害怕被撒但及其所能設計的一切詭計所突襲;相反地,無論遭遇什麼苦難,我們最終都必得勝,因為我們是倚靠上帝那不可戰勝的大能。事實上,上帝在我們的軟弱上顯得完全:這就是說,他並非在我們毫無阻礙的情況下作工,而是讓我們在過程中步履蹣跚、受挫、跌倒,偶爾走偏了路。你們看,我們的主用他的聖靈扶持我們,是為了讓我們保持敬畏,好讓我們有機會謙卑自己。因此,我們的軟弱與上帝扶持的力量交織在一起,這是為了讓我們知道自己多麼需要呼求他,並逃向他尋求庇護。因為我們自己很容易就損害了上帝的榮耀。因此,上帝不得不喚醒我們,對我們說:「你們這些可憐的受造物,若不是我親手扶持你們,你們豈不是要滅亡十萬次了嗎?」所以,我們的主在我們身上留下軟弱,是為了將我們吸引到他那裡,使我們降服於謙卑,好讓我們有理由讚美他,因為他沒有讓我們的跌倒成為致命的;同時,也為了讓我們每時每刻都尋求他,因為知道若不是他扶起我們、使我們站穩腳步,我們必會毫無憐憫地滅亡。這就是為什麼除了保羅之前的話之外,我們還必須加上這句話:上帝確實讓我們在世寄居期間留下一些軟弱,但他仍不斷顯明他那不可戰勝的大能,使我們能得勝;我們必須堅持這個結論:當撒但竭盡所能地攻擊時,我們仍必須繼續前行,持守我們的道路直到旅程終點。這是為什麼呢? 因為經上不僅說上帝會使我們謙卑,並會憐憫我們;更說他的大能將在拯救我們的事上顯明出來,而且這不是一種單一或普通的操作,而是一種大能,也就是說,是一種能克服世上一切阻礙的力量。〔旁註:哥林多後書 12:9〕

現在我們看見教皇派的教義與我們所遵循、且建立在聖經之上的教義有何不同。因為這些瞎眼的苦人說,他們能藉著自由意志行出奇事。誠然,他們會給上帝一點點功勞,說上帝供應了他們的缺乏,因為他們傾向於邪惡與罪惡,但卻受到上帝的約束。因此,上帝就像個在危急時刻幫忙的幫手;但與此同時,真正起主導作用的卻是他們自己的自由意志和天然能力。然而,當他們竭盡全力之後,人們仍然總是活在懷疑之中;如果他們碰巧能堅持一個小時,隨即又會跌倒,且永遠無法再站起來。但相反地,我們認為人必須徹底被打倒(正如聖靈所教導我們的),這樣我們自己裡面就不會存留一絲一毫的力量,而是徹底被倒空。我們一旦達到那種地步,我們的主就向我們顯明了補救之道。如果我們轉向他,承認我們的缺乏,並準備好祈求,以至於我們張開口,心裡不自高自大,而是徹底倒空,那麼我們的主就向我們保證,他絕不會撇下我們,我們將有可誇口的,但不是像教皇派那樣——他們誇口之後卻落空,最終蒙受極大的羞恥。至於我們,當我們承認自己一無所有、也無能為力時,我們就轉向上帝,在撒但面前、在他對我們發動的一切攻擊面前、在陰間的一切防禦工事面前、以及在世上的一切阻礙與試探面前誇勝。這就是你們看見我們應當如何運用聖保羅這項教導的方式。

既已論及上帝的大能,他接著補充說,我們必須穿戴上帝的全副軍裝。這話的意思彷彿是說,我們之所以未能裝備齊全、武裝自己以勝過撒但的一切攻擊,完全是因為我們自己的緣故;我們之所以屢屢被擊敗、被挫敗,原因在於我們自己的怠惰。為什麼呢?因為上帝不僅應許以祂的大能扶助我們,使我們能得勝,祂更將方法賜在我們手中,武裝我們;然而,我們卻將盔甲掛在牆上。當我們藐視上帝所賜、且近在手邊的方法時,若我們在猝不及防之下被俘,或在緊要關頭無力抵擋,這又有什麼好驚訝的呢?那麼,這盔甲是什麼呢?聖保羅將在適當之處說明,現在讓我們明白他的用意即可。因此,經文說我們必須穿戴上帝的全副軍裝,是為了責備並激勵我們在面對上帝所賜之物時的懶散。誠然,若有人告訴我們,上帝已準備好並樂意扶助我們,且只要祂站在我們這一邊,我們就不必懷疑能否戰勝所有仇敵,我們對此自然樂於接受;但與此同時,我們卻甘願坐視不動,認為自己無法與仇敵交鋒,因為仇敵實在太強大了。然而,在這種情況下,我們必須親自迎戰;我們卻希望上帝的盔甲能靜置一旁,無需使用就能為我們預備好。正因如此,我們才被命令要「穿上」它們,也就是說,要將它們應用在我們身上,因為我們的處境正是必須維持爭戰,而上帝也樂意讓我們如此武裝,好叫魔鬼不能趁我們毫無防備時來攻擊。

聖保羅不僅使用了「盔甲」或「軍裝」一詞,還加上了「全副」二字,彷彿是說,我們必須從頭到腳武裝起來。這一點稍後會更詳細地闡明。然而,他在這段經文中的意思是,我們的忘恩負義顯而易見,因為上帝在各方面都武裝了我們,以致若非我們自己有錯,便一無所缺。誠然,我們不會拒絕穿上上帝所賜的部分盔甲;然而,這就像一個人為了裝樣子而戴上頭盔,卻不拿盾牌、不穿護胸甲,也不帶任何其他裝備;另一個人抓起劍,第三個人抓起長戟,但同時他們每個人都缺少了許多本該需要的東西。因此,我們或許將上帝盔甲的一部分應用在自己身上,也就是說,我們不至於完全拒絕或棄絕祂所賜的一切恩典。但我們之中沒有一個人像理當做的那樣武裝自己,也就是說,沒有一個人用上帝所賜的一切美德來防衛自己。因為可以確定的是,無論是從右手還是左手,從上方還是下方,上帝都為我們預備了足夠的爭戰方法,只要我們不藐視它們,而是認識到自己的缺乏,並領受祂如此慷慨賜下的東西,就足夠了。

為了讓我們更受激勵去武裝自己,並領受上帝所賜的幫助,聖保羅補充說:「好在魔鬼一切的詭計中站立得住。」在此,他證實了我先前所說的事:也就是說,我們不能在安逸中事奉上帝,彷彿沒有任何阻礙一樣;就像一個人可以整天工作,且因為沒有人打擾,工作就能順利進行。但在信徒應當向他們的神所獻上的順服中,情況並非如此。為什麼呢?因為魔鬼不斷地攪擾他們,給他們製造無數的惡意與困擾。因此,如果我們渴望行在敬畏上帝的道路上,我們就必須武裝自己,好讓我們隨時準備爭戰,因為我們的仇敵永遠不會讓我們安息。正因如此,聖保羅列舉了撒但的許多詭計。這話的意思彷彿是說,撒但引誘我們陷入罪惡,並非只是一兩次就罷手;他維持著一場持續不斷的爭戰,當他在這一面給我們一個警報後,他又會繞到另一面來,以至於除了我們自己要努力並堅強起來之外,我們還需要盔甲來擊退仇敵,無論他從哪一面攻擊我們。

他又進一步詳加闡述,說我們爭戰的對象不僅是血肉之軀,更是「空中執政的、掌權的」,是這世界的管轄者,以及從天上與我們爭戰的邪靈。通常當我們面對一個無力傷害我們、使我們不必擔憂受損的敵人時,我們往往會輕視他;這常常導致那些被世人認為最勇敢的人,最終卻落得慘敗。為什麼呢?因為他們輕視了自己的敵人。但聖保羅告訴我們,我們所面對的對手遠非凡人可比,然而我們卻不懼怕他們。如果有人恨我們,即使他沒什麼大能,我們也會(俗話說)「心生芥蒂」,並認為預防敵人可能對我們施展的手段是明智之舉。特別是當我們的敵人強大有力,而我們又無力抵擋、無法擊退他們時,我們便會感到極度驚恐,儘管他們也只是像我們一樣的凡人。然而,聖保羅告訴我們,我們爭戰的對象不是凡人,而是遠勝於他們的敵人。正因如此,他稱他們為執政的和掌權的,賦予他們權柄,彷彿他們已經佔了上風。如果我們要與一個高高在上的敵人爭戰,那將會使我們極度困擾。如今魔鬼正是如此:他們佔據了優勢,因為他們甚至被稱為這世界的王;此外,他們還有千般詭計與策略。因此經上說,他們不僅以武力攻擊我們,還設下無數的陷阱與埋伏來誘捕我們;如果我們不保持警惕,就無法逃脫。此時我們必須徹底清醒,即使我們不僅是在沉睡,甚至彷彿昏厥過去了。儘管如此,這警告對我們卻收效甚微:因為我們看到自己在準備迎戰時是多麼冷淡。聖彼得也告訴我們同樣的事,雖然他用的詞彙不同。因為他說魔鬼如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人,如果我們不警醒,牠就會立刻將我們吞滅;這表明我們不可掉以輕心、毫無畏懼,而應當堅定地持守我們的立場。這並不是說我們應該過度恐懼:因為聖彼得和聖保羅指出魔鬼的能力,其目的並非要使我們灰心喪志,以致我們(在心裡)斷言:「那我們該怎麼辦?我們已經完全沒有得救的指望了。」不,聖彼得接著說:「要用堅固的信心抵擋他。」聖保羅也對我們說:魔鬼雖然強大有力,但神卻勝過他;如果你們穿戴神的大能,就不要懼怕,你們必能遠遠勝過撒但及其一切攻擊,並最終戰勝他。因此,我們必須銘記在心的是,每當我們察覺到阻礙我們行在神所呼召之路上的攔阻,以及阻礙我們持守當盡之本分的因素時,我們必須承認自己的軟弱,並譴責教皇制度下一切愚蠢的自負,例如他們的自由意志、他們的預備功德,以及他們想像自己能帶給神的一切事物。讓這一切虛妄之物消散吧。當我們承認自己憑己力一無所能時,我們就當從另一方面審視我們的敵人,並心存敬畏:這不是要像陷入困境的人那樣沉溺於自己的悲慘之中,而是要讓這種敬畏更好地喚醒我們,驅使我們藉著禱告和祈求向神尋求幫助,並以信心擁抱祂的應許,這信心將勝過全世界。同時,我們也當毫不懷疑神必永遠勝過撒但及其一切詭計。因為祂已應許,每當涉及拯救我們的事,祂必施展無限的大能。你們看,我們必須在敬畏與謹慎中行走。為什麼呢?因為我們被許多敵人圍困,卻又一無良善,且傾向一切邪惡。因此,我們必須不信靠自己的力量,要哀慟,並因敵人的緣故而藉著敬畏被激勵起來;因為他們(俗話說)輕而易舉就能將我們吞吃,使我們徹底滅亡。因為如果不是主扶持我們,我們不僅會被魔鬼的力量擊敗一次,而是會被擊敗十萬次。但無論境況如何,讓我們昂首闊步,仰賴那從上頭應許給我們的幫助;我們必能感受到這幫助,以致我們能持續保持不可戰勝。雖然我們總是垂頭喪氣,忍受激烈的交戰,且有時會感到心如刀割(因為神確實要在我們的軟弱上顯出祂的能力),但無論我們境況如何,讓我們毫不懷疑一切都將轉而對我們有益,甚至我們的患難也將成為使我們謙卑的工具,並成為鞭策我們呼求神的動力;此外,當我們看見神賜給我們恩典去戰勝敵人時,這也會促使我們向祂獻上感謝與尊榮,使我們時刻承認從祂手中所領受的恩惠。因此,我們過好生活的途徑,首先是認識神,隨後明白我們所擁有的一切良善與美物都歸功於祂,因此不可冷淡懶惰,而要竭力使每個人都榮耀祂,以致我們能持續行在對祂的敬畏之中。〔旁註:彼得前書 5:8〕〔旁註:哥林多後書 12:9〕

現在,讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前,承認我們的過犯,祈求祂使我們比以往更深刻地察覺自己的罪,並祈求我們如此行能促使我們投靠祂,不僅為了獲得過去過犯的赦免,更為了使我們得著堅固,好叫我們能按照祂的聖潔誡命,並按照祂所賜給我們的恩典度量,來規範我們的整個生活,直到祂將我們從這世界接去,並除去我們現今所沾染的一切惡習與污點。讓我們眾人都這樣說:全能的上帝,天上的父,等等。