原文：The Argument of Saint Paules Epistle to the Galathians:
出處：A17706_Sermons upon the Epistle to the Galatians (tr. Arthur Goldin
加拉太人居住在小亞細亞的哪個地區，以及他們的國土延伸到何處，這已是眾所周知的事；但關於他們的起源，以及他們最初來自何方，古代作者們的意見並不一致。他們都同意加拉太人是高盧人，甚至連他們的名字也由此而來：他們被稱為「加拉太希臘人」（Galgreekes），這是一個由「高盧」（Gal）和「希臘」（Greeke）組成的複合詞。然而，令人懷疑的是他們究竟來自高盧的哪個地區。地理學家斯特拉波（Strabo）認為，那些被稱為特克托薩格人（Tectosages）的高盧人來自普羅旺斯地區；其他人則說他們來自高盧凱爾特地區，這也是較普遍的觀點。然而，由於老普林尼（Plinie）指出亞眠人（Amiens）是特克托薩格人的近鄰，且幾乎所有作者都同意托利斯托博吉人（Tolistobogians）是他們居住在萊茵河畔的同伴，我認為最有可能的是，他們來自萊茵河向英吉利海峽方向的低地，即比利時高盧（Gall Belgike）。因為托利斯托博吉人佔據了現在稱為克萊夫蘭（Cleuelande）和布拉班特（Brabant）的地區。在我看來，普遍的錯誤源於這樣一個事實：一群特克托薩格人被拋到了普羅旺斯地區，佔領了那裡，並保留了他們舊有的名字，將其帶到了他們所征服的土地上。這正是波爾多的詩人奧索尼烏斯（Ausonius）所指的意思，他說：「致特克托薩格人，他們最初被稱為比利時人。」因為他稱他們為比利時人，並讓我們明白他們最初被稱為〈◊〉托薩格人，而非特克托薩格人。至於凱撒（Caesar）將他們安置在黑森林（當時稱為海西尼亞或赫茨瓦爾德）中，我相信這是由於遷徙所致，因為他們是從自己的國家退守到那裡的；這一點可以從凱撒提到他們時的言論中推斷出來。但關於他們的起源，我們暫且談到這裡。老普林尼報導說，居住在以他們名字命名之亞洲地區的加拉太人，正如他們被分為三個主要民族——即特克托薩格人、托利斯托博吉人和特羅〈◊〉曼人（Tro〈◊〉mannes）——一樣，他們也有三座首要城市。由於他們身處在實力微弱且未受過良好軍事訓練的鄰居之中，他們在過去的經營非常成功，以至於小亞細亞的大部分地區都向他們納貢。但最終他們墮落了，逐漸失去了勇氣，沉溺於享樂和放蕩。因此，羅馬執政官格奈烏斯·曼利烏斯（Cneus Manlius）不費吹灰之力就在戰場上擊敗了他們，並將他們納入帝國版圖，在聖保羅的時代，他們正處於該帝國的統治之下。雖然保羅忠心地教導過他們福音，但在他離開後，假使徒潛入其中，用他們虛假而邪惡的教義敗壞了他所播下的好種子：因為他們教導說，遵守禮儀仍然是必要的。乍看之下，這似乎不是什麼大不了的事，但聖保羅在此將其視為基督信仰的核心條款來辯論。這是有充分理由的，因為當福音的光被熄滅，當人的良心被束縛，當舊約與新約之間的區別被抹除時，這絕非小事。此外，他看到這些錯誤中夾雜著一種邪惡而有害的觀點，即：人可以憑功德賺取義；這就是他為何如此激烈地與之抗爭的原因。因此，既然我們已經被警告，在此處所處理的問題將會帶來什麼後果，讓我們務必勤加研讀。如果一個人僅憑聖耶柔米（Saint Ierome）和奧利根（Origen）的註釋來判斷此案，他會感到驚訝，為何聖保羅會為了任何外在的禮儀而如此憤慨。但如果一個人追根究底，就會發現這些事情確實值得如此嚴厲地處理。由於加拉太人因過於單純、輕信，或者更確切地說是因反覆無常和愚昧，而讓自己偏離了正道，因此他對他們的責備更為嚴厲。因為我不認同那些認為聖保羅對他們態度粗暴是因為他們天生愚鈍、難以理解的觀點。以弗所人和歌羅西人也曾受到同樣的試探。如果他們像加拉太人那樣輕易地向假教師的詭計屈服，我們認為聖保羅會放過他們嗎？所以，讓他如此憤怒的並非民眾的本性，而是問題本身的嚴重性迫使他不得不這麼做。現在我們已經了解了寫這封書信的原因，讓我們進入他在信中所遵循的順序和方式。
在前兩章中，他致力於維護自己使徒職分的權柄，不過在第二章末尾，他藉機進入了核心議題，也就是稱義的問題；然而，他專門且詳盡論述該問題的章節是第三章。雖然他在那兩章中似乎處理了許多事情，但他的目的僅在於證明自己與最偉大的使徒平等，且他個人並無任何缺失，不應被視為使徒，也不應受到與其他人同等的尊崇。然而，我們有必要了解他為何如此費力地維護自己的名聲。因為，若耶穌基督掌權，且祂的教義保持純潔、未受腐蝕，那麼他比彼得更偉大或更渺小，又或是他們之間毫無差別，又有何干呢？既然所有人都必須衰微，好讓耶穌基督獨自興旺，那麼為人的尊榮而爭辯實屬徒勞。此外，人們也可能問，他為何要將自己與其他使徒作比較？彼得、雅各和約翰之間又有什麼差別呢？既然他們之間有如此美好的合一與共識，又何必以那種方式將一人與另一人對立起來呢？我的回答是，那些欺騙加拉太人的假使徒，隱藏在使徒的名義之下，彷彿是受他們差遣一般，目的是為了更受歡迎，並更容易達成他們的目的。這是一種巧妙的方法，讓自己得以滲透並獲取權柄，使人相信他們代表了使徒，且使徒正如你所說，是藉著他們的口說話。如此一來，他們便抹黑了使徒保羅的名聲、能力與權柄。因為他們聲稱，他並非被我們的主選為十二使徒之一，也沒有被其他使徒承認為使徒，且他的教義不僅不是從耶穌基督本人那裡領受的，甚至也不是從祂的任何使徒那裡領受的。藉此，不僅保羅的權柄受到貶損，他本人也被視為遠不如他們，彷彿他不過是普通人中的一員。如果這件事僅僅涉及他們個人的名聲，那麼對於保羅而言，被列為最微小的門徒也無妨。但既然教義因此受到質疑，他就不能保持沉默，而必須對此大聲疾呼。這就是撒但的詭計：當他不敢公開攻擊教義時，便致力於透過歪曲的手段來抹黑其威嚴。因此，我們要記住，福音的真理是在保羅的身上受到攻擊。因為如果他任由自己被剝奪使徒的榮譽，那麼隨之而來的結論就是，他在此之前所承擔的職分超出了他的身分；如此一來，他那虛假的誇耀也會使他在所有其他事情上受到懷疑。再者，他的教義權柄也取決於這一點，因為如果它不是被視為出自我們主耶穌基督的使徒，而是出自某個普通的門徒，那麼它就不會被接受。另一方面，它也會被那些偉大人物的光芒所掩蓋和抹黑。因為那些假使徒以彼得、雅各和約翰的名號自誇，也將使徒的權柄據為己有。現在，如果保羅沒有堅定且勇敢地抵擋這種誇耀，那就是向謬誤屈服，並任由上帝的真理在他身上受到壓制。因此，他極力證明這兩點：也就是說，主確實命定他為使徒，且他並不亞於其他任何人，而是與其他人一樣，擁有同樣的尊嚴與權柄，正如他所承擔的名號一樣。他本可以否認那些傢伙是受彼得及其同工差遣的，或者否認他們有從他們那裡得到任何職責或委託。但當他說自己擁有與真正的使徒同等的權柄時，這種辯護的分量就重得多了。因為如果他表現得過於謙卑，就會顯得他對自己的身分沒有把握。耶路撒冷當時是所有教會的母親，因為福音從那裡流向全世界，它是基督國度的中心。所有從那裡來到其他教會的人，都理所當然地受到尊榮的接待。然而，有許多人因為曾與使徒親近，或至少曾在他們的門下受教，便變得驕傲自大；因此，凡是他們在耶路撒冷沒見過的事物，他們一概無法接受。對於其他在那裡未曾實行的作法，他們不僅拒絕，還大膽地加以譴責。當我們執意要將某一教會的習俗當作普世通行的律法來接受時，這種任性與乖戾是一種危險的瘟疫。這源於一種不經大腦的熱心，當我們對某位導師或某個地方產生了偏愛，以至於不加判斷地要將所有人都束縛在那個人的思想上，或將所有地方都束縛在那個地方的條例上，視其為共同的準則時，情況就是如此。誠然，這種行事方式總是摻雜著野心，或者說得更準確些，這種過度的乖戾總是充滿了虛榮。但回到這些假使徒身上，如果他們的愚昧執著只是引導他們試圖將在耶路撒冷所見的儀式推行到各地，那麼他們已經做得夠糟了；因為沒有理由將一種習俗立刻變成共同的準則。但還有更進一步的禍害，即他們邪惡且有害的教義，藉此他們意圖束縛人的良心，並將稱義建立在遵守儀式之上。現在我們明白為何聖保羅如此懇切地為他的使徒職分辯護，以及為何他要對抗其他使徒。
他持續探討這個問題，直到第二章末尾，在那裡他開啟了一個缺口來處理他獨特的問題：也就是說，我們在神面前是白白稱義的，而非藉著律法的行為。因為他所立足的理由是：如果儀式不能使人稱義，那麼遵守它們就不是必要的。然而，他不僅僅是在談論儀式，而是在談論一般的行為；否則這將只是一場非常冷淡的論述。如果有人認為這是在偏離主題，請他考慮兩件事。首先，這個問題若不採取「我們唯獨藉著神的恩典白白稱義」這一普遍原則，就無法得到解決；而這一原則不僅排除了儀式，也排除了所有其他的行為。其次，聖保羅並非那麼看重儀式本身，而是看重隨之而來的邪惡觀點：即藉著行為來獲取救恩。因此，讓我們留意，這位神聖的使徒並非不切題地從這麼遠的地方開始談起，而是因為他必須觸及整個問題的源頭，好讓讀者明白，他在此處理的並非瑣事，而是高於一切的最重要之事：即我們藉著什麼途徑獲得救恩。那些認為使徒只停留在儀式這一特定點上的人，是搞錯了目標；因為單憑這一點是無法處理好的。我們在使徒行傳第五章有一個類似的例子。當時關於儀式產生了爭論和辯論，即它們是否需要被遵守。為了解決這個問題，使徒們指出了律法之軛的不可承受性，以及罪的白白赦免。他們為何要這樣做？因為這看起來似乎是一個不相干的離題，他們似乎毫無理由地跳出了所提出的問題。但事實並非如此：因為若不採取一個普遍的命題，那個特定的錯誤就無法被生動地駁倒。例如：如果我必須為吃肉進行辯護，我不僅會提到食物，還會用普遍的教義武裝自己，並指出人的傳統是否應該束縛人的良心；隨即我會採取這個基礎：只有一位立法者，他有權拯救也有權毀滅。簡言之，聖保羅。保羅在此將他的論證從普遍推向特殊，採取否定式，這是一種非常普通的推理方式，也是最合乎本性的。此外，如果我們進入書信的主體，我們將看到他藉著哪些經文和理由證明了「我們唯獨藉著基督的恩典稱義」這一判斷。他處理這個問題直到第三章結束。
在第四章開頭，他探討了儀式的正確用途，以及它們為何被設立；在那裡他也表明它們已經被廢除了。因為他必須預防這種荒謬的想法，即每個人腦中都會立刻浮現的疑問：那麼儀式是為了什麼目的而設立的？它們完全是不必要的嗎？先祖們遵守它們是白費力氣嗎？他用寥寥數語解決了這兩者，說它們在當時並非多餘，但現在因著我們主耶穌基督的降臨而廢除了，因為他是儀式的真理與終結。因此，他表明我們必須安息在他身上。此外，他在那裡也指出了我們的狀態與先祖們的狀態有何不同。由此可見，假使徒的教義是卑劣且危險的，因為它用陳舊過時的影子遮蔽了福音的光輝。他在教義中穿插了一些勸勉，以觸動人的情感；在該章末尾，他用一個美好的寓言美化了他的論述。
在第五章中，他勸勉他們要持守藉著耶穌基督的寶血所買贖來的自由，以免他們將自己的良心交給人的傳統作奴僕；然而，他同時也告誡他們這種自由在於何處，以及什麼是它的真實與正確的用途。為了同樣的目的，他指出了基督徒真正的操練是什麼，目的是讓他們不要把時間浪費在沉迷於儀式上，同時卻忽略了主要的事情。
完。