原文：The. 4. Sermon vpon the first Chapter.
出處：A17706_Sermons upon the Epistle to the Galatians (tr. Arthur Goldin
「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」
我們先前已經看過，我們必須確信福音的真理，否則我們的信心就不是信心，而只是一種意見，因為我們隨時準備搖擺不定。因此，我們對信心所應作的真正考驗，就是要在心裡完全定準並確信，是上帝教導了我們，祂將祂的旨意向我們顯明，以至於我們若偏離了它，無論是哪一方面，都等同於我們自甘墮落。正因如此，我們不僅要領受上帝的道，視其為美好且神聖的，更要對它懷有敬意，以至於恨惡任何與它對立，甚至是不完全符合它的事物。因為當聖保羅在此提到「別的福音」時，他的意思是，如果有人歪曲了他們從他那裡所學到的純全簡樸的真理，那麼剩下的就只有虛假與敗壞。因此，讓我們學會珍視上帝的教義，不僅要在其本身上尊重它，還要將任何與之相反或抵觸的事物，視為魔鬼的作為而加以拒絕。事實上，聖保羅認為僅僅談論人是不夠的，他甚至提到了天上的使者，並說我們寧可將他們視為被咒詛的，也不可更改我們從福音中所領受的信心分毫。他先提到自己，這是做得對的；他這樣做是為了表明，他並不顧念自己的身分，而是單單為了尊崇上帝，並使祂的道在全世界被領受而不受反駁。因此，聖保羅有必要使用這種宣告：因為如果有人藉特權而將自己的教義豁免，他就是將其變成了私人的案例。然而，凡教導的人，都應當將自己置於共同的行列中，順服地降服於我們主耶穌基督的福音，這樣我們在這個世界上就不會有別的主人來掌管我們的信心，而是讓上帝的兒子對我們擁有祂所當得的一切主權。聖保羅特意提到天使，是因為那些來到加拉太地區的假使徒和欺騙者，假借了彼得、約翰和雅各的名義；因此，他為他們設下了一道障礙，說即便他們擁有所有能站在他們那一邊的人，甚至全世界都站在他們那邊，那一切也算不得什麼。此外，即使他們有天上的使者與他們同在，上帝仍然會以祂的道來統管他們，一切受造物都必須被降服。因為如果有任何事物高舉自己以對抗上帝的真理——在真理中，上帝的形象閃耀，祂的威嚴與榮耀本應被認識——那麼這事物也應當被定罪，並被視為被咒詛的。乍看之下，聖保羅似乎使用了過激的方式。因為他提到天使有什麼目的呢？既然我們知道他們完全致力於遵行上帝的旨意？正如詩篇 103 篇明確指出的，且我們在整本聖經中也看到，他們除了單純地順服上帝之外，別無他顧。既然天使不可能歪曲純全的真理，聖保羅本不該提到他們。甚至有人可能認為他對天使造成了損害與不公，考慮到上帝賜予他們恩典，使他們能持守在祂的順服中，並按照祂所指定的安然行事。但聖保羅這樣說並非沒有原因，因為魔鬼總是試圖利用那些看似討人喜歡的事物，來推翻純全的教義。我們看到，欺騙者在任何時代都假借上帝的名義，儘管他們帶來的不過是幻象與嘲弄，但他們仍滿口宣稱自己是上帝所差遣的。正因如此，先知們在對抗那些試圖藉此掩護來欺騙世人的人時，費盡了心力，以至於他們不得不進行試驗，以查明上帝是否真的藉著他們的口說話。我們也知道聖彼得如何說，就像古時百姓中有許多欺騙者，攪擾教會並使一切陷入混亂一樣，我們在現今的日子裡也必須預料到，會有撒但的爪牙試圖在我們中間撒稗子，而教會必須持續承受同樣的困境，因為上帝意欲顯明並試驗我們是否真心屬祂。因為假冒為善的人一旦找到變節的機會，很快就會動搖。他們心志浮躁、飄忽不定，以至於必然會四處奔波。但那些在福音中扎下活潑且深根的上帝兒女，卻永遠不會被挪移。因此，上帝也放手讓撒但去行，正如申命記 13 章所說，撒但興起假先知，因為上帝要藉此試驗我們是否愛祂，也就是說，我們是否藉著倚靠祂，甚至以真實且不變的恆心倚靠祂，來歸給祂應得的尊榮。既然魔鬼如此攪擾教會，並藉著假借上帝之名來播撒他的謬誤，那麼為了維護這一點與信條，上帝的道就必須保持其完整與完美的狀態。因為當外邦人敬拜偶像時，他們總是濫用上帝的名，他們所做的一切在他們口中稱為宗教，且（在他們自己看來）世上沒有比遵循他們那些愚昧的發明更神聖的事了。但聖經卻與此相反地告訴我們，他們所有的神不過是鬼魔。這兩者之間有什麼一致之處呢？是的，但因為外邦人所做的事，不過是為了褻瀆上帝之名並將其轉移給偶像的偽裝，所以必須剷除那種愚昧的觀點。我們今天看到教皇和他那群污穢的教士黨羽，如何向我們宣稱他們是基督的代理人，代表教會，並且是使徒的繼承人。這一切勾當都必須被擊碎，否則我們將永遠不知道我們該持守什麼樣的信心。你們看保羅在這裡是如何提到天使的。他彷彿是在說，無論引用什麼人的權威，都絕不能損害上帝或祂的道。因為祂的道必須居首位，世上所有崇高卓越的事物都必須屈服並降卑；不僅是必死的受造物，甚至連天使也是如此，以至於如果可能發生（儘管這是不可能的）一位天使抵擋上帝，他也應當被咒詛。我們不要以為這樣做是虧待了天使。因為他們所有的榮耀與尊嚴是什麼呢？就是服事他們的創造主，以及我們的主耶穌基督，祂是他們的主，也是我們的主。因此，如果有人為了讓耶穌基督得榮耀，並使祂的福音能保持完美健全而不受損，而大膽地使用他們的名，那麼天使是樂意讓步的，只要他們的名能用於這樣的用途，因為這正是他們最大的渴望。因此，你們明白為什麼保羅敢於使用天使的名，儘管他的意思並非指他們在任何時候會背離對上帝的順服。他再次重複同樣的宣告，說無論是誰傳講任何別的福音，都應當被視為受咒詛的。首先，我們在這裡看到上帝希望我們如何敬拜與服事祂：不是像世人慣常做的那樣，用奇異的儀式和形式，而是我們主要的服事是聽從祂，或者可以說，是約束我們自己，當祂對我們說話時，將我們所有的感官都囚禁在祂的道之下，正如祂自己在先知耶利米書中所宣告的那樣。祂說：「我曾向你們的列祖要求祭祀嗎？沒有，但我所要求他們的，以及我至今仍要求你們的，作為你們對我所負的義務，就是聽從我的聲音。」在那段經文中，上帝表明，人們或許可以為了取悅祂而過度勞累，獻上自己的虔誠，但這一切若非我們學會聽從祂的聲音並順服祂，都只不過是污穢。請務必留意這一點，這非常重要，免得我們像那些可憐的教皇派信徒一樣徒勞無功。因為世上一直有一種通病，人們明知自己被造是為了服事上帝，便折磨自己並付出許多勞苦〔去行這事〕，然而這一切都是徒勞且無益的，因為他們沒有從正確的起點開始，即以上帝的旨意來規範自己的生活，並決心除了祂所命令的之外，什麼都不做。因此，你們看到，今天我們若要使我們的服事蒙上帝悅納，就是要側耳聽祂，容許自己受祂的道教導，完全受其治理，並使我們的生活、行為與思想完全與之相符。在此，我們看到了上帝呼召我們認識祂的福音所賜給我們的益處。另一方面，我們看到（如我先前所說）那些可憐的教皇派信徒如何早起，忙於這事那事，勞碌無休無止；然而與此同時，他們不僅浪費了時間，勞苦徒勞無益，而且他們自己在上帝面前也是可憎的。既然情況如此，讓我們重視神向我們顯明祂的旨意所賜予我們的恩典，並要明白我們不可隨意行事，而必須分辨善惡；然而，這不是憑我們自己的智慧和想像，而是要進入神的學校，學習祂所認可的事，並確信除了按照祂藉著聖經所給我們的準則來塑造自己之外，沒有什麼值得尊崇的。請將此作為一項原則。由此我們也看見了福音的威嚴，我們絕不能在這種情況下引入人的意見，以致像現今的教皇派那樣陷入任何懷疑之中；他們除了教會的傳統、大公會議和古老的習俗之外，對我們再無其他盾牌。然而，即使他們把全世界的人都聚集在一起，難道就能與天上的天使相提並論嗎？當然不能。因此，我們大可效法保羅，嘲笑他們的愚昧，並說：即使教皇和他那群腐敗的教士有天使站在他們那一邊，與我們的主耶穌基督相比也算不得什麼；祂擁有至高無上的權柄，萬膝都當向祂跪拜，不僅是必死的受造物，甚至連天上的事物也是如此，正如腓立比書中所說的，這句話被應用在祂的位格上，神起誓說萬膝必向祂跪拜，萬口必承認唯有祂當得榮耀。你們看，我們推崇福音教義的方法，就是不為人的權威所動搖；當有人告訴我們某人持有這種或那種觀點時，我們要確信，既然神已賜恩典使我們的心意完全堅定，我們就當始終持守，不可更改。這就是我們在這段經文中必須考慮的要點。隨後，保羅表明他之所以那樣談論他所傳的福音，並非沒有原因。因為他說，他教導的方式並非出於人，他所宣揚的也不是人，所給予的勸誡也不是出於人的方式，而是他宣揚的是神，他不求討人的喜歡，只求討耶穌基督的喜歡。隨後他又補充說，他的福音不是出於人，而是從天上啟示給他的，正如我先前所闡明的。對於保羅來說，這還不夠。保羅若非同時表明自己是福音真實且忠心的僕人，他談論福音就毫無意義。因為魔鬼完全可以容忍我們對「福音」這個名稱推崇備至，但同時卻不願讓我們明白其含義，也不願讓我們停止陷入各種謬誤，以致心思意念四處遊蕩。因此，僅僅在世上尊崇福音的名稱是不夠的，我們還必須知道福音究竟是什麼，以及其中包含了什麼。這正是為什麼聖保羅要求在傳講福音上必須具備忠心，甚至宣告若有人更改福音的任何一點，就當受咒詛。這一點非常值得注意。因為教皇派的人讀到這段經文時，只會嗤之以鼻；上帝也使他們變得遲鈍，以致他們的智慧連小孩子都不如。他們將保羅的意思理解為：如果有人另外編造一套福音，好比有人寫了一本書，而那本書並非保羅所寫的福音，那麼他們就該徹底棄絕，因為保羅所傳的福音早已得到充分證實。然而，他們卻沒想到保羅書信中所包含的一切，每一點都是福音；他們反而臆測保羅只是寫了某種福音故事，若有人在拒絕該故事後又引入別的內容，那新引入的內容就不該有任何信用或聲望。但我們看見，這些可憐的畜類在這種情況下既無理性，也無理解力，更毫無屬靈的品味。因此，我們更應當留意，聖保羅有充分的理由談論他所傳講的福音，彷彿用指頭指明我們必須完全確信的教義。我們想要成為主耶穌基督羊群的一員嗎？那麼，僅僅接受任何以祂名義告訴我們的事是不夠的；我們必須實踐約翰福音第十章所說的，即藉著聆聽祂的聲音，能夠分辨祂的聲音與陌生人的聲音，並始終完全確信，除了祂以外，沒有別的對象是我們應當順服的。因此，你們看見了，要處在我們好牧人的引導之下，方法就是當人們攻擊我們時，我們不偏左右，而是每個人都努力歸向祂，這樣我們就不會像搖擺不定的蘆葦，而是在我們所學的教義上站立得穩。這樣做，我們的主耶穌基督就會承認我們是祂羊群中的一員，並永遠對我們盡牧人的職責。但如果我們表現得像那些毫無主見的人，以至於如果有人告訴他們，耶穌基督是我們必須倚靠以獲得救恩確據的唯一對象，他們就說這很好，他們對這教義感到滿意；而另一方面，如果有人在他們面前擺出各種虛假的玩意兒，試圖用這類東西攪擾他們的心思，他們也能接受，對他們來說都一樣：如果我們沒有分辨力，這就表明我們沒有確定的信心。因為我們必須毫無疑問地確信，耶穌基督是唯一的導師，因為這職分是上帝祂的父所託付給祂的，而且祂也已經完全成就了這職分。如果我們沒有達到這一點，可以肯定的是，我們將永遠被意見和想像所左右，我們裡面將毫無信心可言。這也是為什麼聖保羅宣告，他所傳的福音，正是我們的主耶穌基督命令要傳揚和發布的，且祂是以祂父上帝的名義作為這福音的創始者。既然如此，我們就必須持守它；因此，當聖保羅提到「別的福音」時，他指的是可能被摻雜進去的混亂與腐敗：就好像他在說，任何藉著人的計謀添加到福音教義中的東西，使他們不能以福音的純全為滿足，反而偏離了它，這一切全都是虛謊。因此，讓我們像躲避毒藥一樣躲避它，因為確實沒有什麼毒藥比錯誤的教義更致命。如果人們在自然本性上都會遠離那些可能傷害這短暫生命的事物，那麼我們的靈魂對我們來說豈不更寶貴嗎？我們豈不該格外小心，以免它們被人的任何虛假玩意兒所毒害嗎？簡而言之，讓我們確信，一旦有任何外加的事物被添加到我們主耶穌基督的純全教義中，那便是徹頭徹尾的虛謊。因為祂不僅要被視為首要的，祂還必須獨自存在，沒有任何同伴；所有教導的人，必須首先成為祂的門徒，這樣，凡在教會中發言的人，就不應提出任何屬於他自己的東西，或是在人的倉庫裡捏造出來的東西，而應顯明自己是我們主耶穌基督的真門徒，並藉著祂的權柄教導我們眾人。請記住這一點。其次，我們必須知道福音中包含了什麼。因為如果「福音」這個詞在每個人的口中隨意流傳，而同時人們卻讓我們相信「指鹿為馬」，那會是什麼樣子呢？如果我們對福音給予如此崇高的評價，稱其為上帝的純全真理，而所有受造物都當順服於它，但我們卻對其內容一無所知，這對我們又有什麼益處呢？我們必須明白它的實質，這樣我們才能確信，神的兒子降臨到這裡，是為了引導我們歸向祂的父上帝，好讓我們明白祂要求我們以何種方式敬拜祂，並進一步得知上帝的旨意，使我們能據此規範我們的整個生活，而不是按照我們自己的私慾和喜好去發明一種敬拜，而是將祂所要求且最為悅納的順服獻給祂。此外，如果我們打算在自己身上尋求救恩，我們必須學習了解我們的光景是何等悲慘。因為我們裡面除了無知、軟弱、虛弱，甚至是頑梗和邪惡的私慾之外，一無所有；簡而言之，我們被撒但的鎖鏈所捆綁，以至於他像對待愚蠢的牲畜一樣牽引我們，就像被販賣的驢和牛一樣；如果我們打算從如此可怕的奴役和暴政中得釋放，我們就必須只歸向上帝，確信祂是一切福祉的源頭。再者，因為我們除非先來到我們的主耶穌基督面前，否則無法來到上帝面前，而祂已經降臨到我們這裡；所以我們必須在祂的豐盛中尋求我們所需的一切，並將我們全部的信靠寄託在那裡，除了祂之外，不應有任何其他的預備、公義、聖潔或完全，而是在自己裡面徹底倒空，儘管如此，仍不停止信靠祂會引導我們歸向祂的父上帝。我們也必須明白我們稱義的途徑，也就是藉著祂死亡與受難的祭物。此外，當我們來到上帝面前禱告時，讓我們投靠祂作為我們的中保，好讓祂為我們代求。你們由此可見，關於福音我們所當知道的，就是只有一條律法來規範我們的生活：我們必須只有一個確定的信仰，使我們認識所當事奉與敬拜的上帝；我們必須在我們的主耶穌基督身上看見祂，因為基督正是祂的真像；我們必須除了耶穌基督以外，不倚靠任何別的事物；我們所有的思想都必須指向祂，確信父已將我們得救所需的一切都放在祂裡面，並且祂也藉著聖靈的大能引導與治理我們，以致我們在祂的保護之下，確信當我們被祂的大能保守時，魔鬼及其所有的黨羽都不能傷害我們。這就是福音的精義，我們必須明白這一點，否則這裡所說的一切對我們將毫無益處。此外，聖保羅為了表明他並非無故地將自己置於那些試圖藉由摻雜與添加來扭曲福音教義的人之上，他使用了兩個論點。第一個論點是，他在教導加拉太人及所有其他人時，表現得忠心耿耿，且存著純潔正直的心。第二個論點是，他沒有憑自己的意思提出任何東西，而是從我們的主耶穌基督那裡領受了天上的啟示。現在，我們必須好好留意這兩個論點，以便我們能領悟到，聖保羅先前宣告他的教義應當受到高度重視，且任何活著的受造物都不得與之抗衡，並非無故。由此，我們可以歸納出一個普遍的原則，即我們應當如何確信我們的信仰。因為天使不會以可見的方式降臨來對我們說話，我們必須藉由人的口來受教。然而，儘管如此（正如我已經說過的），我們必須持守一個無誤的結論：我們所信靠的教義，其根基與定準皆來自上帝與我們的主耶穌基督。我們該如何領悟這一點呢？就是藉由這裡所列出的兩個理由。其中之一是，那些教導我們的人，有帶領我們歸向上帝的渴望與熱忱，他們不以人的名義與頭銜武裝自己，甚至不帶有任何屬人的成分，而是遵循上帝命令祂所有僕人所持守的軌跡，也就是說，他們贏得世人來順服祂。讓這一點作為第一點。其次，除了良好的熱忱之外，他們還必須有〔教義的〕確定性，使說話的人不自作主張，也不越過自己的界限，而是將所領受的命令傳遞下去，以致我們總是能聽見耶穌基督的聲音，並容許祂說話，而使其他所有的口都閉上，除非是為了聆聽，好讓祂的教義能為我們所知。現在，關於第一點，聖保羅申明他的心志：他說他不是按照人的意思，而是按照上帝的意思來勸導〔或說服〕。他以此意指，他不是帶著屬世的情感去工作，而是致力於單單順服上帝，因為他是蒙上帝呼召的；並且他以耶穌基督為他的主，因此他除了傳講基督之外，不傳講任何別的，也不像那些試圖吸引單純與無知之輩的人那樣，去尋求人的支持，他們到處獵取名聲，說：「喔，某某人是這麼說的。」但唯有上帝是我們當聽從的。因為即使全世界的人都一致要使我們偏離祂，祂獨自一人也勝過千萬個世界，即便有那麼多世界。既然情況如此，讓我們好好留意這裡所包含的教義，聖保羅在此陳述了他自己的情感，這為我們提供了一個普遍的原則：隨後他立即補充說，他並沒有致力於討人的喜歡。因為一旦人們按照人的胃口說話，上帝的真理就必然會被腐蝕。此外，他補充說，如果他討人的喜歡，他就不是耶穌基督的僕人。但是魔鬼有許多手段與詭計來遮蔽上帝的真理，以致我們看起來似乎仍與上帝同在，但與此同時，除非我們擁有這裡所賜給我們的智慧與辨別力，否則我們將與祂相去甚遠。因此，讓我們擁有分辨上帝與人的能力，這樣當我們看見許多矛盾、意見分歧，以及許多衝突與爭辯時，我們就不會感到困惑或驚訝。願這一切都不能使我們改變信仰。為什麼呢？ 讓我們只仰望上帝，確信祂是我們的依靠；一旦有了這份確信，我們就能勇敢地藐視整個世界。但如果我們在信心上沒有根基，那麼可以肯定的是，任何一陣風都會將其吹倒，或者至少使它搖擺不定。因此，讓我們親自體驗，好叫我們知道上帝確實憐憫我們，為要向我們顯明祂的旨意；讓我們仔細察看那些教導我們的人，留意他們是被什麼樣的心志所引導和管理，他們是否在自己身上尋求順服上帝，並以身作則帶領我們走同樣的道路。此外，當聖保羅說，如果他討人的喜歡，就不是耶穌基督的僕人時，這教導的含義非常深遠。因為我們很清楚人的本性是什麼，知道除了對上帝的罪孽和頑梗之外，人裡面一無所有。因此，如果我們想要討人的喜歡，就必須放棄上帝，與祂毫無關係。因為人若不被強迫歸向上帝，總是會背道而馳，像野獸一樣踢踹祂。所以，我們若不偏離上帝，若不放縱那些時而左、時而右跳脫的人，就無法討人的喜歡；誠然，即使是好人，有時也會在心裡希望上帝能順應他們的胃口。因為儘管他們仍有心事奉祂，但他們並非在任何時候、任何方面都受管束得那麼好，以至於完全放棄了自己所有的觀點、喜好和慾望；相反，他們每個人有時都會受到試探去做這樣或那樣的事，以至於如果我們不被嚴加管束、不被及時拉回，我們就會奔向滅亡。總而言之，我們每個人都希望被討好，以至於那些負有建立和教導教會責任的人，若想討人的喜歡，就不得不背棄我們的主耶穌基督。因此，所有上帝話語的傳道人若想忠心地履行職責，就必須學會閉上眼睛，不應側目去顧及人們那些混亂的慾望，而要拋開一切對人的喜悅和恩寵的渴求。如果他們立志要將那些本來心硬的人帶到上帝面前，那麼無論結果如何，他們都必須這樣行：讓上帝得著祂當得的權利，讓我們的主耶穌基督得著祂當有的權柄。因為（正如我已經說過的）當我們奉祂的名說話時，該當如何呢？我們不僅要普遍地譴責一切出於我們本性的事物，還要深入剖析人的良心，使每個人都能感覺到上帝正在那裡執行祂的審判，福音不僅是一把刺痛的刺棒，更是一把「刺入骨髓」的劍，正如使徒在希伯來書中所說的。因此，沒有任何思想或情感是不被福音所察驗的。誠然，那些被如此刺傷的人，必然會呻吟，感到痛苦和心如刀割。但我們仍必須對這一切視而不見，不顧人們貪求或渴望什麼，而要繼續向前邁進。此外，這項警告不僅適用於上帝話語的傳道人，也適用於所有人。因此，如果我們渴望成為基督徒，就讓我們學習尊榮上帝的兒子，即使祂的話語不合我們的胃口，也不符合我們天然的理智，我們仍不可停止順服地領受。所以，當任何人來聽講道時，首先要做的準備就是預備好接受責備，因為這是合宜的；他要明白，不被奉承對他是有益的。如果他耳朵發癢，就讓他摒棄這種心態，確信否則他將被拒之門外，永遠無法領受對他有益和有教導意義的真理。因此，讓我們所有人都忍受自己的瘡疤被揭開，忍受自己被譴責，忍受與我們喜好完全相反的對待。你們看，如果我們立志成為上帝兒子的門徒，並將祂當得的主權歸給祂，我們每個人就必須這樣預備自己。我們更應當致力於此，因為我們看到自己的本性正驅使我們走向反面。我們被自愛蒙蔽，每個人都渴望被尊榮；但若不靠諂媚和謊言，我們就無法得到尊榮。因為我們中間有誰配得稱讚呢？在上帝面前，我們裡面除了污穢和感染之外，一無所有。因為在上帝改造我們之前，我們外表所展現的一切美好美德，不過是腐敗而已。因此，可以肯定的是，我們本性中所有的一切都必須被潔淨，否則我們將在自己的悲慘中腐爛。因此，既然除了潔淨我們所有的惡習之外，沒有別的方法能引領我們得救，而這種潔淨若非藉著嚴厲的手段便無法達成；那麼，當我們受到福音教義的警戒，以致良心自責時，儘管我們喜歡偶爾被人奉承和安撫，但我們仍當尋求被人懇切地勸誡，讓自己的過犯被指出來，並為此感到羞愧，讓我們的虛偽被揭露，而不應渴望被人討好。因為如果我們將這些過犯隱藏起來，這無異於讓我們在自己的敗壞中腐爛；如果我們被世人如此奉承，而同時天上的審判者卻向我們降下雷霆，那代價將是我們難以承受的。因此，你們看見我們每個人都應當如何從聖保羅在此所說的話中獲益，即：如果傳道人為了討好人而取悅人，他們就是在這樣做的時候背棄了神；如果他們背棄了神，其餘的人又會怎樣呢？除了被引向魔鬼，還能被引向何處呢？因此，當任何人來聽講道時，務必牢記：那傳講的人並非憑自己的權柄說話，而是代表我們的主耶穌基督，神他的父已指派祂作我們的審判者。耶穌基督作為我們的審判者，其目的是什麼呢？目的是要我們每個人都定自己的罪，並且在定罪之後，我們應當投靠祂以獲得赦免。那麼，如果一個必死的人因為對我有某種愛而掩蓋我的罪，難道天上的審判者會因為他人的寬容而饒恕我嗎？那負有教導我之責的人，若能定我的罪並指出我的過犯，使我能為此憂傷，並學會厭惡那會將我帶向毀滅的事物，這豈不是更好嗎？當神張開雙臂接納我，而耶穌基督來到我面前，將我作為馨香的祭物獻給神他的父時，我豈不應當接受這恩典嗎？因此，如果我們不能忍受自己的瘡疤被揭開和暴露，以致我們無法獲得那對我們有益的事物，這難道不是說明我們簡直像被撒但迷住了一樣瘋狂嗎？如果一個人去討好病人，那病人會怎樣呢？難道他要每分鐘都給他喝飲料嗎？難道他該給他酒喝，卻不給他水嗎？難道他要給他吃沙拉嗎？這無異於給他下毒。簡而言之，一個人若想讓人奉承他，他就是在尋求自己的死亡，這是肯定的。但現在，哪一個更好呢？是照顧病人的人應當順從他所有的慾望，還是即使病人為此憤怒、咬牙切齒、因不能隨心所欲而暴跳如雷，照顧者仍應當約束他？顯然，如果病人有不正常的慾望，我們身上就有更多不正常的慾望。那麼，如果那些負有傳揚神之道、理當扮演醫生角色的人，不關心將我們從他們明知有害的事物中拉開，也不將他們明知對我們有益的事物供給我們，我們將會怎樣呢？因為如果他們在我們的私慾上奉承我們，這無異於將我們徹底推向毀滅。這基本上就是我們在聖保羅談論他的情感時所要考慮的事情。現在他加上了第二個論點：即他的福音並非來自人，而是來自天上的啟示。他進一步證實了他的觀點，即彼得或約翰在他們個人身上，絕不能享有那種讓人必須像聽從神一樣聽從他們的尊崇，因為那尊崇是唯獨保留給神和我們的主耶穌基督的，他們絕不能有任何同等者。既然如此，當涉及我們信仰的確據時，讓我們學會仰望，超越這世上的一切，徹底放棄對人的依賴。儘管他們極其卓越，但我們的信心不可停留在這世上，也不可建立在任何受造物之上，而必須建立在神身上。教皇派會說，我們充滿了驕傲和傲慢，因為我們自以為比全世界都聰明。誠然，如果我們是建立在自己的智慧和臆測，或自己的觀點上，那確實是太過驕傲了。但既然我們行在謙卑中，摒棄我們自己所有的理性和智慧，並承認如果我們想獲得神的智慧，就必須在這世上成為愚拙的：我說，既然我們有這樣的謙遜和清醒，不試圖知道超過我們所當知道的，而在同時如此尊崇神的教義，以致我們能蔑視世上的一切：那種高尚必然是好的，因為那是神將要得榮耀的事。因此，我們可以蔑視世上的十字架、法冠、裝飾品，以及教皇用來對抗神的一切權勢：我說，我們可以蔑視它們，甚至厭惡它們，因為它們充滿了污穢和傳染，是我們必死的仇敵撒但用來毒害我們的東西。與此同時，讓我們堅定地建立在神的真理上，好讓我們能戰勝一切反對它的事物，確信我們的信心必能勝過一切試圖打擊和摧毀它的力量：為了做到這一點，撒但從未忘記盡其所能地折磨我們。但如果我們一旦在我們的神裡面剛強起來，就不要害怕我們會被他所有的試探所擊敗：因為我們確信，只要神站在我們這一邊，我們就可以認為從受造物而來的一切，都不過是煙霧罷了。〔旁註：詩篇 103:20〕〔旁註：彼得後書 2:1〕〔旁註：申命記 13:3〕〔旁註：耶利米書 7:22〕〔旁註：腓立比書 2:10；以賽亞書 45:23〕〔旁註：約翰福音 10:5〕〔旁註：希伯來書 4:12〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，祈求祂使我們對這些過犯有越來越深的感受，直到我們徹底擺脫它們；並祈求在我們活在世上的日子裡，祂能扶持我們的軟弱，直到祂醫治了這軟弱，使我們能按照祂所呼召我們達到的公義的完全，徹底地被更新。讓我們眾人一同說：全能的上帝，我們在天上的父，等等。