原文：The. 10. Sermon which is the fourth vpon the second Chapter.
出處：A17706_Sermons upon the Epistle to the Galatians (tr. Arthur Goldin
11 後來，磯法到了安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。12 從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。13 其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。
我們先前已經看過聖保羅的教義所爭辯的是什麼：也就是關於他廢除律法儀文的事。現在，那些反對他的人似乎有相當充分的理由，說律法是上帝所賜的，既然上帝是律法的作者，那麼更改其中的任何部分都是不合法的。但他們本應考慮到，古時賜給百姓這些儀文的目的是什麼。誠然，正如上帝是不改變的，祂的道也永遠堅立；但這並不意味著上帝不該按祂所知對人合宜的方式來安排事物。因此，儀文是為了當時的需要而設立的，是為了服務猶太人的需要。此外，還有我曾提及的這一點：在耶穌基督降臨之前，必須有某些影兒來引導信徒更進一步，也就是說，使他們在對所應許的救贖主的盼望中得到堅固。由此我們可以確知，上帝頒布儀文並非為了讓它們永遠持續並始終保持其完整與完美的狀態，而是為了讓它們暫時存在，以服務於當時的百姓，使他們持守對上帝所賜之事的盼望，而這些事我們如今在我們的主耶穌基督裡已經得著了，祂正是律法時代那些影兒的真體與實質。你們看，這就是我們必須達到的結論。然而，人不能像某些幻想者那樣爭辯說上帝是善變的，他們也曾提出過同樣的理由。難道我們會因為上帝使夏天和冬天交替，就說祂改變了祂的目的嗎？我們看到一年四季的更迭，看到大地變綠，樹木開花，隨後結出果實，又看到萬物在冬天如同死去：這一切變化當然都來自上帝，但這並不意味著祂改變了祂的本性。同樣地（正如我先前所說），祂為了人的益處賜下律法，而猶太人（他們當時還沒有福音所賜給我們的那種顯明的知識）必須藉由另一種方式得到幫助，也就是藉由儀文；這些儀文在今天已不再必要，因為我們已經擁有了上帝當時遠遠向他們展示之事的成就，就這一點而言，我們的處境比猶太人的處境更好。但現在聖保羅為了表明他宣講這種自由，以及上帝加在古時先祖頸項上的律法在我們主耶穌基督降臨時已被廢除，並非沒有理由，便宣告他為此責備了彼得。如果基督徒本應像猶太人一樣被束縛在同樣的奴役之下，彼得肯定會竭力維護這場爭論。但他卻忍受了責備，並承認了自己的過錯。既然我們在彼得身上有這樣的先例，這就說明我們的立場是正確的，且使徒們也知道，隨著我們主耶穌基督的降臨，所有舊有的影兒與預表都應當停止並徹底廢除。因此，聖保羅在此所陳述的，是他因彼得在安提阿城與外邦人交往而責備他，這裡指的不是與不信的人交往，而是與那些已經歸信福音知識的人交往。他與他們親密生活，視他們為教會的肢體。但看哪，當某些從耶路撒冷、由雅各差遣來的猶太人來到時，彼得因害怕有人會對他做出不實的指控，便退縮了，裝作與外邦人沒有任何親密關係或往來；儘管他們與他擁有同樣的福音信仰，他卻仍將他們視為外人，因為與他們在一起被視為一種玷污。看看這瘋狂的惡行：因為那樣做，教會內部就產生了分裂。因為（正如在另一處所說的），當我們的主耶穌基督被立為上帝的光，不僅是為猶太人，也是為全人類的救恩時，那道牆就已經被拆毀了。因此，如果那些先前與教會隔絕、疏遠的人必須被召聚成為一個羊群，那麼彼得就是在廢棄上帝的恩典，然而我們知道，沒有什麼比教會的合一更寶貴的了。因此，凡背離合一的人，絕無任何藉口可言。但看哪，彼得的過錯在於他破壞了這合一的紐帶，將猶太人與外邦人分開，儘管他們都屬於我們主耶穌基督的身體，並且都是上帝真正的兒女。再者，他們都有同一位元首，同一位救贖主：因此，他的行為削弱了上帝的家，因為我們眾人都是奉他的名聚集，成為他家中的人，直到我們被聚集進入天上的基業。然而，還有另一個錯誤：那就是我們主耶穌基督的恩典被遮蔽了。因為，除非我們知道在基督裡，我們擁有了古時預表我們之事的豐盛與成就，否則他的降臨對我們有何益處呢？如果我們今天還像律法時代那樣獻祭，我們就不會知道我們是藉著我們主耶穌基督的血得潔淨，也不會知道那血足以償還我們所有的罪債，更不會知道我們在那裡獲得了為我們買贖的完全公義。我們將對這一切一無所知。因此，聖彼得嚴重地冒犯了，他重新掛上了那幔子，這無異於阻止基督按著他當被認識的方式被認識。此外，還有第三個錯誤，就是猶太人因此在他們的錯誤中變得剛硬。誠然，我們應當忍耐那些無知和軟弱的人，不要過分使他們憂傷；儘管他們有過失，但正如諺語所說，必須一點一點地引導他們回來，而不是折斷他們的骨頭或軟骨。然而，若要藉著姑息來滋養他們的無知，或給予任何認可或贊同的表示，那是絕不可行的。彼得為了討好自己的同胞而遠離外邦人，這使得猶太人更可以誇口說他們贏得了勝利，因為彼得暗示外邦人是不潔淨、不聖潔的，所以他的行為加劇了本已嚴重的惡行。正因如此，聖保羅說彼得是該責備的。我們必須勤勉地留意這一點，因為過去有些人認為這是他們之間達成的協議，聖彼得是因為遺憾他的某些同胞太難取悅，所以私下告訴聖保羅，他願意接受他的責備。但這一切不過是無稽之談。因為聖保羅明確地說，彼得是該受責備的，並且當他看到彼得行事不正時，他便挺身而出。因此我們看到，這件事並非有什麼秘密協議或勾結，而是…… 保羅運用了上帝賜給他的自由，責備了彼得，在這種情況下不願遷就他，儘管他尊崇彼得為耶穌基督的使徒。現在，根據這段經文，我們必須為自己的教導總結出，正如我先前所闡明的，這種自由是何等寶貴。因為這裡的問題不僅僅在於對事物的運用，而是在於我們的良心在上帝面前是否得享安寧。如果爭論的焦點僅在於是否可以吃豬肉——這屬於律法儀文所涵蓋的事——那將是一件瑣碎的小事，完全可以忽略不計，就像今天談論類似的儀式時那樣。但正如我先前所闡明的，他們必須追溯到源頭。因為這些預表在古時是用來約束百姓的，就像未成年人處於監護之下，還不能享受自由一樣。但在我們主耶穌基督降臨後，隨著信心增長，這種教導方式就不應再在猶太人中存在了。因此，聖保羅的爭辯不僅僅是關於事物的外部運用（因為他本可以樂意容忍），而是為了讓人們知道律法儀文的目的是什麼：即它並非一種應當永遠持續的束縛，它們的效力僅僅持續到我們主耶穌基督降臨為止。由此可以推斷，當猶太人禁吃豬肉、守節期或做這做那時，他們並非在履行一種本身具有必然性的對上帝的侍奉，而是藉此不斷操練自己在耶穌基督裡的信心。由此我們看到，這些儀式本身並無功效；但當它們被指向其應有的目的和屬靈範式時，人們便會明白，上帝設立它們，只是為了教會的益處。因此，若將耶穌基督與這些儀式分開，它們不過是小孩子玩耍的瑣事。但若考慮到它們本應引導信徒達到的目的，就會發現它們是有益的。甚至我們今天也能從中獲益。雖然它們的使用已經廢除，但我們仍能藉著它們領悟福音所向我們展示的事物。如何領悟呢？經上說，祭司應當獨自進入聖所，且不可不帶著祭物。那麼，我們由此必須得出結論：無論是人還是天使，都不配來到上帝面前；若不是在我們的主耶穌基督位格中為我們開了一條路，我們所有人都會被拒之門外。請將這一點銘記在心。此外，我們也必須記住，除非有血與之相隨，否則我們無法與上帝和好，也無法有膽量和自由去呼求祂；也就是說，除非我們主耶穌基督的死與受難〔與我們同在〕，為我們贏得恩典與恩惠。我們所有的禱告都必須藉此途徑獻上，否則必遭上帝拒絕。此外，經上說律法書和聖所都曾用血灑過。由此可見，若不是各方面都藉著我們主耶穌基督的血得以成聖，萬物都將是不潔的。同樣，除非上帝的應許不斷有印記隨附，否則我們對祂的應許將毫無確據，也無法將其應用於我們的福祉。除此之外，當經上說上帝是我們的父，我們的罪已得赦免，我們被祂接納為義人且無罪時，若沒有我們主耶穌基督的血呈現在我們眼前，使上帝的一切話語（在某種程度上）彷彿是用我們主耶穌基督的血以紅字寫給我們看，那麼這些應許就毫無效力，也對我們毫無益處。由此可見，我們應當如何從律法的儀式中獲益。然而，無論我們情況如何，這些儀式的用途已經廢止了；即便它們繼續存在，我們也無法從中獲得像現在這樣好的教導，因為我們本會停留在這些卑微且會朽壞的事物上。但既然我們擁有了曾對摩西說過的那屬天的樣式，正如使徒在《希伯來書》以及司提反在《使徒行傳》中所清楚表明的那樣，我們現在就明白了上帝為何設立這些儀式。因此，我們必須銘記的一點是，我們必須明白，這裡所談論的並非無關緊要的小事，而是要了解這些儀式在古代對先祖有何益處，以及為何上帝旨意要在我們主耶穌基督降臨時將其廢除。與此同時，我們也看到，聖保羅並沒有因為彼得是他的同工，且擔任與他同樣尊貴卓越的職分，就對他留情，儘管按理說他本該對彼得有所包容。無論當時情況如何，保羅都為此事嚴厲地責備了他。我們完全可以斷定，如果這是一件微不足道的小事，聖保羅絕不會為此引發如此的辯論與爭執。因此，這必然是一件極其重要的事。但我們也藉此得到警告：每當上帝的真理受到玷污，或者有人偏離了福音純粹的簡樸時，我們絕不可有絲毫姑息；即便全世界都與我們為敵，我們也必須以不可動搖的堅定立場維護真理，不向任何受造物屈服。因為如果說有誰是應該被包容的，那人就是彼得；鑑於我們的主耶穌基督曾賜予他如此豐厚的恩賜，甚至給了他那個稱號，聖保羅本該對他有所讓步；然而，那件事是絕不能容忍的。所以，你們在這裡看到了一個榜樣，它向我們表明，當人的權威傾向於玷污福音的真理時，我們必須挺身爭辯，而不必顧及任何受造物。這對我們現今大有裨益。因為有許多人總想在兩股潮流之間搖擺，儘管他們察覺到了其中的弊端與腐敗，卻仍想兩邊討好，聲稱這一切都是為了追求和平；然而，當人們這樣互相推諉時，最終必然會導致極大的混亂。因此，為了平息一切紛爭，他們渴望達成某種妥協與混雜，要求每個人都在自己的立場上退讓。但在這期間，上帝會為了討好人而放棄祂的權利嗎？或者我們能為了人的緣故而與人結盟，以致損害上帝的榮耀嗎？因此，既然我們現今必須對抗那些頑固的教皇派，他們已經曲解、腐蝕並篡改了福音的一切真理：儘管他們用「神聖大公教會」、「神聖使徒座」、「高級教士」、「基督教界」和「神聖至高權柄」這些尊貴的頭銜來粉飾自己（而這些實際上不過是面具罷了），我們也絕不要被他們嚇倒。為什麼呢？因為我們有上帝站在我們這一邊；此外，福音的真理在祂眼中是如此寶貴，以至於祂不願為了任何受造物而對其妥協：正如我們所見，聖保羅親口告訴我們，即使天使有可能使我們偏離純粹的教義，我們也應當視他們為可咒詛的，並拒絕且厭惡他們。那麼，當人們想要歪曲福音的純全，並將他們自己的發明摻雜其中，且在這樣做時使我們的主耶穌基督成為他們的下屬，好讓他們能繼續保有自己的謬誤時，我們為何還要尋求取悅必死的人呢？我們理應向他們讓步嗎？願災禍臨到這樣的妥協：因為它必永遠受上帝的咒詛。因此，讓我們有這樣的剛毅與堅定，一旦我們確信我們所維護的爭論是屬於上帝的，我們就不會因世上的任何偉大或高傲而動搖。你們看，這就是我們必須銘記在心的要點。同時，我們也看見了教皇派的愚昧，以及那個惡棍〔教皇〕在將自己豁免於一切糾正之外時是何等無恥。當教皇想要極力高舉自己時，他稱自己為彼得的繼承人；然而與此同時，他卻絕不願服從任何責備。他說糾正全世界是他的職責，任何人不得干預他。這種豁免權從何而來？因為如果他自稱佔據了彼得的地位，我們在此處看到的卻恰恰相反。彼得受到了責備，他也承受了，甚至當他看見自己被駁倒時，他甘心承認自己有罪。既然如此，我們必須斷定，世上沒有任何尊位（無論人們如何粉飾它）是不應當永遠服從上帝話語的。因為如果情況不是這樣，那將是何等荒謬，彷彿我們的主耶穌基督在祂的教會中設立了啞巴偶像，冠以牧者的頭銜與蔭庇，讓他們可以隨意挑剔、責備，甚至敗壞與偽造一切事物，而同時卻無人能開口反對他們？上帝的教會將會變成一個豬圈，感染一切污穢，且無藥可救。因此，讓我們謹記，上帝不願祂的教會中存在任何會阻礙祂話語持續運行，以致無法約束那些身居高位者的優越地位。因為我們必須聽從我們的主耶穌基督，祂必須擁有上帝祂父所賜予的權柄，每個人都必須順服於此，我們之中沒有任何人可以假裝擁有任何豁免權。這就是聖彼得身上所向我們展示的道理。另一方面，我們也看見了所犯的過錯應當如何被責備：也就是說，要公開地在眾人面前，而不僅僅是私下進行：這一點非常值得注意。因為有許多人甘願造成冒犯，在攪亂一切之後，卻希望別人不要再對他們做什麼，只需私下悄悄告訴他們做錯了即可。因為普遍的教義是這樣的：請問，難道不是說每個人都應當私下勸誡他人嗎？當一個人做錯事時，難道就該這樣被公開羞辱嗎？不，確實不該，除非他所犯的罪會給整個教會帶來麻煩。因為我們的主耶穌基督明確地設定了這種區別，所以如果有人做錯了事而我知道，我必須在我和他之間責備他。但如果這過錯是眾所周知的、公開的，且若不加以指正會成為惡劣的榜樣，那麼我就不能再保持那種私下耳語的程序，而必須按其應得的去譴責這過錯，好讓他人能引以為戒。這不僅是指私人，也指那些身居高位的人：因為他們理應帶頭，正如保羅在另一處對提摩太所明確命令的，那些做錯事的人（即使是負有教導與治理羊群之責的牧者）也應當被公開責備。他在彼得身上正是實行了這一點。因為既然這過錯太過嚴重，且偏離正道太遠，並可能在教會中引起更大的麻煩，因為這（可以說是）對福音的顛覆（因為當時許多人仍有軟弱），聖保羅深知必須責備彼得，於是便這麼做了。〔旁註：以弗所書 2:14〕〔旁註：出埃及記 30:10〕〔旁註：利未記 16:2〕〔旁註：出埃及記 24:8〕〔旁註：希伯來書 9:19〕〔旁註：出埃及記 25:40〕〔旁註：希伯來書 8:5〕〔旁註：使徒行傳 7:44〕〔旁註：馬太福音 18:15〕〔旁註：提摩太前書 5:20〕
這就是我們關於該過程所必須記住的事。另一方面，我們也看到了彼得的溫和。我們的主耶穌基督曾親口對他說，除了西門這個本名之外，因著他信心的堅定，他將被稱為彼得。他在眾使徒中是卓越的，然而當他看見自己做錯了事，他仍低下頭、屈下頸項，並沒有以自己尊貴的身分作為擋箭牌，只是考慮到既然上帝的話語賜給我們是為了糾正我們，我們就當順服它，除非我們甘願做祂的悖逆者，而祂最終必將擊碎世上一切的驕傲。因此，聖彼得明白對一個人而言，沒有什麼比在犯錯時接受管教更好的了，於是他就順服了聖保羅對他所說的話。現在，如果我們好好思考這些事，這裡就有一個非常有益的故事。因為一方面，我們看到每個人都渴望與世界妥協，這成了我們在過犯中不斷盲目的原因。因為我們之間除了奉承之外別無他物，而且（在我們看來）除非我們每個人都包容同伴，否則我們就無法成為朋友。當然，正如我已經說過的，有一種包容是值得稱讚的，那就是在責備犯錯的人時要溫和，這樣我們才能努力贏得他們，藉著友善將他們挽回，而不是對他們過於暴躁和急躁。因為有些過錯是可以包容的，不必追究到底，因為當人們看到那種吹毛求疵的急切時，只會激怒他們；正如你將會看到有些人彷彿在不斷地守望，看是否能從某人身上找到可以挑剔的地方：他們所有的聖潔都體現在嘲諷這個人、辱罵那個人上；簡而言之，他們是世上最大的「糾正者」。但我們〔責備的〕慾望必須受到約束，使我們不至於尋求挑剔人的過錯。然而另一方面，如今在世上過於盛行的奉承，是一種我們必須像躲避致命瘟疫一樣避開的惡習。因此，正如我們每個人愛自己的鄰舍一樣，就讓他學習使用聖保羅在此向我們展示的坦率言辭吧。特別是當涉及上帝的真理時，不可饒恕任何人，讓上帝的熱心在我們裡面佔上風；儘管我們可能會招致不悅，並陷入許多誹謗和背後中傷的危險中，但我們仍然必須承擔起這項挑戰。因為如果我們在福音的真理被篡改時，藉由掩飾而扮演叛徒，我們是無可推諉的。因此，我們必須遵循聖保羅在此向我們展示的原則；他對同工彼得所做的事，必須成為我們的律法和準則，好讓我們能表明，我們沒有什麼比渴望上帝被聽從、渴望祂的真理不被變為謊言、渴望其中不被摻雜任何東西、不被混入任何酵或毒麥更重要的了，而是要讓它始終保持其純粹的單一性。另一方面，位高權重者在此受到警告，要謙卑地順服，並對所受的管教表現出柔順，要知道上帝在將他們提升到那種地位時，並沒有放棄祂自己的權利，祂仍必須保持祂至高的統治權，藉著祂的話語執行祂的審判，以至於那些地位最高的人，也必須屈下頸項，並明白若聲稱自己有特權而不受管教，那將是魔鬼般的混亂。因為藉著那種方式，上帝的話語幾乎會被拒之門外，祂也會被剝奪祂對我們所擁有的主權；因此，我們必須以那種方式來實踐這項教義。特別是在如今，當我們看到人們如此大膽地以那種方式抵擋上帝時，讓我們預先防備他們，不要讓任何事使我們氣餒，因為我們知道我們是在為什麼樣的爭論而與他們交戰；讓我們勇敢地蔑視那整個污穢的巢穴，也就是教皇及其教士階層，當我們看到他們向我們的主耶穌基督伸出角來，並且在祂的蔭庇下、假借祂的名義，試圖將祂的福音踐踏在腳下，甚至徹底埋葬它，或者使它變得混亂不堪，以至於人們無法分辨誰才是主時，我們對這些臭氣熏天的害蟲根本不必理會。既然我們看見魔鬼以那種方式佔據了他們，我們就不要猶豫，要武裝自己去爭戰，並竭盡全力抵擋他們；特別是考慮到在其他事情中，我們今日所面對的爭論，比聖保羅當時所維護的爭論對我們更有利。誠然，其理由是相同的，且都出自同一個源頭：但聖保羅當時不得不與上帝親口所吩咐的禮儀爭戰。他為何要這樣做呢？因為藉著那些禮儀，福音被遮蔽了，我們主耶穌基督的恩典在某種程度上被壓制了，人的功德被確立了，最終，人們不知道上帝在祂律法中的旨意是什麼。如今，同樣的理由也促使我們去反對教皇制度中設立的一切可憎之事。但我們有一個優勢，就是這一切事物都是在撒但和人的作坊裡偽造出來的。我們現在知道，只要人受自己的幻想支配，而不順服上帝的旨意，他們裡面就只有虛空。既然情況如此，我們就更應勇敢地爭戰，因為我們的主在各方面都賜給我們力量，使我們不至於被那些用來恐嚇我們的頭銜所嚇倒，因為那些頭銜不過是撒但的幻象。你們看，這就是我們必須銘記在心的要點。但我們也必須仔細留意，聖保羅補充說，他責備彼得是因為彼得和他的同伴沒有按福音的真理行事；此外，他責備他們是因為他看見這種危害已經廣泛蔓延，如果他再耽延下去，補救就會錯失良機。這裡有兩個理由，我們必須仔細留意。關於福音的真理，我已經向你們說明，這是我們必須堅持的純全。他本可以說他們沒有按福音行事，但他卻說「福音的真理」，正如他先前用過這個詞一樣。他這樣做的原因，是因為人們想要一種半吊子的福音，並自欺地認為，只要他們的口中掛著基督教的名號，他們在上帝面前就已經交差了。正如今日，「福音」這個詞在教皇派中被認為是相當尊貴的；但他們所擁有的福音不過是混雜的福音，因為他們加入了自己捏造的廢話和雜物。他們按照自己的喜好扭曲了一切，並且肆無忌憚，以至於與他們相比，耶穌基督只是一個下屬。因為他們彷彿從天上發布了決定性的判決。事實上，他們甚至不以說「福音的內容不過是基督徒的啟蒙讀物或入門教材，而偉大的奧祕和主要事項是後來才向他們啟示的，因此必須來自大公會議和羅馬教廷」為恥。我們的主耶穌基督就這樣被戲弄了，彷彿他們已經著手再次將祂釘在十字架上。因為人們無法想出比這更大的惡行來羞辱祂，竟說祂不過是教導人們識字的學校導師，而教皇卻凌駕於祂之上，帶來了完美的境界；然而，我們卻看見教皇如何將一切事物弄得混亂不堪（正如人們所說的「大雜燴」）。因此，「福音」這個詞在教皇派中被卑劣地褻瀆了；而那些試圖讓人們同意許多迷信、滿足於一點點福音，同時又讓許多弊端和錯誤繼續存在的人，也同樣在遮蔽我們主耶穌基督的純全教義。這就是為什麼聖保羅明確提到「福音的真理」，以表明我們必須徹底地持守，不可半途而廢，對於上帝兒子所教導的事，不可增添也不可刪減，每個人都必須滿足於聽祂說話，並讓祂開口。讓我們在自己這一邊張開耳朵，留心領受祂所說的一切；不要有人妄想插手，說這或許是好的，或者應該做這個或那個。因此，讓我們敬畏福音的純全教義，以至於我們之中沒有人妄想改變它的一絲一毫，而是全體都毫無例外地順服它。關於這裡提出的第一個理由，就說到這裡。總之，讓我們保持自己作為我們主耶穌基督的忠實門徒，如果有人試圖讓我們偏離祂哪怕一點點，或者去追隨人的教義和發明，讓我們堅決抵擋他們。這是為什麼呢？因為聖保羅別無所求，只願福音能保持其純淨與無損的健全。因此，讓我們在現今時代也跟隨他的榜樣，這樣我們就絕不會出錯。請記住這一點。另一點我們也必須銘記在心：如果因我們的沈默與容忍，導致弊端不斷滋長蔓延，我們就必須預先防範。因為等到馬匹被偷走才去關馬廄的門，就太遲了。因此，當我們看見那些試圖扭曲上帝真理、或將自己的幻想摻雜其中的人，開始吸引群眾，並有了追隨者時，我們就該是時候奮起抗爭了。因為如果我們容忍，我們就必然要為教會隨之而來的衰敗負上罪責；當我們以為可以推卸責任時，上帝絕不會給我們這樣的恩典，因為我們表現得太過冷漠與疏忽。因此，當禍患增加、感染開始滋生（也就是當一個人開始敗壞另一個人時），讓我們警醒，奮力抵擋，不要任憑惡草生長到足以扼殺莊稼的地步，而要及時將它們拔除。這不僅適用於那些敗壞福音純淨教義的謬誤，也適用於一切惡習與腐敗。誠然，若有任何異端與邪惡觀點可能使一切陷入混亂，這就如同有人用劍或匕首刺向我們的胸膛或喉嚨。因為教會的生命與福祉，若非在於上帝之道的純淨，還能在於什麼呢？如果有人來在我們賴以生存的食物中下毒，我們難道要保持沈默嗎？不，我們反而應該憤怒才對。同樣的道理也適用於福音的教義，我們必須隨時舉起雙手維護純正的教義，絕不容許它受到任何形式的腐蝕。同樣地，當我們看見惡習橫行時，我們必須在適當的時候預防並糾正它們。因為如果我們容忍它，像大多數人那樣，對此只是一笑置之，等到有空才去處理，那麼我們之後將會束手無策，看著上帝關上大門，看著撒但徹底贏得勝利。當我們不留意去醫治那些感染並敗壞教會肢體的疾病時，我們所遭受的冷漠與疏忽，確實是應得的報應。因此，你們看見我們在此實際上要記住的是：我們絕不可如此愚蠢與輕率，去接受那些中間派或兩面派所提出的主張，彷彿只要修正了重大的弊端，我們就該滿足了。讓我們堅持到底，直到福音恢復其純淨的健全，並以我們的主耶穌基督傳授給我們的原貌呈現，不摻雜任何人的私意。其次，當我們看見禍患蔓延時，讓我們將那些走入歧途的人帶回上帝面前，並努力阻止那些以同樣方式引導鄰舍走向滅亡、且只求顛倒是非的人；必須壓制這些人，讓每一個擁有上帝熱心的人都顯明自己是他們的死敵，斬斷一切可能阻礙我們的羈絆。無論我們之間有友情、親情，或是世上任何最緊密的紐帶，當我們看見那些用主耶穌基督寶血買贖回來的靈魂被引向滅亡與毀滅，或者看見原本穩固的事物被推翻，而人們只求混亂，以致不再認識耶穌基督是誰，且魔鬼一點一點地獲得了完全的空間，將我們帶向深淵，彷彿韁繩已從我們頸項脫落時，讓我們將這一切拋諸腦後。當我們看見禍患趨向此地步時，讓我們每個人都竭力阻止它，並表明我們寧願為了事奉上帝而面對致命的食物，也不願為了取悅受造物而擁有世上所有的友誼。因此，當我們看見上帝受到冒犯時，不要裝作盲人或視而不見，而要如此看重祂的真理與榮耀，以至於與之相比，其他一切都顯得微不足道。這就是我們應當如何實踐這教義的精義。其餘部分將留待下午講述。〔旁註：馬太福音 16:18〕
現在，讓我們帶著對自身過犯的認罪，俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，祈求祂使我們能更深切地感受到這些過犯；同時，既然祂要我們帶著真實的悔改來到祂面前，願祂藉著祂的聖靈吸引我們，寬容我們的軟弱，直到祂徹底潔淨並除去我們身上的這些軟弱，將我們帶到祂所呼召並激勵我們達到的完全地步。讓我們同聲說：全能的上帝，我們在天上的父……等。