原文：The .xvj. Sermon which is the second vpon the third Chapter.
出處：A17706_Sermons upon the Epistle to the Galatians (tr. Arthur Goldin
3 你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？ 4 你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？ 5 那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢，是因你們聽信福音呢？
我們知道，福音的一切教義都旨在將我們從這世界中引領出來，使我們歸向神。但除非我們不斷地被提升，否則這是不可能的。因此，如果我們打算在神的學校中有所長進，就必須努力糾正我們本性中的軟弱，彷彿我們隨時都要被帶離這個世界一樣。誠然，神因祂的良善而俯就我們，但這並非為了讓我們停留在這世上。同樣地，當祂差遣凡人作祂的使者，並藉著最適合我們的方式勸勉我們歸向祂，且為此賜下聖禮——即那些屬地且可見的記號——時，我們便能看出祂是如何屈尊降卑（可以這麼說），好讓我們沒有任何藉口說自己無法攀登到那樣的高度。然而，無論情況如何，如果我們仔細審視福音，就會發現它的目標是剝奪我們對自我的依賴，以及一切屬於我們肉體的事物，好讓我們能歸向祂。但另一方面，人們卻濫用了神在他們面前設立這些可見記號所彰顯的恩典，自以為聖潔的全部圓滿都在於此，並認為這就是他們必須持守的事物。這並非一兩天或昨天的惡習，而是從世界起初就一直掌權，至今仍在持續；更糟的是，人們不僅認為推翻神為引領他們歸向祂而設立的事物還不夠，甚至還捏造並構建了許多障礙，使自己遠離祂。如果不舉例說明，這點會很晦澀。神曾在律法中為當時設立了祭祀、影兒和預表，然而祂這樣做並非因為祂喜悅這些單純的事物，而是因為百姓的愚鈍（當時他們如同小孩子），祂意圖藉著適合他們粗淺程度的方式，引導他們不斷邁向屬靈的敬拜。這就是為什麼律法的儀式被稱為屬肉體的緣故。為什麼呢？因為神意圖以粗淺的方式教導祂的百姓，使他們能達到應有的地步。但無論他們境況如何，在山上指示摩西的樣式卻是屬天的。因此，律法的所有儀式中包含兩件事。因為當人們在進入聖殿時洗淨自己，當他們獻祭，當他們使用燈火和香料，以及當祭司穿上他特殊的服裝時，所有這些事物（就外在形式而言）或許可以被稱為屬肉體和暫時的；但（就其目的而言）它們卻是屬靈的。然而猶太人做了什麼呢？他們凝視著這些預表，卻不思考神為何設立它們，並自以為只要來到聖殿，並在外在行了所吩咐的事，就已經很好地盡了本分。但事實上，他們按照自己的幻想扭曲了神，正如神藉著祂的先知嘲諷他們那樣，說祂不住在人手所造的殿宇中，且連諸天都無法容納祂那無限的威嚴。此外，今日的教皇派不僅濫用神律法中所包含的事物，還不斷地增添瑣碎的規條，以至於他們的愚行永無止境；儘管如此，他們仍稱這些為對神的敬拜。但無論他們怎麼說，這些不過是戲法和假面具罷了。現在，讓我們回到這裡所說的話。聖保羅將聖靈與肉體進行了對比。他所說的「聖靈」是指什麼呢？是指神在福音中向我們顯明的一切教義。因為有一種屬靈的引導，使我們不再像猶太人那樣被束縛在舊有的影兒之下。你們看，神在這些日子裡已將祂自己完全向我們顯明，並已擊碎並廢除了律法的一切影兒，向我們表明祂要我們直接歸向祂，而不讓任何事物再留下來將我們束縛在這世上。在律法之下，只有祭司能親近神，而所有百姓都必須保持距離。但我們有我們的主耶穌基督，祂是我們的祭司，藉著祂的血，通往神父的道路已為我們敞開，正如使徒在希伯來書中所論述的那樣。因此，如果我們按理領受福音，神將會以這樣的方式對待我們，彷彿我們已配得親近祂，並將撇下祂在古時為那些較為愚鈍和粗淺的人所設立的一切事物。這就是為什麼聖保羅…… 保羅責備加拉太人，說他們起初是靠聖靈入門，意思是說，他們領受了福音的教義，這福音向他們顯明了那些對猶太人隱藏的事，或者至少對猶太人而言，那些事僅是在晦暗的影兒下遠遠地顯明出來。因此，他責備他們，說他們竟想靠肉體成全，也就是說，想靠這些低層次的事物。這就如同他在說：「上帝對你們如此恩待，親自將祂的旨意教導你們，你們卻執意要停留在啟蒙階段，停留在最初的原則裡。祂賜給你們高深而完美的知識，使你們領悟到祂在我們主耶穌基督裡對你們懷有何等不可估量的愛：難道你們現在要退回到啟蒙階段，忘記所教導你們的事嗎？這豈不是顛倒了所有的秩序，並棄絕了祂所賜給你們的恩典嗎？」然而我們知道，人天生在學習任何事物時，都是從最基礎的要點開始，隨後在各種技藝和行業中，透過經驗一點一滴地進步。因為如果一個人要在不教導孩子基礎字母、讀寫，也不教導文法引導他循序漸進的情況下，就去教導他高深的科學，這成何體統？同樣地，當一個孩子已經進步，到了成年，如果在他已經大有長進之後，又被要求退回到啟蒙階段，那簡直是莫大的嘲弄。手藝方面也是如此。眾所周知，一個剛進店鋪的學徒，第一天不可能像一年或兩年後那樣精通；他必須先學習基本原則，然後在技藝上日益精進。但如果一個已經學會手藝的人，在四年後卻又退回到第一天就該掌握的基礎，那麼他這樣做就顯得像個畜類，且虛度了光陰。現在，讓我們把這個教訓應用在自己身上。誠然，由於我們遲鈍且屬乎塵土，我們需要有人將我們無法消化的事物嚼碎了餵給我們；然而，上帝對我們如此恩慈與體貼，竟以屬靈的方式教導我們：也就是說，以一種比祂在律法之下教導先祖時更高深、更卓越的方式。我們看見亞伯拉罕並沒有這項特權；然而，他仍是信徒之父，我們也當效法他的樣式，這點我們稍後會看到。我們看見大衛是一位卓越的君王與先知，然而他所看見的，並非我們今日所見，而僅是在影兒之中。對於所有在古代預表下受上帝引導的人，情況亦是如此。正因如此，我們的主耶穌基督說，看見我們今日所見之事（自祂向世界顯現以來）的眼睛是有福的，聽見福音教義如今日向我們所傳講的耳朵是有福的。既然上帝以這種方式臨到我們，並與我們如此親近，如果我們退縮，用儀式和預表來取代純正的教義，彷彿我們無法親近祂，這豈不是在與祂作對，甚至是在冒犯祂嗎？這種悖逆難道不顯示出我們不願上帝像祂所顯明的那樣，對我們施慈愛與豐盛的恩典嗎？現在，我們就能輕易明白聖保羅在此的意思。他責備加拉太人像螃蟹一樣倒退，因為他們本已受教於福音的屬靈教義，卻又退回到律法的影兒中。同樣地，如果我們在今日，在已經熟悉了符合福音的秩序，並習慣了由祂純正之道所規範的敬拜之後，卻仍執意要將人的幻想摻雜其中，並說「這樣做或那樣做也不錯」，這就是退回到肉體，也就是說，上帝已將我們提升到高處，我們卻要往下拉；這顯然是在與祂爭戰。因此，讓我們學習將這教義應用在自己的益處上；既然上帝已將祂的道純淨地傳講在我們中間，如果我們已經知道祂要如何被尊崇與事奉，就不可偏離左右，而要在那奉上帝之名忠心傳講的道上長進，好顯明我們渴望使這道在我們生命中產生果效。我們在其中進步得越遠，若隨後轉身退後，我們就越無可推諉，正如我們看見許多人所做的那樣；他們變得冷淡，或者想要在兩股水流之間搖擺不定。本來應該期待他們不斷前進，越來越親近上帝，他們卻仍然沉迷於各種無聊的瑣事。如今，那些想要逃避逼迫的人，竟想出這樣的藉口：他們藉著將人的發明與上帝的道混雜並攪擾在一起，來掩飾並歪曲上帝的道。因此，我們更當留心這教義，正如聖保羅告訴我們的，如果上帝已經引導我們前進，我們就不可再像無知的嬰孩那樣退後。因為我們一旦在福音上有了長進，或者至少有足夠的時間去長進，卻顯得好像從未聽過這道，這對我們來說是羞恥的，正如使徒在希伯來書中責備猶太人所說的：「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將上帝聖言小學的開端另教導你們。」這就是我們從這段經文中必須注意的第一點。接著他補充說：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？如果果真是徒然的話。」在這裡，他喚醒了加拉太人，告訴他們上帝曾給予他們榮耀，使他們成為祂福音的見證人，然而他們隨後卻偏離了福音。這一點非常值得注意。因為有時上帝給我們極大的榮耀，使用我們來成就祂的工作，使祂的道藉著我們在世人面前得到維護。現在，如果我們隨後偏離了正道，沒有持守起初顯明的那種堅定，這不僅是雙倍的羞恥，更應被視為更大的罪行，因為冒犯的原因是雙重的；此外，如果我們在上帝以那種方式向我們伸出援手後，卻不繼續事奉祂，這更是卑劣的忘恩負義。這一點尤其值得注意，因為我們看見許多人誇口說自己成就了奇事，如果我們的主耶穌基督在任何事上使用過他們的話。他們說什麼呢？「這事那事難道不是我做的嗎？」他們會宣稱自己的能力，以至於（如果你相信他們的話）上帝簡直欠了他們很大的人情。但假設他們所做的比他們所說的還要多上一百倍，他們對上帝的虧欠反而更大。因為這並非出於他們自己的良善，而是出於那藉著聖靈引導他們的上帝；如果他們隨後行差踏錯，他們的過犯和罪惡就更為嚴重。為什麼呢？因為他們本該前進，卻反而後退。此外，他們使許多人跌倒，比他們若未被顯露在眾人面前時所造成的影響更大。因為當上帝將他們高舉，彷彿放在舞台上時，是為了讓遠處的人都能看見。因此，他們攪擾了無數的人，所以他們的罪過就更為深重。但這種惡習太普遍了。因為如今，那些自以為為福音做過一點事的人，總想豁免於一切律法和規條；以至於如果有人責備他們行事不當，他們會說：「怎麼？難道我不該被包容嗎？因為我做過這事那事。」簡而言之，人們會以這種方式為自己開脫，更糟糕的是，當上帝給予他們榮耀，讓他們參與祂的事工時，他們反而驕傲地抵擋上帝。但讓我們留意聖保羅在此所說的：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？」他藉此機會更嚴厲地責備加拉太人，因為他們已經為福音受過苦，遭受過逼迫，並且在財產和身體上忍受了許多患難。他說，現在怎麼樣呢？你們所受的一切苦難該怎麼說呢？這難道不是上帝呼召你們去尊崇祂名的明證嗎？因為說實話，我們為福音所受的苦難，應當成為我們的標記，彷彿上帝將我們安置在某個榮耀的職分上。我們所能擁有的最大榮耀，就是作上帝真理的見證人，因此，儘管我們容易說謊，但祂卻藉著我們這些卑微的受造物——我們不過是風、煙、影子，甚至微不足道——來證實那從祂自己而出的永恆真理。既然上帝指派並命定我們作合法的見證人，藉著我們來推進並擴展祂的福音，那麼，我們在為福音受苦之後卻偏離它，祂豈不有充分的理由抱怨嗎？因此，凡有過美好開端的人，都當謹慎自省。沒有什麼警告比這更值得我們留心了。因為既然教會中最小的成員，僅憑上帝將他們從世界中揀選出來，並將福音傳給他們，就足以使他們對上帝負有重大的責任；以至於上帝撇下那些自視甚高、自以為卓越的人，反而揀選了卑微、在世人眼中被藐視的人，而這些人若隨後退縮，必將面臨更嚴厲的審判。那麼，那些被上帝委以重任、作為旗手，且被上帝賦予如此崇高地位，本應成為他人榜樣與明鏡的人，又將如何呢？如果他們失足跌倒，還有什麼藉口可言？特別是那些曾為耶穌基督的名及其福音的教義受苦，甚至被囚禁、受折磨，乃至瀕臨死亡邊緣的人，若隨後背離真道，這豈不是盡其所能地廢棄上帝的恩典嗎？因此，任何人的受苦絕不能成為他推卸責任或被姑息的藉口；相反地，受苦越多的人，越當嚴格約束自己，因為他們知道上帝所賜予的榮耀，使他們對上帝負有更大的責任，他們更當警醒謹慎，免得給任何人留下絆腳石。因為當眾人說：「這怎麼可能？某某人本應是上帝的殉道者，他曾為維護真理忍受許多苦難，如今看哪，他竟成了叛教者。」這是在羞辱並褻瀆福音，這是何等嚴重的事？如此一來，上帝的名將受到極大的毀謗。因此，我們當謹記，如果我們曾服事上帝一段時間，且上帝使我們的勞苦結出果子，使教會因此得益處並被建立，我們就必須更加謹慎行事，務要小心，不可像那頭頑劣的母牛，產了許多奶，卻在最後踢翻桶子，將奶潑灑殆盡。因為如果我們所造成的破壞比我們所做的善事多出百倍，我們還有什麼藉口為自己辯護？我們怎能說自己是為福音受苦呢？ 因此，如果我們希望上帝悅納我們的服事，就當學習恆久、堅定、穩固，絕不偏離我們的呼召，而是要在其中持續不斷地長進。然而，由於這番責備非常嚴厲，聖保羅緩和了語氣，說：「倘若不徒然的話。」他在這裡給加拉太人一點暗示，表明他對他們懷有更好的期望，儘管他們曾一度偏離，但這不會持續太久，只要經過警告與勸勉，他們就會回到正路上。從這段經文中我們看到，當我們受到上帝聖靈的責備時，並不是要讓我們變得暴躁，也不是要將我們逼入絕境，以至於我們像馬兒咬住嚼環那樣憤怒反抗，而是要引導我們悔改。上帝的目的不是要讓我們灰心喪志，以至於陷在困境中；相反地，在指出我們的過犯後，祂總是呼召我們歸向祂，呼召我們悔改，並向我們顯明，只要我們懷著真實的謙卑，為自己的罪感到憂傷，並真誠坦率地承認，祂隨時準備接納我們，施恩憐憫。既然如此，我們當謹慎自守，當有人指出我們的過犯時，不可像瘋子一樣狂亂，也不要試圖透過偏離或退縮來獲取什麼；相反地，我們當認罪，並存溫柔忍耐的心，接受我們所需要的責備。當責備顯得有些尖銳刺耳時，我們當時刻銘記，要思考這些責備的目的，以及隨之而來的果效；雖然上帝徹底地責備我們，但祂隨後也準備好忘記我們所有的過犯。你們看，這就是我們所要記住的：這彷彿是聖保羅在說，儘管我們已盡其所能地廢棄了上帝的恩典，但祂仍不願我們滅亡，而是渴望使我們興旺。因此，祂責備我們，是為了讓我們不再執迷不悟。所以，每當我們因疏忽而偏離正路時，當知道我們的主正在呼召我們歸向祂，並給我們回轉的途徑，只要我們的過犯不是出於蓄意的頑梗。現在，在聖保羅之後…… 保羅既已如此說過，他又補充道，上帝已將祂聖靈的恩賜分給加拉太人，而且是藉著福音的途徑，以致這本該足以使他們持守所領受的教義，而不至於偏離或迷失。保羅在此處提到上帝的靈，並非指今天早上所論及那種所有信徒共有的恩典；而是使用了另一種論證方式（正如我們隨後將看到的）：即除了上帝普遍向所有加拉太人顯明祂已收納他們為兒女之外，祂還在他們中間設立了先知，並使一些人擁有說方言的恩賜，一些人擁有醫治的恩賜，另一些人則擁有其他類似的恩賜。但這一切都是藉著福音臨到他們的；因此，他們轉回去遵守律法的禮儀，就是埋葬了上帝聖靈的一切作為。我已經告訴過你們，我們必須謹記，上帝將祂的靈傳遞給祂所有的〔子民〕：因為若沒有聖靈，我們就不可能成為基督徒，因為我們的本性中只有邪惡。上帝必須親自改革我們，並將我們帶回祂那裡，使我們成為新造的人。你們看，上帝藉著福音使我們眾人普遍地分享祂的聖靈，藉此我們心中對祂產生敬畏，被信心光照以尋求我們在耶穌基督裡的救恩，並受到激勵去投靠上帝、呼求祂，並順服祂的旨意：總而言之，你們看，上帝的靈是所有信徒和祂所有兒女共有的。然而，祂還賜給我們其他特別的恩典，例如祂賜給我們忠心教導祂聖道的人，或智慧地治理社會的人，或擁有其他恩賜的人：因為祂這樣做，就是給了我們確據，證明祂住在我們中間，並藉此使我們更加與祂緊密連結。讓我們留意聖保羅在此提出的理由。他責備加拉太人的忘恩負義，因為他們沒有考慮到這些恩賜是藉著福音的傳講臨到他們的。他這樣說是有意為之，因為人們總是會做出足夠漂亮的聲明，說他們無意拒絕上帝的恩典，但在實際行動中卻表現得完全相反。這是怎麼回事呢？ 那些不願受教、若有可能便想驅逐上帝聖道所有傳道人的人，以及那些因嫉妒和惡意，竟想抹去上帝為維護祂子民福祉而設立之人的記憶的人，我說，他們充分表明了他們希望上帝遠離他們，且不願親近祂。因為上帝在他們面前擺設了親近祂的途徑，他們卻不屑一顧，反而將其推開。因此，聖保羅責備加拉太人，並非因為他們公開大聲宣稱不要上帝的靈，或藐視祂的恩賜，而是為了向他們指出，他們非常輕忽了上帝在他們教會中彰顯聖靈恩賜的事實。那麼，我們從這段經文中應當領受什麼呢？就是如果上帝賜給我們親近祂的途徑，我們就必須珍視這些途徑，甚至要讓自己與之相稱。因為如果福音在我們中間傳講，而我們卻故意忘記所教導我們的，這就等同於我們拒絕了上帝，背向祂，蓄意偏離祂。因此，如果我們希望上帝繼續向我們施恩，就讓我們持守祂為我們設立的途徑：也就是說，讓我們甘心受教於祂所差遣的人，讓我們每個人也獨自操練閱讀聖經，讓那些在建立教會上有貢獻的人在我們中間有地位，並且不要對聖靈關上大門。這基本上就是我們必須銘記在心的事。此外，既然聖保羅此處的目的是要將信徒帶回福音，我們就當確信，如果我們偏離福音哪怕一點點，我們就立刻走上了滅亡之路。因此，上帝與人之間沒有其他的連結方式，唯有藉著福音，這福音必須像一條不可斷絕的鎖鏈連結在他們之間。保羅再次特意稱之為「信心的傳講」，是要向我們表明，我們是多麼需要上帝先行施恩。因為在祂於我們的主耶穌基督裡向我們伸出援手，並將我們從本性所處的混亂深淵中拉出來之前，我們算什麼呢？ 此外，我們看見祂對我們是何等慷慨，祂在祂獨生子的位格中將自己完全賜給了我們：這確實遠勝過祂將天地以及其中所有的財富賜給我們。因為與我們的主耶穌基督相比，其他一切事物算什麼呢？因此，我們當留意，既然上帝已向我們宣告，我們全然缺乏一切美善，並補充說，只要我們為所缺乏的一切向祂祈求，祂就不會向我們隱瞞任何事物，也不會對我們吝嗇：我們就必須以此為滿足；如果我們在任何方面稍有偏離，我們就理當被剝奪，甚至連我們已經領受的也要被收回。隨後，聖保羅將我們帶回到亞伯拉罕的榜樣，因為他是所有信徒之父，更因為上帝喜悅藉著他的位格，向我們展示我們如何能成為義人以得救：因為除了他所走的那條路之外，沒有別的路能帶我們進入天國。只有一條路，這條路在亞伯拉罕的榜樣中向我們顯明了。因此，聖保羅說「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義」；所以，如果我們要作亞伯拉罕的子孫，我們就必須信。在這裡，我們必須回想先前已經闡明的事：也就是「信心」或「相信」這個詞的含義。這不僅僅是單純地相信有一位治理世界的上帝，而是確信祂將我們視為祂的兒女，並且因為祂為了我們的主耶穌基督的緣故接納了我們，我們就可以完全且坦然地稱呼祂為我們的父。因此，如果我們確信上帝的恩惠與父愛，並藉著祂的應許以此為憑據，使我們的目光完全注視在我們的主耶穌基督身上，在祂裡面找到通往上帝的途徑，並坦然無懼地來到祂面前：這正是聖保羅所說的「信心」的真義。因此，當他說要作亞伯拉罕的子孫就必須有信心時：這等同於說，若沒有信心，我們就不能成為忠心的基督徒或教會的肢體；也就是說，除非我們拋棄一切關於自身功德的觀念，並且在自己裡面感到如此受挫與沮喪，以至於不知所措，除了上帝在福音中賜給我們的白白恩典之外，不尋求任何其他的救贖途徑。當祂告訴我們，儘管我們在罪中已經滅亡且被定罪，但我們仍不可停止在耶穌基督裡擁有完全的盼望與確信。〔旁註：以賽亞書 66:1〕〔旁註：希伯來書 9:11〕〔旁註：馬太福音 13:16〕〔旁註：希伯來書 5:12〕
由此可見，作一個基督徒意味著什麼：也就是說，在考慮到自己除了罪惡與咒詛之外一無所有時，要對自己徹底絕望；然而，在感受到自己全然缺乏任何美善的同時，要來到上帝面前，披戴我們主耶穌基督的恩典。因為僅僅在自己裡面感到絕望是不夠的，正如我們看見該隱，他如同在刑架上一般承認自己的罪：（然而，那只是出於絕望，因此隨之而來的是他對上帝的抱怨與褻瀆：所有被棄絕的人或被丟棄的人也是如此）但我們必須品嚐上帝的愛，使我們能夠立足於其上，並毫無懷疑地確信，只要我們來到福音面前，祂就會接納我們；至少，如果我們來到祂面前的方式，不是建立在我們自己的自以為是或想像之上，而是建立在上帝的應許之上，並且因為我們在等候祂、確信祂的話語時，絕不會落空。這就是「有信心」的實質意義：因為我們必須始終關注聖保羅所進行的辯論。他是在反對那些企圖藉著律法的行為在上帝面前賺取公義的人。如果僅僅說「要憑信心」，而不考慮聖保羅在此處理的問題，這種說法會顯得晦澀難懂。但當我們看見聖保羅明確宣告，所有試圖藉著自己的功德從上帝那裡賺取恩惠的人，都是被驕傲所充滿，他們的自負關閉了通往天堂的大門，上帝也不屑於垂聽他們，因為他們剝奪了祂應得的榮耀，甚至想用祂的羽毛來裝飾自己，並且他們是竊取祂公義的叛徒：既然聖保羅處理的是這一點，那麼毫無疑問，他所說的「有信心的人」，是指那些不信靠自己、對自己徹底絕望，卻依然歸向耶穌基督，完全安息、倚靠並信賴祂的人。因此，這些才是亞伯拉罕真正的子孫。但現在讓我們看看，世上有多少這樣的基督徒。誠然，「基督徒」這個詞在每個人的口中都說得極為順口，但與此同時，它卻被嚴重玷污了。上帝必然會否認所有以這種方式自稱屬祂的人，正如在教皇制度下，每個人都以自己的洗禮或基督徒身分作為根基。誠然，在洗禮中，我們就上帝那方面而言，擁有得救的確據。但那又如何呢？他們只取了可見的記號，卻將其與我們的主耶穌基督分開。事實上，教皇派對聖保羅在此所說的教導一無所知；更糟的是，他們有自己的自由意志、功德和補贖。他們踐踏並篡改了上帝的敬拜，取而代之的是魔鬼親手捏造的玩意兒，甚至是可憎之物；因此，他們已充分被定罪，證明自己毫無基督信仰。至於我們，雖然我們沒有教皇派中盛行的偶像崇拜和迷信，但我們在福音上的根基並不穩固，以致我們每個人都能坦然地將自己獻給上帝，完全且自由地呼求祂，安靜地忍受祂的引導；相反，我們看到許多人不過是可憐的畜類。誠然，他們很樂意宣稱自己與教皇的弊端和迷信毫無瓜葛，但若有人與他們談論福音的根基和原則，他們卻不知所云。有些人自以為是博學之士，但當面臨考驗時，卻顯出這一切不過是裝模作樣，他們只是像籠中的鸚鵡一樣喋喋不休。因此，我們更應當牢記聖保羅在此對我們的教導：除非我們帶著對福音的信心來到這裡，否則我們既不能成為亞伯拉罕的子孫，也不能成為教會的肢體。我們每個人都必須放棄對自己功德的先入之見，確信自己已徹底滅亡並沉淪在絕望之中，隨即轉向上帝純全的恩典，以及祂在我們主耶穌基督裡所賜下的憐憫，好讓我們沉浸在祂為潔淨我們而流的寶血中，確信我們所有的債務都已免除，上帝的憤怒與報應也已平息，使我們必然能蒙祂喜悅。然而，為了更好地理解這一點，讓我們也留意亞伯拉罕是如何信靠上帝的。我們必須對「信心」這個詞下定義，因為若沒有這個定義，這一切教義都將毫無意義。我已經告訴過你們，教皇派之所以與我們爭辯，是因為他們既不知道自己為何爭辯，也不知道爭辯的目標是什麼，只是盲目、歪曲且冒失地衝撞。因為他們從未明白信心意味著什麼，即便他們當中最偉大的博士也充分顯明了這一點，因為他們所能說的不過是「信心就是信上帝」；然而，如果僅僅是信有上帝，魔鬼也信。但當聖保羅在此談論信心時，他並非指我們僅僅猜測天上有一位上帝在掌權，而是指我們必須視祂為我們的父，藉著祂賜給我們的應許徹底確信這一點，並將我們自己與我們的主耶穌基督連結，以致我們毫不懷疑祂所擁有的一切，因我們是祂身體的肢體，就都歸我們所有。然而，當教皇派談論信心時，他們說這是一件混亂的事，並認為它不足以使我們成為善人，以致我們能藉此得救。因此我們看到，教皇派的行徑如同畜類，是被撒但徹底愚弄的人。這是上帝對他們驕傲的公義懲罰，因為他們不願在心中謙卑自己，承認一切都虧欠上帝，承認自己身上沒有任何東西值得祂接納，而必須甘心領受祂所賜下的純全恩典。這就是你們所看到的我們必須如何理解「信心」這個詞。但這裡還有一個對此極為重要的觀點：即了解亞伯拉罕是如何信靠上帝的，這將作為結論。如果亞伯拉罕僅僅相信天上有一位上帝，這對他稱義毫無幫助，因為外邦人也信這些。再者，如果亞伯拉罕僅僅相信上帝是世界的審判者，這對他同樣無濟於事。但當上帝對他說：「我是你的大賞賜」，並說「我要作你和你後裔的上帝」，且進一步說「地上的萬國都必因你得福」時，亞伯拉罕藉著接受這些應許——在這些應許中，上帝與他建立關係，並向他見證祂將他視為自己家中的一員，視為自己的孩子，並作了他的父——亞伯拉罕因接受這應許而稱義。這是為什麼呢？ 因為上帝一向他顯明祂的良善與恩典，他就信了這道並領受了它：那時他便確信自己的救恩。現在，我們可以更清楚地判斷什麼是「因信稱義」：這並非指一種模糊的觀念，以為相信有上帝就夠了，而是指將祂視為我們的父與救主，因為祂藉著祂的道顯明自己正是如此，並且在我們的主耶穌基督裡賜給我們美好的憑據與定金，以至於祂在那裡顯明祂自己與我們連結並合而為一。儘管我們是可憐的受造物，除了罪惡一無所有，祂卻仍不失信，將我們視為祂的子民，並接納我們進入祂的恩寵之中；其理由在於，我們的主耶穌基督是祂與我們之間的中保。因此，當我們領受了這應許，完全倚靠它，毫不懷疑上帝現在並將來必向我們施恩到底，同時呼求祂、單單投靠祂，撇下這世界，並持守對天國生命的盼望時，我們便確信自己有了信心，並且稱義了。這就是我們列祖亞伯拉罕信心的樣式；若沒有這些，我們可以確信自己裡面毫無基督信仰可言。因為（正如聖保羅在羅馬書第 10 章所說），除非我們明白什麼是福音，否則我們不能稱上帝為我們的父。他說：「沒有信他，怎能求他呢？」如果祂沒有向我們啟示，我們怎能認識祂呢？因此，信心必然先行。信心從何而來？聖保羅說，是從聽道而來。所以我們必須受教於福音，否則我們就沒有信心。由此我們更清楚地看到，在教皇制度下所有被稱為「信心」的，不過是徹頭徹尾的愚昧。為什麼呢？因為在那裡，上帝的道被隱藏起來，最粗鄙的無知竟被視為最崇高的虔誠。當人們喋喋不休地說著自己都不明白的話，當他們奔走朝聖卻從未親近上帝，當他們忙於愚蠢的儀式卻連一句純正的教義都聽不到時，噢，那竟被稱為偉大的虔誠與聖潔。但我們看見，沒有信心就沒有基督信仰，沒有福音的教導就沒有信心；因此，除非上帝賜給我們恩典，使我們能品嚐祂的良善與憐憫（正如福音每日擺在我們面前那樣），否則我們就不能成為基督徒。我們確信祂接納我們進入祂兒女的行列，使我們能坦然無懼地呼求祂，並持守到底，至少是等候祂如今藉著祂的口，也就是藉著祂的道所啟示給我們之事的完全成就。〔旁註：創世記 15:1；17:7〕〔旁註：羅馬書 10:14〕〔旁註：羅馬書 10:17〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的罪，祈求祂使我們對罪有更深的感受，並使這感受能藉著真實的悔改將我們引向祂，好叫我們不僅能祈求祂的赦免，更能徹底更新與改變自己，使我們在站在祂的審判台前時，能真實地帶有祂兒女的印記，並使我們的主耶穌基督能在我們裡面修復祂父的形象，以至於祂能承認我們是祂的肢體。同時，讓我們懇求祂寬容我們的軟弱，直到祂徹底潔淨我們。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民。阿們。