原文：The .xx. Sermon, which is the sixth vpon the third Chapter.
出處：A17706_Sermons upon the Epistle to the Galatians (tr. Arthur Goldin
15. 弟兄們，我可以照著人的常理說：雖然是人的文約，已經立定，就沒有人能廢棄或加增的。16. 所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說「和眾子孫」，像是指著許多人，乃是說「和你那一個子孫」，就是基督。17. 我是這麼說，神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。18. 因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。
如果上帝在我們心中的分量，還不如世人，那對我們來說將是極大的羞恥。因為上帝的威嚴與那如曇花一現的世人，兩者之間有何可比之處呢？然而，世人卻習慣將自己置於上帝之上，這實在是極其醜陋的事。若將太陽與地獄的黑暗相比，其混亂程度也不及將世人高舉在配得一切尊榮的上帝之上。但無論如何，正如我所說，這是一種在世上一直存在，且至今仍過於猖獗的惡習。因為人所說的話，人們往往會立刻相信；即便人們不願照做，但在法律許可的範圍內，他們也必須被迫遵守。看哪，上帝說話了，而且說得極其紮實，祂沒有遺漏任何能為祂的話語提供憑據與確據的事物；然而，我們卻總是猶豫不決，甚至公然與祂辯駁。當我們以這種方式貶低上帝的權柄，並將比那僅憑一句話就創造天地、並以同一句話維繫萬有的主更低的信賴，賦予受造物時，我們豈不是瘋了嗎？這就是為什麼聖保羅在本文中使用這個序言：「我照著人的常理說」。因為如果他只說：「地上的契約一旦立定，就不可廢棄或撤銷，因此上帝的應許也必然是永恆的」，這話固然正確，但他將上帝與地上的受造物相提並論，對上帝的威嚴來說，說得太過冷淡了。然而，他說他是「照著人的常理說」，這就等於是說，他所使用的這種風格和言辭，並不足以論述上帝的威嚴。因為當上帝的榮耀顯現時，太陽和月亮都必須失去光輝。一切都必須黯然失色；那麼，那些在地上爬行的蒼蠅和青蛙般的人，又算得了什麼呢？因為無論人們如何裝飾自己的外表，在上帝面前，他們依然一文不值。現在，當我們聽到這些話時，我們更應當克制自己，不再反駁，而是以全然的敬畏，欣然接受這裡所告訴我們的事：也就是說，如果上帝已經應許賜給那些領受所傳福音的人，關於他們救恩的完全確據，我們就不該自作主張去與祂辯論。因為在人與人之間，一份契約一旦經過登記，就會被視為有效的證據；那麼，當上帝親自開口為祂的旨意向我們作見證時，我們又當如何呢？在世人之間，有什麼儀式能與上帝的榮耀相比？祂要我們堅守祂所說、所宣告的一切。誠然（正如我已經提到的），我們必須與根植於我們內心的敗壞爭戰，以歸信上帝；因為我們傾向於不信，以至於若不與那糾纏我們的惡習爭戰，上帝所說的話，我們一句也無法存記在心。因此，我們每個人在學習上帝的話語時，都必須省察自己；當他發現自己仍然充滿不信與懷疑時，他必須厭惡這種狀態，並祈求上帝以這樣的方式觸動他所有的感官，使他能完全倚靠他所聽到的話語。正如聖靈的職分，就是要在我們心中印證那本身已經確鑿的真理，儘管在真理從上面向我們確認之前，我們並不覺得它確鑿。因為如果我們是憑著自己的動力傾向於相信上帝，聖靈就不需要在那方面作工了。但經上說，祂是上帝用來標記我們的印記，藉此將那些若非如此就永遠無法被領受的事物，銘刻在我們的心中。此外，我們也必須留意，聖保羅在這裡提出了兩點，即沒有人能廢棄或撤銷那些經由合法且合乎秩序的方式所授權的事物，也不會對其有所增減。因為雖然我們並不總是徹底的反叛者，但我們的理智總是在誘惑我們，想要對上帝的話語進行增補和註解，我們無法安於其中所包含的單純性。因此，如果我們不自我粉飾，好好省察自己，我們每個人都會發現自己身上存在這兩種惡習。其一，當上帝對我們說話時，我們無法徹底誠心地說「阿們」，無法接受祂的應許，也無法被祂的威脅所觸動。人們總會找藉口，我們不必捨近求遠去尋找例證：因為（如我所說）我們在自己身上就有這種經歷。其二，儘管我們承認上帝的話語真實無誤，因而給予祂應有的尊榮，但我們總會想要增添些什麼，這在教皇制度中表現得尤為明顯。我們所見到的對上帝敬拜的混亂或迷宮、那眾多且各異的儀式、以及大量的弊端與虛假，若非源於人們不願順服上帝所指示的事，反而憑藉自己的腦袋增添並混雜了各種事物，又是從何而來呢？教皇派的人是如何致力於事奉上帝的？每個人都有自己的一套敬虔方式，並伴隨著無數的瑣碎玩物。他們說這是教會所規定的：但無論是什麼，全都是人為的發明。這算什麼呢？難道上帝沒有充分預見祂所喜悅的是什麼嗎？祂告訴我們，在律法中我們已擁有一切的完美，祂不願我們持守任何其他的規矩。祂又補充說，祂喜愛順服勝過世上所有的祭物。祂的心意是要人存敬畏的心，不可擅自摻雜任何出於自己腦袋和想像的東西。但即便上帝這麼說了又如何呢？人們仍會強詞奪理，說這也好、那也好，並執意要增添比祂所規定的多出百倍的東西。不僅如此（更糟的是），他們藐視祂所要求且最嚴格規定的事，同時卻誇大那些愚蠢的玩具和卑劣的垃圾；這些東西在祂面前不僅毫無價值，甚至令祂厭惡，因為祂拒絕一切人們為了與祂作對而強加給祂的儀式。因此，我們由此可見，人們在強行按自己的喜好事奉上帝這件事上，一直以來是多麼急切且狂妄；然而，這不過是對整本聖經的曲解。請看，上帝告訴我們，祂向我們要求的主要祭物，是讓我們歸向祂，並按照祂所規定的方式獻上我們的祈求，作為我們親近祂並坦然無懼來到祂面前的途徑，也就是以我們的主耶穌基督為我們的中保：但人們卻執意要我們向死去的聖徒禱告，並在我們尋求祂的恩寵時，讓他們成為我們與上帝之間的中保。關於他們教義的其他部分也是如此。上帝命令我們彼此代求：而他們卻說我們必須為煉獄中可憐的靈魂禱告。這一切是誰命令的？是人臆測應該如此，並根據他們的臆測，事情就必須如此。看看他們是何等狂妄。上帝為我們設立了聖禮，藉此向我們保證祂的應許，祂要這些聖禮成為額外的印記，好讓我們的軟弱能得到更好的扶持。我們有洗禮，上帝藉此讓我們知道，我們藉著祂獨生子的流血，洗淨了所有的污點，祂也因此接納我們為祂身體的肢體，並帶領我們進入祂的教會。然而，教皇派的人並不滿足於這種單純，執意要加上唾液、蠟燭，以及其他令人厭煩的瑣碎玩物。這些增添物從何而來？不正是源於這種魔鬼般的狂妄嗎？當上帝已經確立了所有合宜且適當的事，且完美到無可挑剔時，人們卻無法甘心領受，反而（如我先前所說）被一種過度的急切與暴行所煽動，以至於必須不斷地增添、混雜、改變、交織，並無止境地攪擾。因此，我們更應當持守聖保羅向我們展示的原則：既然上帝已經授權祂的話語，人就不可以增添任何東西；我們所有的智慧，就是與祂聯合，並毫無保留地領受從祂口中所出的一切。如果這對應許亞伯拉罕的話語尚且適用，那麼我們如今在福音中領受了更完整的教導，就更有理由保持同樣的謙卑。事實上，如今傳講給我們的真理實質，與亞伯拉罕親耳從上帝那裡所聽到的並無二致。然而，無論如何，我們現在擁有更為親切的教導方式，因為我們的主耶穌基督——那公義的日頭——已經向我們顯現了。既然對我們而言，只要我們願意傾聽，就沒有任何艱澀之處，那麼，如果我們仍心癢難耐，總想增添這點或那點東西，這豈不是不可容忍的背叛嗎？無論我們的境遇如何，讓我們學會持守上帝所教導我們的。因為在這一點上，我們若不以這種謙卑的態度行事，就無法處理；因為我們若偏離那準則哪怕一點點，立刻就會陷入撒但的網羅，隨時準備被引向各樣的混亂。但願我們謹慎自守：既然聖保羅在此說，律法不能絲毫廢掉先前所立的應許，那麼在現今這個時代，如果我們執意要用人類愚昧頭腦所發明的東西，來損害福音的純全，以致讓人分不清究竟是上帝還是受造物才是主人，我們將會面臨什麼樣的後果呢？因此，你們看，什麼才是我們應當敬畏並持守的，使我們不越過界限，而讓我們的信心始終完全受上帝單一聖道的統治與指引，並拒絕人所增添的一切。這實際上就是我們在此所要領受的。現在，關於聖保羅所說的，這約是上帝在律法之前四百年向耶穌基督所立的，我們在此看到了我今早所提到的同一件事：即當上帝顯明祂自己是一位父親時，無論是對亞伯拉罕、挪亞，還是對其他任何人，都是藉著我們的主耶穌基督。因為上帝與人之間存在著一種致命的敵對，這是由於人被原罪所敗壞，以至於如果上帝任憑我們處於自然的狀態，我們所有的思想必然都是受咒詛的，所有的情感都是扭曲、乖謬且充滿頑梗的，我們所有的才智都沾染了罪惡，以至於從頭頂到腳掌，我們身上沒有一處是健全且未受感染的。既然我們與上帝及其旨意如此對立，我們必然是祂的仇敵，因為祂不能與祂自己相違背。因此，如果上帝是我們的仇敵，我們就無法來到祂面前，指望從祂那裡得到任何恩惠或恩典，除非耶穌基督作為中保使我們重新和好。因此，你們看，歷代先祖若非藉著中保的引導，就無法親近上帝。這就是為什麼聖保羅在這段經文中說，這約是向耶穌基督立的。誠然，耶穌基督並不需要那些賜給古代先祖、並由上帝延續至今賜給我們的應許，但祂仍以教會元首的身分領受了這些應許。因此我們看到，上帝的眼目並非單單注視亞伯拉罕，也不是看他身上有什麼價值，而是因為亞伯拉罕是教會的一員，而耶穌基督始終是這教會的元首。同樣地，當上帝揀選大衛作王，並告訴他，他的寶座將如天上的日月長存時，這並非因為大衛個人有什麼價值，這一切都是為了我們的主耶穌基督的緣故。同樣地，在今天，當上帝告訴我們，如果我們尋求祂，祂必施恩給我們，甚至要我們坦然無懼地來到祂面前時，這完全是因為我們的主耶穌基督將我們聚集在一起，成為祂身體的一部分。這對我們有兩個用途。第一是使我們謙卑。因為如果我們每個人都仔細省察自己是什麼樣的人，我們就會發現我們是上帝的仇敵。正因如此，通往祂的門對我們是關閉的，我們無法指望從祂那裡得到任何恩惠，反而感到並意識到祂是我們的審判者，隨時準備向我們的頭頂降下雷霆，將我們擊碎。因此，既然經上說應許是藉著我們的主耶穌基督賜給我們的，我們就必須低下頭來，承認上帝的獨生子是祂唯一的愛子，我們所擁有的恩惠唯獨在祂裡面〔並因祂的緣故〕。讓這一點作為第一個重點。第二點是，應許因此而更加確實。因為如果我們心中產生這樣的困擾〔以致我們自問〕：你是誰？你以為上帝會屈尊降卑來到你這裡嗎？你不過是地上的蟲、塵土、灰燼和腐朽之物。況且，你裡面充滿了罪惡的海洋，因此，在你還未被祂尋找之前，竟自以為是上帝的兒女，這是何等狂妄啊！ 若我們以這種方式受到試探而心生不信，就讓我們思想這段經文對我們所說的話：也就是說，這應許是為了耶穌基督的緣故而賜下的。因此，儘管我們自身除了全然的愁苦之外一無所有，但神兒子的價值、能力與公義已然足夠，且祂正是我們領受應許的那一位，這對我們來說就應當足夠了。現在，我們還需要知道我們藉著什麼途徑來到神面前：即藉著那一位〔應許的〕後裔，正如聖保羅所補充的，祂只有一位。因為人若偏離我們的主耶穌基督哪怕一點點，他們立刻就會被天國隔絕。如果這話是為了打擊亞伯拉罕肉身後裔中那種驕傲與虛假的自負，那麼對於我們這些與他們相比，如同在不合時宜之時出生的「後產子」而言，又當如何說呢？正如聖保羅在羅馬書第十章所稱呼我們的那樣。因此，我們要明白，所有不以我們的主耶穌基督為滿足的人，都是徹底放棄了他們得救的一切指望。因為正如聖保羅所說，中保不是兩位或三位，而只有一位，正如經上並未說後裔有超過一位一樣。我已經告訴過你們，許多人出於亞伯拉罕的血統，卻依然不是應許的繼承人。因此，如果我們不來到耶穌基督面前歸入祂，神必棄絕我們，告訴我們，我們不屬於祂，祂與我們毫無相干。所以，儘管世人隨波逐流、飄搖不定，正如我們所見，一方面教皇派有著無數來到神面前的途徑，另一方面土耳其人和猶太人也同樣如此，他們全都離棄了我們的主耶穌基督；但我們仍要完全倚靠祂，並確信若我們藉著信心被接枝在祂的身體上，與祂合而為一，這些應許就屬於我們了。為何如此？因為正如我已經說過的，這些應許賜給祂並非為了祂自己的益處（因為祂並不需要這些），而是為了我們的緣故，使我們能成為這些應許的分享者。你們看，這就是我們應當如何從這段經文中獲益的要旨。但關於聖保羅所提到的古老性，我們也必須留意。保羅在此論述，福音的教義並非什麼新發明的東西，也不是先前未曾為人所知的；而是上帝自亞伯拉罕的時代直到今日，不斷地呼召我們作祂收養的兒女，並證明祂自己是我們的父。誠然，這在亞伯拉罕出生之前就已存在；然而，我們只需知道，當時上帝已將福音所包含的真理作了如此充分的揭示，使我們明白上帝正是從那時開始宣揚今日福音中的內容，且列祖除了我們今日所見的這條道路外，別無他法可以得救。這一點對我們至關重要。因為許多好事之徒現在竟無知地臆測，福音是前所未聞的；甚至有些褻瀆上帝的人和外邦之輩，為了拒絕上帝及其福音的權柄，竟說福音是在這十六百年間才興起的，在此之前世上從未聽聞。他們說：「怎麼可能？難道上帝竟完全離棄了世界嗎？」這話彷彿我們沒有親眼看見、親手摸過上帝從未改變的事實；彷彿我們不知道，就在祂喜悅收養亞伯拉罕之時，我們也已包含在內，救恩之門也已向我們敞開。儘管正如我今早所言，且將在適當的時候更詳盡地說明，救恩的成就直到日期滿足才來到。你們在此便可明白，為何聖保羅說福音的傳揚是一個從創世以來隱藏的奧祕。然而，正如我們所見，上帝早已定意此事，並作了充分的應許。你們在此也可明白，為何我們被稱為亞伯拉罕的後裔。因為我們在肉身上與他毫無關係，但信心足以成為將我們與他連結起來的紐帶。此外，我們看見我們的主耶穌基督，祂是人類福祉的保證，如今已向我們顯明，好叫我們能更確信自己是屬祂的，且祂必視我們為祂身體的肢體。這就是為何基督說亞伯拉罕看見了祂的日子，就歡喜快樂。猶太人曾誇耀這位先祖的價值；基督卻說：是的，難道你們的父亞伯拉罕不是倚靠那關於我所應許的事嗎？ 因此，他看見了我的日子，這就是他一切安慰的源頭，以至於他除了藉著對今日福音所傳講之教義的信心外，別無其他救恩的盼望。這也正是先知瑪拉基所說關於施洗約翰的事，即他被差遣是為了使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。這不僅是指施洗約翰個人，也關乎福音的教義。你們看，我們的主呼召我們，是要我們確信，儘管亞伯拉罕早已化為塵土，但我們若藉著信心與他連結，並在心志上與他合一，以至於能用他所受引導的那種心志來求告神——正如他確實將心定睛在我們的主耶穌基督身上一樣——那麼，除了他所信靠的那應許之外，我們便沒有別的應許可以倚靠。既然我們與亞伯拉罕聯合，就讓我們奔向我們的主耶穌基督，讓他成為我們的標竿和錨，直到我們眾人都聚集在一起，被收納進天國。看哪，當提到律法之前所立的應許時，我們必須考慮這些。是的，當我們察覺到我們的先祖亞伯拉罕，儘管距離我們的主耶穌基督顯現於世還有漫長的歲月，且被告知他的後裔將在異地受困為奴，卻始終等候主時，我們就更應當被激勵去持守堅忍。在神告訴他萬國都必因他的後裔得福之後，又補充說，儘管如此，不要以為這會在兩三天或一百年內成就；因為你必須先死，你必須先被遷往異地，在那裡你的後裔將遭受一切暴政與殘酷的壓迫。你要確信，我必為此施行報應，但在此期間，你的後裔必須受苦。亞伯拉罕聽了這一切。此外，在律法頒布之後，又過了兩千年，我們的主耶穌基督才降臨。如果亞伯拉罕沒有被天上的能力所武裝，他絕不可能信靠那對他說的話，因為他自己無法享受所應許的福分，他未來的子孫也無法享受。你們看，當時還要經過兩千四百年，然而亞伯拉罕並沒有因為離開父家而後悔（正如使徒在希伯來書第十一章所宣告的），而是繼續奔跑他的路程，儘管神有意將他的忍耐試驗到極致。我們今日更有理由無論神呼召我們往哪裡去，都要堅定不移地前行，並昂首挺胸，直到我們獲得榮耀的冠冕，儘管這冠冕現在對我們而言是隱藏的，且我們必須去相信並盼望那些超越我們理解、且我們無法察覺的事物。你們看，我們應當如何運用這段經文。在此，聖保羅總結說，如果基業是藉著律法而來，就不會是藉著信心。但神將一切賜給亞伯拉罕，是基於信心；因此可以斷定，當人試圖靠自己的行為在神面前獲取恩寵時，律法必然失效，而我們救恩的讚美必須完全歸於祂。聖保羅在此提到「基業」時，意指兩件事。第一，神在任何時候應許我們的一切，都是出於祂純粹白白的良善：因為基業不是工價或報酬。誠然，一位父親在給予兒女產業時，可能會說：「看我為你們付出了多少辛勞。看看這將帶來什麼結果。你們將分享我的財產。」但無論父親如何對待他們，他所考慮的無非是血緣關係。他勞碌並付出極大的心血，是為了供應那些與他有親屬關係的人。既然在世人眼中，基業是白白贈予的，我們就不應將永生視為從神那裡賺取的工價或報酬。因為，這是一份基業。請記住這是一個確定的根基，即在此排除了人的一切功德。因為當一個人立他的兒女為後嗣時，他並不計較他們是否做了什麼偉大的工作，也不計較他們是美是醜，或是其他什麼條件；只要他們是他的兒女，且他一心想要供應他們，這就足夠了。另一點是，聖保羅這樣說，是在暗示我們眾人都被神徹底棄絕，以至於我們（甚至在這短暫的今生）若沒有神純粹白白的恩典，就無法享受任何事物。誠然，太陽照耀不信者正如照耀信徒一樣，所有人同樣都受養育於上帝所賜予的萬物；然而，無論他們境遇如何，不信者並無正當權利擁有任何事物。他們不過是竊賊，必須為從上帝那裡領受的恩惠與財物交帳，甚至連最後一滴水也不例外，因為他們並未將其聖化，反而盡其所能地玷污了這些恩惠，因為他們沒有信心；正如聖保羅所說，信心是使上帝賜給我們的恩惠得以潔淨的途徑。這才是我們合法使用這些恩惠的方式：但若失去了信心，剩下的就只有污穢。因為，如果我的雙手骯髒，即便我用它們觸摸世上最珍貴的東西，這些東西也會沾染我手上的污穢。我們濫用上帝的恩惠時也是如此。我們內心的不信玷污了一切；最終，若我們不是憑著信心擁有這些受造物，它們必會因我們濫用它們而向我們呼求報應。〔旁註：哥林多後書 1:22〕〔旁註：以弗所書 1:13〕〔旁註：撒母耳記上 15:22〕〔旁註：何西阿書 6:6〕〔旁註：馬太福音 9:13；12:7〕〔旁註：詩篇 89:37〕〔旁註：以弗所書 3:9〕〔旁註：約翰福音 8:56〕〔旁註：瑪拉基書 4:6〕〔旁註：希伯來書 11:18〕〔旁註：提摩太前書 4:5〕
你們看，除非我們是上帝的兒女，否則我們無法享受任何事物。也正因如此，聖保羅在羅馬書第 4 章中，認為僅僅談論屬天的生命與永恆的救恩還不夠，還提到了「世界的產業」，並說亞伯拉罕承受世界，這不僅是為了他個人，也是為了所有的人。因此，上帝收養我們並告訴我們祂要恩待我們，其目的在於當我們活在世上時，能由祂的手餵養；祂賜給我們食物，是為了讓我們預先嘗到祂對我們的愛，以及祂對我們的眷顧。簡言之，我們能夠也應當在祂所有的受造物中，看見上帝父性的良善。我們睜眼看見太陽的光輝嗎？就在那裡，上帝向我們顯明祂是我們的父。當我們進食並領受維持生命的糧時，上帝伸出祂的手，表明我們已如同祂的兒女般受祂餵養。總之，祂藉著萬事萬物，以各種方式讓我們預先嘗到祂父性的愛，目的是為了讓我們在福音所啟示的事上得到堅固：也就是說，祂已為我們預留了更美好的產業，作為祂所收養的兒女。因此，所有的受造物都必須將我們引向天國。但我們卻完全背道而馳：我們將上帝的受造物用於自己的私慾，以致我們仍被它們束縛在地上。簡言之，上帝賜給我們多少幫助來吸引我們歸向祂，我們就有多少阻礙將自己留在這世界。因為我們從不關心自己是否被視為上帝的兒女，只要能在這世上過得安逸，對我們來說就足夠了。然而，我們極其需要明白，上帝在今世就已向我們顯明祂是我們的父，並有意讓我們知道祂是何等眷顧我們，好讓我們學習完全歸向祂，並在那裡得享安息。你們看，藉著「產業」或「繼承」這個詞，上帝首先表明，祂所提供的一切完全出於祂白白的恩慈；其次，我們是如此受咒詛，以至於對任何事物都沒有權利，甚至連一滴水都沒有，除非上帝使我們成為祂的後嗣，而這一切必須單單藉著我們的主耶穌基督才能成就。因此，我們必須再次回想先前所見的，即應許是賜給耶穌基督的。那麼，亞伯拉罕並非這應許的支柱與錨頭。也正因如此，我們的主耶穌被稱為萬有的繼承者；凡祂所獨有的，祂都與我們分享，如同與祂身體的肢體分享一樣。在這方面，聖保羅也說，詩篇 8:7 所寫的話（即祂被立為萬有的主）首先應當應用在祂的位格上。誠然，上述經文是論及全人類的，正如我們所見，上帝使地上的百獸都服在人之下，以致牠們不得不死來供給我們食物，為我們提供衣物並使我們溫暖。此外，我們看見大地如何為我們出產果實。因此，治理世界的權柄是賜給我們的，然而，這僅是藉著我們的主耶穌基督。因為（正如我已經提到的）如果我們與祂隔絕，我們就立刻與上帝的家斷絕了關係，以致這產業與我們毫無關係，就像與世上最遙遠的陌生人一樣。但現在讓我們回到此處所包含的重點。聖保羅說，這產業不是出於律法，而是出於信心。他使用這兩個詞並將它們結合在一起：正如我先前告訴你們的，它們是截然相反的。這並非說律法與信心對立，而是因為要在上帝面前稱義，並從祂那裡獲得恩惠與憐憫，是無法藉由律法達成的。律法並非為此目的而賜下（正如我們在下一篇講道中所見），恰恰相反。因此，既然產業是藉著信心而來，我們必須斷定，我們的行為毫無用處，我們必須完全空手來到上帝面前，像貧窮的乞丐一樣祈求祂的充滿，因為我們自己裡面連一滴良善都沒有。你們看，這就是聖保羅的用意，當他說產業是出於信心而非出於律法時，正如上帝因著信心將產業賜給亞伯拉罕一樣。讓我們留意，如果我們連在這世上獲取一點養分的能力都沒有，我們又怎能有能力去承受天國呢？當談到會朽壞的食物時，這與天上的榮耀相比根本算不得什麼。因為經上說，我們將要成為上帝榮耀的分享者，那時祂將在萬物之上，為萬物之主。但就目前而言，我們連一塊餅的功勞都配不上：因為產業是出於信心：也就是說，上帝所應許給人的一切，完全是出於祂白白的恩慈。那麼，我們怎能憑自己買得天國呢？人若自以為能靠自己的力量達到那裡，這是何等的驕傲？這難道不是被一種可怕的狂妄所驅使嗎？此外，聖保羅說上帝因著信心將萬物賜給我們的先祖亞伯拉罕，這更清楚地表達並顯示了我先前告訴你們的：即人憑自己無法贏得任何東西，他必須完全藉由白白的賞賜來獲得一切。他先前曾說過（正如我們已經看到的），應許已經作出並宣告了：但在這裡他使用了「賞賜」一詞。這就好像在說，這不是雙方之間的交易，不是說「我做這個，你做那個；我賣，你買」；而是上帝白白地給予，人只是單純地領受。既然我們必須來到上帝面前領受祂所提供的，並且除了白白的賞賜之外，我們對所期待的事物沒有任何其他名分：讓我們忘記我們自以為擁有的任何價值，承認我們一無所有。當然，聖保羅使用了另一種表達方式，這更有助於闡明此處的含義：即如果產業是藉著律法而來，應許就廢棄了，信心也就隨之落空。因此，為了確保應許的可靠，產業必須藉著信心而來。我之所以引用這一點，是因為這段經文所說的內容，由於篇幅簡短，可能會顯得晦澀：即救恩的產業，甚至上帝在這世上賜給我們的一切恩惠，都必須出於我們的信心：也就是說，不帶任何我們自己的東西，而只是單純地領受上帝白白的賞賜。為什麼呢？試想，如果我們指望根據我們的行為、根據我們自己的價值、根據我們對上帝的功勞來領受，我們怎能確信這些應許呢？誠然，我們將永遠處於動搖之中：因為我們必須不斷地反思：「好吧，你做得如何？你做了什麼？」這樣一來，信心就會徹底破碎。然而，信心應當使我們完全確信上帝對我們懷有善意；若非如此，我們就無法確信，只能一直懸在懷疑之中，那樣的信心不過是空洞的臆測，而那種臆測也只是撒但的幻覺。因為所有認為能靠自己的能力獲得任何事物的人，必然是被魔鬼迷惑了。你們看，當我們以為自己能從上帝手中贏得什麼時，這是多麼粗鄙的嘲弄。但無論我們如何行事，即使我們的眼睛被虛偽蒙蔽，自以為是了不起的人，若沒有信心，我們心中就無法有任何確據。因為一旦信心被除去，應許隨即落空；我們就無法對它們有任何把握。因此，我們必須斷定，基業是藉著信心而來的，好叫我們不再心存驕傲；也就是說，好叫我們不再指望自己能做什麼，也不再以為我們有任何自由意志去接受或拒絕所賜給我們的恩典。我們必須忘記世人慣於自誇的一切事物：這一切都必須被踐踏在腳下；我們必須帶著一無所有的狀態，空虛且飢渴地來到上帝面前，尋求我們所缺乏的，並毫不懷疑祂自己有足夠的豐盛來救助我們，且祂已將我們所能祈求的一切，以及祂所知對我們有益、有幫助的一切，都放在我們的主耶穌基督裡面。你們看，我們如何能承受那歷世歷代所應許的基業，也就是上帝今日仍藉著福音的教義所賜給我們的基業。〔旁註：羅馬書 4:13〕〔旁註：希伯來書 1:2〕〔旁註：哥林多前書 15:27〕〔旁註：哥林多前書 15:28〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的罪，祈求祂使我們越來越察覺自己的罪，好叫我們能行在祂的敬畏中，除了將自己完全奉獻給祂之外，不尋求別的；並願祂看見我們被軟弱和敗壞所纏累，能喜悅藉著祂的聖靈潔淨我們，並在末後扶持我們。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。