原文：The .xxij. Sermon, which is the eyght vpon the third Chapter.
出處：A17706_Sermons upon the Epistle to the Galatians (tr. Arthur Goldin
21 這樣，律法是與神的應許反對嗎？斷乎不是。若曾傳一個能叫人得生命的律法，義就誠然本乎律法了。 22 但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。 23 但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。 24 這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。 25 但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。
我們今天早上已經處理了這一點：律法並非徒然賜下，儘管它不能帶給我們義，使我們蒙神悅納。其次，我們向你們指出，神賜下律法並非要我們在那裡尋求義與救恩，彷彿祂的恩典軟弱且不足夠；而是為了另一個深遠的目的，即是要讓人對自己的罪有如此的認識，以至於他們能因自己的罪而感到羞愧。因為若非如此，他們就無法被刺透心腸，從而逃向我們的主耶穌基督尋求避難，正如我們所見，這類情況實在太多了。現在，聖保羅提出了另一個問題：律法是否與應許反對？因為當律法說，只要我們配得，它就應許我們救恩；而福音的應許卻告訴我們，我們無需任何功德就能蒙神恩寵，這時人們可能會認為兩者之間存在某種矛盾。這就像有人對我說，只要我付足夠的錢，他就把房子賣給我；而另一個人卻對我說，不，你將無償得到它。這些話語之間存在巨大的矛盾。似乎神若以那種方式說話，就否定了祂在律法中所說的話，因為祂在律法中說：「事奉我，遵守我的誡命，你們就不會失去工價。」但在福音中，祂卻說了另一種語言，說：「我對你們別無所求，因為你們如此貧乏，以至於無法給我任何東西；但我白白地、出於我自己的美善，不計你們的任何功德，將你們接納進我的國度：你們的產業已指派給你們，僅僅是因為我樂意這樣做。」對此，聖保羅宣告，儘管神在律法中與在福音中的說話方式和風格不同，但當我們仔細思考祂所瞄準的目標時，〔我們就會發現〕兩者之間並無矛盾。因為（正如我今天早上告訴你們的）神應許給予我們行為獎賞，並非為了欺騙我們，而是為了堵住我們的口，使我們不至於反抗祂，正如我們所見，世人總是準備好以魔鬼般的傲慢去挑剔祂，當祂的作為不合他們的心意時，他們就抱怨。因此，當神告訴我們，我們若事奉祂就不會失去工價時，祂就斷絕了我們一切抱怨的藉口。此外，讓我們每個人都好好省察自己，就會發現這並非我們獲得救恩的途徑：因為我們每個人若不自欺，憑自己的生活都能定自己的罪。但在神以那種方式說話之後，祂在福音中為我們提供了補救措施，並告訴我們，既然我們已經被定罪，且無法指望藉由自己的行為獲得任何救恩，祂便出於自己白白的恩慈，因為祂樂意這樣做，而親自將救恩賜給我們。正因如此，聖保羅回答說，如果律法是為了稱義而賜下的，我當然可以承認義是藉由律法賜給我們的。但讓我們看看神是否意在於此。顯然祂並非此意。於是，他將我們引向神的目的：彷彿他是說，那些因驕傲與自負而自以為能稱義、能贏得天堂的偽善者，是神律法的拙劣解釋者，甚至是篡改者。因為人必須時刻關注說話者的意圖。神並非要讓人因信靠自己的智慧與功德而狂熱：因為我們本性就太過傾向於此。我們看到，這在古往今來的全世界都是一個普遍的錯誤。因此，我們不需要教導就能確信自己是有能耐的人，且能藉由自己的美德行為來束縛神。相反地，神賜下律法，是為了讓我們像被劍刺傷一樣，且傷口深重，以至於我們被迫逃向祂尋求拯救。既然神藉由律法殺死我們，那麼律法就不是為了使我們稱義而賜下的。因此，那些在律法中尋求生命與福祉的人，是在欺騙自己；他們沒有理由為自己辯解說：「怎麼會呢？神已經應許我了。」不，他們必須考慮神說這話的終極目的。現在我們看到聖保羅是如何討論這個問題的，即律法與福音之間並無矛盾，儘管神在初看之下改變了說話的方式。現在他隨後補充說：「聖經把眾人都圈在罪裡，使我們能因信我們的主耶穌基督而獲得應許。」當他說聖經把眾人都圈在罪裡時，他表明人太過愚鈍，竟以為神在設立這條件時，是為了給他們指派應得的工價或報酬。「行這些事的，就必因此活著。」讓他們閱讀整部律法，讓他們查考其中的內容與實質，讓他們仔細察看整部聖經：他們將會發現，聖經從大到小、毫無例外地控告並定所有人的罪。既然我們眾人都被律法定了罪，我們還想要什麼呢？當我們執意要以這種方式將上帝與我們綁在一起，儘管我們遠離一切公義，且祂已告訴我們，在祂面前我們無法達到公義，反而會徹底滅亡，難道我們不是被虛偽蒙蔽得太深了嗎？聖保羅在此並未引用任何經文來證明「聖經將眾人都圈在罪裡」，而是將其視為絕對確定的事實，在信徒中間不應再有任何懷疑。為了證明這一點，我們看到，從世界創造以來，我們眾人都因亞當而敗壞了。他的罪不僅定了他自己的罪，也定了他所有後裔的罪，我們眾人都因他的墮落而跌倒。因此經上說，我們所有的思想都是對上帝的背叛，我們裡面除了邪惡別無他物。那麼，人的智慧是什麼呢？是一切邪惡的倉庫。既然上帝一句話就斷言事實如此，我們強詞奪理地為自己辯解又能得到什麼呢？因為我們所有的藉口只會增加我們的苦難，因為我們這樣做是在觸怒上帝，並更加激起祂的憤怒。因為所有的祭祀有什麼用呢？不就是為了當面指出，只要人繼續活在罪中，就完全是被咒詛的嗎？即使沒有任何祭祀，經驗本身也足以證明這一點。讓我們每個人省察自己，思考自己是什麼樣的人，並在聖經所要求的完全標準中審視自己：他就會清楚發現，除了擁抱上帝藉著祂的憐憫所賜下的應許之外，他別無他路；上帝應許我們，我們的罪孽將被塗抹，除了藉著祂的愛，我們沒有任何途徑能來到祂面前。祂這樣做難道不是在揭露我們的罪嗎？特別是當祂將耶穌基督立為我們的公義時？但若有人想要對此進行更廣泛、更確定的探討，就請閱讀聖保羅在《羅馬書》第 3 章所寫的內容，他在那裡詳細闡述了此處簡要提及的事物：那時他就會更清楚地看到，聖經是如何將眾人都圈在罪裡的。因為在那裡，保羅引用了那些經文，用以揭露人的本性，直到上帝將人挽回、改變並重新塑造。正如他說上帝從天上垂看，要看是否有通達的，結果眾人都敗壞了，甚至在邪惡中腐爛，沒有一個尋求上帝的。現在可以確定的是，那裡並非在談論兩三個人，而是普遍談論所有未經上帝聖靈治理的人。因此，這就如同大衛在圖畫中向我們展示我們與生俱來的本相。隨後，他又加上了《詩篇》第 50 篇以及其餘經文所寫的，最後也引用了以賽亞書，以表明當上帝定意要救贖人類時，祂不得不親自伸出膀臂。他說，人在這方面做了什麼呢？因為他們只是不斷奔跑，投身於一切咒詛與過犯之中。他們只是徘徊：他們喜愛推諉、詭詐、虛假與謊言：簡而言之，當上帝期待人能協助自己得救時，他們反而陷入了萬劫不復的危險中。因此，聖保羅引用了所有這些事物。現在，儘管我們隨意自欺，但上帝對我們所宣告的事實是無法撤回的。每當我們閱讀這些經文，並聽見聖保羅在上述章節中的解釋時，我們就該低下頭，接受我們所應得的羞愧：即被剝奪一切榮耀，並從上帝手中尋求我們所缺乏的一切。這就是你們所看到的，聖經如何將眾人都圈在罪裡。在《羅馬書》第 11 章，他說上帝將眾人都圈在不順服之中，特要憐恤眾人。但在那裡，他〈◊〉又提升了一個層次。因為他談論的不是律法和先知所告訴我們的，而是上帝隱秘的審判，即祂定意要讓我們眾人都沉淪在毀滅之中，好讓救恩唯獨出於祂的良善。那麼，如果有人問為什麼上帝容許人陷入如此悲慘的境地：那是因為祂要我們在一切事上都仰賴祂唯一的憐憫。這對許多狂想的人來說，確實顯得非常奇怪，他們總想把上帝限制在他們自己的尺度內，並且如此魯莽，以至於當上帝的定旨超出了他們肉體的理性時，他們便立刻因怨恨而指責上帝刻薄且殘忍。然而儘管如此，聖保羅仍要我們安息在這句話上，即上帝將眾人都圈在罪裡；換句話說，他本可以創造我們比現在更堅定、更完美。他本可以像保守天使那樣保守我們。他本可以賜給我們在亞當身上那樣的堅定，使我們不必經過死亡就能進入天國的基業。甚至，他本可以使除了亞當之外，再沒有人因亞當而墮落。但他不願這樣做。如果有人問為什麼禍患蔓延得更廣：這難道不是因為上帝願意如此嗎？因此，在這種情況下，我們必須約束並囚禁自己，以聖保羅所表達的方式領受這教義：即上帝將我們眾人都圈在罪裡，目的是要我們轉向他尋求憐憫。但上帝在隱秘的旨意中如此決定還不夠：這決定還必須被宣告並為人所知。因為在人們意識到自己被定罪之前，他們仍會沉溺於某種虛妄的自信中，並誇耀自己，正如我們所見到的那樣。因此，聖經必須帶領我們達到這種認識，使我們每個人都能彷彿親口承認自己是罪人，並且是真誠地這樣做。為什麼呢？因為我們是藉著相信而獲得應許，也就是說，獲得那白白應許給我們的義。在剛才我所引用的羅馬書第 11 章那段經文中，聖保羅說，目的是為了「憐恤眾人」；但在這裡，他表明並非所有人都普遍能有份於此。因為我們知道，大多數人死在他們的罪中，是因為他們拒絕了福音中所提供的救贖。那麼，為什麼聖保羅要提到「眾人」呢？這就好像他在說，除了上帝出於他純粹的良善，以憐憫的眼光看顧我們，赦免我們的過犯並接納我們進入他的恩寵，將我們視為他的兒女，帶領我們進入天國的基業之外，我們別無他法。我們由此可見，聖保羅說上帝要憐恤眾人並非沒有原因：這並不是說「眾人」這個詞包含了每一個人，而是為了排除並消除人一切的自義。此外，我們看到這裡表達了方法：即我們必須藉著信心獲得應許，正如聖約翰所說，上帝愛世人，甚至不惜將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的人不致滅亡，反得永生。我們想要進入這裡向我們展示的寶藏嗎？信心必須成為開啟這扇門的鑰匙。因為上帝呼召我們，但僅僅被呼召對我們來說是不夠的；我們必須回應這句話：「你們是我的子民」：是的，主啊，你是我們的上帝。當他說：「你們是我的兒女」時，讓我們回答：「主啊，我們來到你面前，如同來到我們的父面前。」但我們當然不能憑自己的衝動這樣回答：這必須是聖靈所賜的。然而，這裡的問題不在於信心是否來自人自己。聖保羅只是宣告，要在上帝面前稱義，並從我們眾人都陷入其中的咒詛地牢中被救出來，我們不能帶任何自己的東西，彷彿我們想要去束縛上帝，或者我們有什麼功德可言：我們必須前來祈求他那白白賜給我們、不需我們任何回報的恩寵，並將我們的信靠建立在那裡，以至於我們不指望任何福祉，除非是因為上帝向我們顯出憐憫。我已經說明了這有什麼用處。當然，人們總是想用某種自負來掩飾自己，正如我們所見亞當所做的那樣：儘管他自己的罪責備他，使他懼怕上帝的威嚴，但他仍然尋找無花果樹葉來遮蓋自己。我們也處於同樣的境地。然而，像粉飾的牆一樣來到上帝面前，並以為能蒙他悅納，這不過是自欺欺人：因為他看重的是內心的純全，而這在任何人身上都找不到。因為只要他任憑我們處於本性之中，我們就是一無是處，無論我們在世人面前表現得如何美好。再者，當他改造了我們，並賜給我們一顆敬畏他的良善願望時——這是所有信徒都必須具備的——這並不意味著我們的情感就是完全的；不，它還遠遠達不到那種地步。然而，我們所擁有的一切，都是出於祂白白的恩典。因此，無論世事如何變遷，我們都沒有任何可誇口或倚靠的；我們無法將自己建立在自身的功德上。誠然，信徒必須尋求將自己完全獻給上帝：因為除非我們被祂的聖靈所成聖，否則我們就不能成為我們主耶穌基督的肢體，這一點我們稍後會在適當的時間和篇幅中看到。我們的主耶穌基督是不能被分割或支離破碎的，儘管祂是無限的。雖然我們的罪藉著祂的死和受難得到了赦免，並藉著祂的寶血被洗淨和潔淨，且這洗淨是為了在我們裡面重新塑造祂父上帝的形象，使我們必須在祂裡面成為新造的人；然而，無論我們的境遇如何，我們都不可大膽地來到上帝面前，彷彿我們配得被接納，或彷彿我們帶了什麼東西去與祂交換。因為如果我們妄想向祂提出任何條件，首先，我們所擁有的一切都是從祂而來的。再者，我們被成千上萬的過犯所定罪，當我們試圖做任何善工時，我們剛做完就會沾染上這樣或那樣的污點，因此，如果嚴格審查，它總是會受到譴責。所以我們必須閉口無言：因此，如果我們希望上帝對我們施恩憐憫，我們除了信心之外，什麼都不能帶，不，只能帶信心。然而，這並不是說每個人都可以放縱自己去作惡（正如我先前已經聲明過的）：這不是說我們應該沒有上帝的靈，也不是說我們應該沉溺於一切邪惡之中：不，這裡的情況僅僅涉及我們的信靠，我們藉此可以稱上帝為我們的父，使我們能確信那永恆的基業。如果我們轉向自己的行為（如前所述），就絕不會有任何確據。因為，上帝所要求的不是一兩件或三件善工，而是完全的順服，這在任何必死的人身上從未找到過。誠然，如果天使要在上帝面前交帳，他們也無法達到那種公義的完美：更何況我們這些不過是蟲子，正如約伯所說，像魚喝水一樣吸入罪孽的人，怎可能完全到上帝因我們的價值而接納我們呢？ 簡而言之，我們必須徹底放棄對自身行為的信靠，並承認如果我們希望上帝對我們成就應許，我們裡面除了定罪之外別無所有。這就是你們所看到的聖保羅在這段經文中想要表達的實質內容。現在他緊接著補充說，在信心來到以先，我們被看守在律法之下，直等到那信心顯明出來。這裡的「律法」和「信心」二字，若不詳加闡釋，可能會顯得有些晦澀。因為有時聖經提到「信心」時，是指整個宗教，包含了上帝書卷中給我們的一切教導。有時它指的是我們來到上帝面前禱告時所應有的確信，因為我們不能隨意地來到祂面前，而是要接受祂賜給我們的恩典。因此，既然上帝的應許不取決於我們的功德，而是完全白白地賜給我們的，並且我們藉著我們的主耶穌基督成為有份的人：如果我們領受了這應許，我們這樣做就被稱為信心。聖保羅至今為止都是這樣理解的，他在給羅馬人的書信中，以及在所有論述我們如何在上帝面前稱義，或如何蒙祂喜悅的其他地方，也都是如此，因為正如我先前所說，這兩者是一回事。但在這段經文中，「信心」一詞有更特殊的含義，即我們藉著福音所得到的啟示。因為非常確定的是，先祖們擁有信心或信仰的靈，正如我已經向你們指出的，亞伯拉罕稱義是因為他信上帝，我們也必須在這方面效法他的榜樣，藉此成為祂的兒女，以進入天國。因此，信心在任何時候都有其完整的力量，且從來沒有其他方式能使上帝與人和好：但信心在亞伯拉罕的時代尚未顯明，因為我們的主耶穌基督，即那信心真正的保證與實體，當時尚未來到世上。這就是你們所看到的，我們今天是如何白白地稱義，而不帶有我們自己的任何功德。為什麼呢？因為那信耶穌基督為我們的罪而死，又為我們的稱義而復活的人，就擁有了一切。正如在另一處所說的，我們心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。然而，若亞伯拉罕當時已像我們今日這樣，得見我們的主耶穌基督（正如聖保羅先前所言，祂在我們中間如同被釘十字架一樣），他的信心就與我們完全相同了。但當時這事仍被某種程度地遮蔽，也就是說，雖然亞伯拉罕信靠耶穌基督，指望從祂手中得救，並且他徹底不信靠自己，深知自己裡面沒有任何功德可以在上帝面前作為贖價，但他仍被置於影兒之下，只能遠遠地仰望耶穌基督。因為祂當時還未被稱為「公義的日頭」，正如瑪拉基書中所稱呼的那樣。因此，我們明白聖保羅說「信心還未來到」是什麼意思，即：藉著福音向世界顯明信心的適當時候尚未來到，所以列祖被關在律法之下。因此，這裡既有差異，也有相似之處；若有人問及生活在律法之下的列祖其景況如何，答案是：這景況部分與我們不同，部分則完全相同。他們如何與我們相同？在於上帝向我們的先祖顯明祂的慈愛，然而這是為了我們主耶穌基督的緣故；且亞伯拉罕領悟到他必須將全部的信靠放在上帝純粹的恩典上，便將自己交託給上帝，因此他的信就被算為義，正如我們先前所見。所有的先祖與先知也是如此。所以，他們的信心與我們完全相同，因為他們將自己建立在我們的主耶穌基督身上，不誇口任何事物，唯獨誇口上帝的慈悲，並且像我們一樣擁有承受永生的應許。然而，他們之間也存在差異，因為在我們的主耶穌基督降臨之前，他們必須獻祭、行潔淨禮以及諸如此類的事。當律法頒布時，有祭司進入聖所作中保，百姓則遠遠地站著，會幕中間掛著幔子以遮蔽事物：你們看，這些就是列祖的景況與我們不同的地方；因為在我們的主耶穌基督缺席期間，他們有儀式與預表，而我們則擁有這些事物的本體與實質，正如聖保羅對歌羅西人所說的。因為上帝不再吩咐我們獻上牛犢、羊群或公牛來洗淨我們罪惡的污點。祂告訴我們，我們必須藉著聖靈的大能，灑上我們主耶穌基督的血，並且我們將在我們主耶穌基督裡面找到救恩所需的一切。你們看，如今信心在完全的能力中掌權：也就是說，列祖根據他們的程度，對信心只有一點點的嘗味，而如今信心已完全且公開地向我們顯明。正因如此，聖保羅說列祖在某種程度上是被限制或關閉的；因此他將律法比作奴僕，事實上也確實如此，他稍後會說明這是哪種奴僕。這並不是說列祖沒有獲得我們所盼望的永生，也不是說我們在末日不會一同得冠冕，而是上帝在當時不得不像對待小孩子一樣引導他們。因此，他使用了「訓蒙的師傅」這個比喻，之後還會再提出「監護人和管家」這第三個比喻。然而，既然這將在適當的地方處理，我們現在只需明白，聖保羅將律法比作奴僕，是為了向我們顯明比對那些在我們主耶穌基督降臨前去世的列祖更大的恩惠，因為祂現在以更自由的方式對待我們。第二個比喻更清楚地表達了猶太人如同孩童，而我們現在如同成年人。「訓蒙的師傅」一詞意指兒童的導師，他說律法執行了訓蒙師傅的職責，在古代訓練那群百姓的幼年時期。由此可以斷定，在耶穌基督顯現於世之前，那些信靠祂的信徒與我們一樣都是上帝的兒女。如果他們是兒女，那麼他們也是後嗣。在此我們看到，我們絕不能像某些異想天開的人那樣，把他們看作畜類，這些人認為猶太人只滿足於擁有應許給他們的豐饒之地，只關心在那裡吃飽喝足；那是一種極其可咒詛的褻瀆。耶穌基督並非用來填飽人的肚腹，也不是用來餵養人的腸胃：祂是為了帶領我們進入永生。經上說亞伯拉罕看見了祂的日子：那正是他良心所安息的根基。我們看見大衛總是仰望高於世界的事物；雅各在臨終時，儘管已氣若游絲，不再指望活在世上，卻說他要倚靠上帝的救恩。因此，古代的先祖並非像小孩子那樣，沒有被上帝的聖靈所印證，也沒有被祂呼召去承受永生的基業；他們與我們之間的差別，僅在於信心的程度。這是怎麼回事呢？正是因為他們所擁有的律法仍被包裹在預表與影兒之中；而如今，耶穌基督直接引領我們進入天國。當我說他們在信心的程度上不如我們時，並非指亞伯拉罕、大衛等人比我們信心軟弱；因為即便我們在全世界搜尋，也不敢斷言今日能找到任何一個人，其信心能達到亞伯拉罕或大衛的百分之一。他們信心的卓越之處在於：儘管他們所領受的應許不像我們這樣顯明，而是非常隱晦，但他們仍然勝過了所有若發生在我們身上，足以讓我們跌倒十萬次的試探。如果我們當中有任何人被迫去忍受亞伯拉罕或大衛所遭遇的衝擊，我們會變成怎樣呢？亞伯拉罕一生在異鄉作寄居的，人們甚至吝於給他水喝，儘管水井是他自己挖的。他陷入了無數的困境。總之，上帝在如此多的衝擊中磨練他，彷彿要把他拋入地獄深處一般；然而，他的信心依然未被擊敗。至於大衛，他長期被驅逐，四處漂泊。他被趕出整個王國，沒有任何避難所，只能躲在上帝的仇敵與外邦人中間，或是藏身於洞穴與野獸之間；此外，他還遭受那樣的羞辱，以至於每個人都咒詛他，視他為世上最卑劣的惡棍與無賴；儘管如此，他依然堅持到底，不斷呼求上帝，從未陷入任何埋怨或褻瀆，反而在那些極端的困苦中榮耀上帝。因此，我們看見他們的信心應當使我們眾人感到羞愧。當我們每個人省察自己的良心時，就會發現我們幾乎沒有他們所擁有的那一點點信心。但他們信心的偉大，不能僅以他們每個人倚靠上帝的堅定與能力來衡量。那麼，該如何衡量呢？要看他們信心的外在對象。舉例來說：雖然以賽亞是一位卓越的教師，世上無人能及，但正如我們主耶穌基督親口所證實的，即便是最卑微、純粹傳講福音的傳道人，其地位也要高過以賽亞。這是為什麼呢？因為儘管以賽亞如同天使，說話帶著權柄與威嚴，足以觸動世上那些最沉睡之人的心，甚至彷彿上帝親自藉著他的口說話，他的話語不像凡人的言語；然而，他所持守的教導方式仍是適合當時的：也就是說，他以迦南地作為給他教導對象的憑據，並讓他們遵守祭祀、潔淨禮、預表、影兒以及所有類似的事物，藉此顯明上帝兒女的福分是什麼。例如，我們看見他將教會比作由金銀寶石建造的宮殿。你們看，他的處理方式是配合律法時代的晦暗。但如今，我們的主耶穌基督已經顯明給我們看，即使是一個沒有什麼口才或權柄的普通人傳講福音，他也能彷彿用指頭指著耶穌基督，向我們展示我們正處於豐盛的時代，並同時向我們保證，我們的罪已藉著我們主耶穌基督的死與受難得到赦免，以至於上帝的憤怒得以平息，我們也藉此勝過了死亡。因此你們看，這種差異在於教義，而非在於每個人心中信心的本質。因為雖然亞伯拉罕擁有奇妙的信心，是我們今日在世上所找不到的，但它總是受到上述儀式與影兒的限制。大衛是天使，是所有完美的典範；儘管如此，他仍必須服從當時平民所處的秩序，並使用當時所有的儀式，他對耶穌基督的仰望也只是從遠處觀看，因為當時有那道幔子擋在他面前，使他無法像如今在福音中所顯明的那樣，親眼看見祂的榮耀。雖然我們對大衛和亞伯拉罕所領受的啟示，連百分之一都不知道，那些啟示使他們在一切試探面前堅不可摧，使他們能如此英勇地爭戰，以致上帝在他們身上得著榮耀，並使他們能忍受一切衝擊；然而，他們卻沒有我們所擁有的，也就是說，他們沒有像我們這樣領受耶穌基督作為保證，好讓我們能因自己是他身體的肢體，而他是我們的頭，呼求上帝為我們的父，確信他與我們合而為一，條件是他的豐盛成為我們的，並且我們在今日能完全享用這些豐盛。因此你們看見，我們的信心比亞伯拉罕的更大，這並非就我們個人而言，也不是就我們內在的任何堅定與穩固而言，而是就其教義或教導而言，我們稱之為信心的對象，也就是從外面擺在我們面前的事物。所以你們明白為什麼聖保羅說，列祖在我們的主耶穌基督降臨之前，如同被關在監獄裡，處於一位訓蒙師之下。現在，我們有理由尊崇上帝的良善，正如我們的主耶穌基督所勸勉我們的：「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。因為我告訴你們，從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見。」看哪，亞伯拉罕被稱為上帝的朋友。看哪，大衛被稱為合上帝心意的人：然而儘管如此，他仍只能遠遠地仰望那些應許，而這些應許如今彷彿被投進我們的懷裡，使我們得著飽足。他們尋求那時尚未顯現且隱藏的耶穌基督，並等候他。但如今我們的主耶穌基督既已降世並在此生活過，他已給我們一個確據，證明一切都已成就，正如他在臨終時所宣告的那樣。那麼，如果我們今日不更加被激勵和振奮，去跟隨福音的應許，在那裡上帝如此親密地與我們交通，這豈不是一種放肆嗎？因此，一方面我們有理由將當得的讚美歸給上帝，因為他竟屈尊將我們——我說的是我們這些可憐的受造物——提升到如此崇高的地位，使我們超越了所有活在律法之下的聖潔君王與族長。然而，我們務要謹慎，免得這恩惠與特權，因我們對如此賜下的厚恩不知感恩、不加重視，反而成了我們加倍定罪的原因。雖然亞伯拉罕正如我先前所說，仍處於孩童般的管教之下，但他卻撇下親族與本國，像一個貧窮的旅客前往異地，在那裡他不斷地受人追逐、顛沛流離，在持續的憂患中度日。如果他後悔了，難道不能回到自己的國家嗎？可以的；但使徒在希伯來書第 11 章告訴我們，他有如此的信靠與堅定的信心，以至於堅持到底：以致他用行動表明，他的心思完全放在天國，而不被這世界所纏累；然而儘管如此，他和其餘的聖潔先祖在我們之前那樣行，他們至今仍在等候我們，並沒有領受那在福音中向我們顯明的應許。因為他們在世時，對如今向我們顯明並擺在我們面前的事物，僅僅嘗到了一點滋味。因此，如果我們不警醒並被激勵去領受上帝的賞賜，當他傾倒出他無限良善的豐富，要贏得我們並將我們從這世界中拉出來，使我們能甘心樂意地將自己獻給他時，我們就有禍了。那麼，如果這樣的恩慈對待都不能感動我們來到他面前——如今我們已是長大成人，儘管我們仍有生疏與軟弱——不能使我們負起他加給我們的軛，不能使我們順服他的治理，甚至不能使我們鼓起勇氣與剛強去蔑視撒但、整個世界及其所有的誘惑：我說，如果我們不能勝過這一切爭戰，我們必將為福音中所提供的恩典付出極其慘重的代價。因此，讓我們每個人都振作起來，趁著上帝吸引我們、趁著救恩的時期與恩惠的日子尚在之時，把握機會。既然我們如此軟弱，以致步履蹣跚，讓我們祈求上帝堅固我們，並糾正我們的懶散與冷淡。此外，讓我們每個人都竭力奮鬥；既然我們被撒但為我們設下的網羅所圍困，讓我們更要在敬畏上帝中行走，好使我們能勝過撒但的一切阻礙與詭計，在上帝為我們設定的道路上勇往直前，並跟隨那些在我們之前離世的先祖，他們仍在等候我們的陪伴，好讓我們在我們的主耶穌基督榮耀降臨時，能一同被聚集進入永恆的生命。〔旁註：創世記 6:5〕〔旁註：以賽亞書 43:25〕〔旁註：羅馬書 3:19〕〔旁註：詩篇 14:1〕〔旁註：以賽亞書 59:8, 16〕〔旁註：羅馬書 3章〕〔旁註：羅馬書 11:32〕〔旁註：羅馬書 11:32〕〔旁註：約翰福音 3:16〕〔旁註：以賽亞書 25:9〕〔旁註：〈◊〉 63:16〕〔旁註：約伯記 14:18; 15:6〕〔旁註：羅馬書 10:10〕〔旁註：瑪拉基書 4:2〕〔旁註：歌羅西書 2:17〕〔旁註：約翰福音 8:56〕〔旁註：創世記 49:12〕〔旁註：創世記 21:25〕〔旁註：馬太福音 11:11〕〔旁註：以賽亞書 54:11; 60:17〕〔旁註：馬太福音 13:16〕〔旁註：雅各書 2:23〕〔旁註：使徒行傳 13:22〕〔旁註：約翰福音 19:30〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，並祈求祂，使我們不僅能厭惡這些過犯，不僅能為此憂傷並尋求赦免，更能藉著真實的悔改得著更新，在悔改中不斷長進並堅固，直到我們徹底脫離一切惡習，並被塑造得像祂的形象，使祂的榮耀能在我們身上彰顯出來，直到我們進入祂所應許給我們的基業，得著完全的產業。願祂將這恩典不僅賜給我們，也賜給萬民。阿們。