原文：The .xxiiij. Sermon, which is the first vpon the fourth Chapter.
出處：A17706_Sermons upon the Epistle to the Galatians (tr. Arthur Goldin
1 我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕毫無分別；2 乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。3 我們也是如此，為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是與奴僕無異。4 及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。
毫無疑問，人得救的途徑從來只有一條。許多人自以為能靠自己的功德獲得所盼望的救恩，這不過是自欺欺人。因為（如前所述）我們眾人都被神棄絕，受了咒詛，是可怒之子。就我們自己而言，我們無法挽回在亞當裡所失去的一切，必須由神出於他無限的良善，親自為我們成就這事：因為其他一切幫助都是徒勞無益的。然而，神如今已經確立了唯一的一條途徑，使人能脫離我們眾人所處的咒詛地牢。因此，古時的先祖必然也是靠著神純全的恩典得救，正如我們今日所盼望的一樣。因為在《哥林多後書》中可以看見，神在歷世歷代所賜下的一切應許，都是建立在我們的主耶穌基督身上；他是這些應許的保證，使應許對我們產生效力，並賦予其果效與能力。簡言之，所有信徒——無論是今日的信徒，還是自世界開創以來任何時代的信徒——所領受的救恩必然是同一的；神也必然將我們聚集在同一個合一之中，目的是要我們藉著主耶穌基督的恩典與他和好，並藉此被算為義，承受天國的基業。然而，我們看見今日的教會與律法時代的教會之間存在巨大的差異。因為先祖們受制於許多禮儀。他們從孩童時期就受割禮。此外，他們還有祭祀、洗濯以及其他類似的事。在今日，這一切都已廢除，不再使用。那麼，我們怎能說我們與先祖之間的信仰實質是同一的，卻又說治理方式不同，且神已經徹底改變了它呢？如果有人辯稱這種差異源於神，那似乎顯得神是反覆無常的。如果說這是出於人，那麼我們就必須斷定我們持守的是兩條不同的道路，且他們與我們之間存在巨大的鴻溝。我已經回答了可能提出的第一個異議：即神並沒有改變，儘管他改變了教會的治理秩序。因為當他降下晴天或陰雨、酷暑或嚴寒，並以不同的方式安排四季時，我們難道能因此說他改變了心意，在他自己裡面是會變動的嗎？不，相反地，我們必須說他所安排的是對人類最合宜的，然而藉著這些變化與更迭，他警告我們不可在此世尋求安息，而要像客旅一樣經過，像那些踏上漫長旅程前往天國的人一樣。關於第二個異議，聖保羅指出，如果我們與生活在律法之下的先祖之間有任何差異，那並非因為我們的宗教信仰不一致，並非因為我們所信的不是同一位神，並非因為我們今日所領受的應許不屬於我們，也並非因為我們的主耶穌基督在任何時候都沒有能力在眾人中間成就代贖——從亞伯直到世界末日所要尋見的人都是如此；他所說的差異是在於外在的治理。為了更清楚地表達這一點，他引用了一個我們應該非常熟悉的比喻。因為如果一位父親撇下孩子成為孤兒，且孩子尚未成年，他會為他們指定師傅和管家，直到他們長大成人。當父親去世後，他的孩子將處於師傅和管家的管轄之下，無法享受父親留給他們的產業；儘管產業確實屬於他們，但他們卻沒有自主權，與其隨從放縱的慾望，不如說他們是在鞭子的管教下接受教導。因此你們看見，雖然孩子是繼承人，但起初卻沒有自由，因為他們太軟弱，既沒有智慧也沒有判斷力。現在，根據這個比喻，聖保羅說，先祖們（也就是生活在律法之下的猶太人）和我們一樣是神的兒女與繼承人；但當時的教會就像一個未成年的孩子，需要韁繩，因此他們處於律法的束縛與管轄之下。所以，聖保羅將神用禮儀的軛嚴格約束猶太人的律法，比作師傅的管教。但他說，那個時代如今已經過去了：因為上帝已經差遣了祂的獨生子，以致於我們在我們的主裡面已經長大成人，達到了這樣的成熟年齡，以至於在律法之下的管轄如今已是多餘且無益的了；是的，這甚至完全違背了上帝的旨意，以及祂所建立的秩序。因此，我們看見了聖保羅的用意所在。因為知道我們的主耶穌基督並非什麼新出現的事物，這點至關重要，並非上帝突然想到要補救人類的滅亡。因為基督從起初就擁有那權能，所有人都必須在祂裡面尋求救恩，因為信心始終如一，正如使徒在希伯來書中所引證的那樣。誠然，亞伯的祭物之所以被悅納，並非因為他個人有什麼價值，也不是因為他有什麼功德，而僅僅是藉著信心：信心必須成為他的根基與支柱。正因如此，使徒也說，我們的主耶穌基督「昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」。因此，我們必須對這一點有堅定的確信，視其為毫無疑問且無可爭辯的事實：即我們在這些日子裡，並非擁有什麼獲得救恩的新希望，而是與歷代以來始終如一的希望相同；福音並非這幾年才捏造出來的新教義，而是所有曾經存在過的義人所受教導的同一教義。誠然，先前已經說過，我們一旦有了我們的主耶穌基督，就成為了被收養的兒女。因為聖保羅旨在責備猶太人那種愚昧與狂妄，因為他們總是誇耀自己屬世的血統。他表明，在這方面，我們除了上帝那不能朽壞的道之外，不應看重任何事物，我們正是藉著這道而重生。如今，當上帝收養我們並接納我們作祂的兒女時，祂就承認我們是亞伯拉罕屬靈的後裔。那麼，除非我們在信心上與亞伯拉罕一致，否則我們怎能成為亞伯拉罕的兒女呢？你們看，保羅在此處理這一點是有其深意的：即要讓我們明白，從古至今，除了藉著信靠耶穌基督，並完全逃向祂尋求庇護之外，沒有其他方法能使人更新得救，並帶領他們進入上帝的恩寵與慈愛之中。因此你們明白，為什麼說孩童雖然是家主，但因年紀尚幼，還不能享受產業。在此我們還必須進一步留意，若將舊約時代的先祖排除在聖保羅此處所顯示的信心團契與合一之外，對他們將是極大的不公。因為他們的生活是所有人中最悲慘的，因為上帝讓他們經歷了許多苦難：而先祖們的生活（特別是那些被上帝標記出來作為卓越榜樣的人）都是堅忍不拔的鏡子。因為亞伯拉罕忍受了什麼？他經歷了何等艱難與巨大的衝擊？以撒和雅各又忍受了何種試煉？再者，我們在大衛身上看見了什麼美德？如果他們將心思放在這個世界上，他們的處境將比走獸更糟。因此（正如我先前所說的），他們必然是仰望更高之處：他們不僅以口，更以行動充分見證了這一點。那麼，讓我們好好留意此處所設定的要點：即先祖們與我們一樣，都是藉著我們的主耶穌基督，盼望著同樣的基業。既然我們在信心上與亞伯拉罕、大衛以及其他聖潔的君王和先知一致，我們就將與他們一同被聚集進入天上的生命，並與他們一同獲得同樣的救恩冠冕，正如聖彼得在他的第一封書信中所稱，這是信心的獎賞。此外，聖保羅說「孩童與僕人沒有分別」，他這樣做，始終是為了彰顯上帝對我們的恩典，以及我們藉著福音所獲得的特權。被稱為亞伯拉罕的兒女對我們來說意義重大，但當我們被說成是上帝藉著福音將我們提升到比亞伯拉罕更高的地位時，意義就更為重大了。因為我們的主耶穌基督當時尚未降臨，亞伯拉罕是在律法的軛下。但我們今日卻從中得釋放；因此你們看，上帝已將我們高舉在所有的先祖與先知之上。我們理當承認這恩典，並給予它應有的重視，好讓我們能以更熱切的愛心與熱忱，獻身於事奉上帝。但（正如我已經提到的），我們必須留意，聖保羅在此並非指任何個別的人。因為我們眾人之中，沒有一個人不該承認自己在信心上比先知和列祖更為生疏、更為軟弱；他們的生活就充分證明了這一點。那麼，如果我們沒有達到他們那樣的完美程度，為什麼又說他們是小孩子，而我們現今卻處於成年人的狀態呢？我先前說過，聖保羅所指的並非某個人，而是教會的普遍治理。因為他所談論的不是人本身，而是上帝引導祂子民的方式。這一點可以透過反面情況得到更好的說明。聖保羅責備哥林多人，說他不得不像餵養小孩子一樣餵養他們，因為他們還不能承受乾糧；他使他們為自己的遲鈍以及沉溺於乖謬的情慾中感到羞愧，因為他們在信心上沒有像時間所要求的那樣長進。因此，對他們來說，總是停留在起步階段是一種幼稚。是的，我們看到先知以賽亞更嚴厲地譴責猶太人，他說他們是小孩子，人們對他們說「啊，啊，波，波」，以致他們總是重新開始，今天學的，明天就忘了，所以他們若非極其艱難，就絕不會有長進。這是在世上太常見的惡習。此外，聖保羅在以弗所書第 4 章中，普遍勸勉所有信徒，以及所有那些已經堅固、有能力教導他人、如同舉旗者為人指明救恩道路的人：我說，他勸勉他們要不斷成長，直到長大成人。乍看之下，這似乎有些矛盾。因為他在這裡說，所有上帝已接納進入祂教會並使之成為神家裡的人，都已經長大成人了，即使是最愚昧、幾乎不懂三個信心字眼的人，只要他們掌握了原則，或者說掌握了我們主耶穌基督大能的總綱，聖保羅就說他們已經如同成年人，上帝不再把他們當作在師傅手下的孩子，或在監護人和管家手下對待。而在另一處，他又說，不僅是那些軟弱無知的人，即使是那些最優秀、本該舉火炬在人前照亮的人，也必須不斷成長。要成長多久呢？ 不是一年兩年，而是一生之久：因此，只要他們活在這個世界上，就必須每天承認自己仍然軟弱，並且需要努力奮鬥，不斷向前邁進。但這一切完全吻合。因為如果每個人都省察自己是什麼樣的人，那麼即使是最長進的人，也會發現自己仍然像小孩子。因為雖然我們努力歸向上帝，但我們卻拖著腳步；無論我們自己如何打算，許多障礙都會出現在我們面前，每一根小草都會絆住我們：或者如果有一隻蒼蠅飛過我們的眼睛，我們立刻就準備轉身離去。雖然我們內心有極大的勇氣，但我們仍有許多罪惡要與之爭戰，我們的知識也並非完美，以致我們需要每天祈求上帝增加我們的信心，並糾正我們裡面殘存的不信。這就是你們所看到的每個人在自己身上會發現的情況。但如果我們看上帝引導和治理祂教會的方式，可以肯定我們已經完全長大成人了。為什麼呢？因為我們不再像列祖那樣被律法嚴格地束縛；但既然我們有了主耶穌基督，當我們犯罪時，我們就投靠祂。我們很清楚地看到自己在上帝面前沾滿了污點和瑕疵，但我們的洗淨之法卻隨手可得，以致藉著信心，透過聖靈的工作，浸入我們主耶穌基督的寶血中，我們就變得純潔乾淨，上帝也接納我們進入祂的恩寵。再者，由於我們每天對祂所犯的過錯，我們本應被束縛在永恆的死亡中，但補贖之法卻可以在我們主耶穌基督身上找到，因為祂被立為救贖我們的贖價。你們看，我們不再處於列祖所受的軛下，即就上帝及其對我們的治理而言。因此，儘管我們感受到自己的軟弱，但這並不妨礙我們成為長大成人的人：也就是說，這並不妨礙上帝賜給我們比生活在律法之下的人更大的自由和特權。總之，這個問題就這樣解決了。這有助於帶我們回到我已經提到的那一點，即我們必須尊崇上帝對我們的恩典，因為祂將我們提升到了這樣的尊榮地位。但與此同時我們也看到，人若藉口民眾尚且幼稚，或許多人尚未適合以更高深、更明智的方式來引導，就隨己意發明新的治理方式，這是斷不可行的。我們必須好好留意這一點。因為當今教皇制度下所盛行的迷信，在最初進入世界時，並非一開始就帶著如今用以維護它們的那種魔鬼般的褻瀆。試看教皇制度下有多少被稱為「上帝事奉」的儀式，就有多少偶像崇拜和撒但的迷惑；簡言之，這一切在上帝面前都是可憎的。為何如此？因為他們將這些儀式想像成救恩所必需的事物，以為藉此就能贖罪，並獲得罪的赦免。此外，他們羞辱了我們的主耶穌基督以及祂帶給我們的恩典，因為他們希望藉由自己的補贖來贖罪，並藉此篡奪並攫取那唯獨屬於上帝兒子的權柄。因此，你們看見他們是受咒詛的惡棍。然而，當他們所有的這些花招最初被引入教會時，尚未充滿如此粗鄙的愚行；它們是藉著一個看似較為合理的藉口潛入的，那就是：人是粗鄙且遲鈍的，若不以對待小孩子的方式來處理和哄騙，就無法領會天國的奧祕。現在（正如我已經提到的），誠然，每個人在認識到自己的軟弱時都應當謙卑；但這並不意味著我們應該隨自己的幻想去創造新的花樣。我們必須以上帝所命定的為滿足。一個幼童不能隨自己的意思選擇導師；不，他不被允許這樣做，而是由他的父親為他指定。誠然，法律規定了其他方式，但在此保羅引用了一個與他所處理的問題相符的比喻。那麼，如果地上的父親有權為他的孩子指定導師，為什麼上帝不應擁有同樣的權力呢？孩子不被允許也不會被容許選擇自己喜歡的導師。既然如此，我們憑什麼權利或名義去發明這套或那套，說我們是幼小的孩子，因此必須有一種適合我們軟弱的方式？況且，上帝已經為我們預備了一位，難道我們比祂更聰明嗎？ 無論情況如何，人們之所以如此熱衷於在基督教會中發明大量儀式，其根本原因在於他們看到普通民眾中有太多的粗鄙。沒錯，他們說，有這有那是有道理的。如果洗禮中除了水之外什麼也看不見，那洗禮就太簡單了，而且那水也不夠。因為有許多平信徒非常遲鈍，不明白那奧祕的含義，即我們藉著我們的主耶穌基督得以更新。因此，需要油和聖油來象徵聖靈，彷彿是一個可見的記號。除此之外，還需要蠟燭、白色的洗禮袍、鹽，以及這一樣那一樣。很好：洗禮就這樣被日復一日地裝飾起來，這確實是人的觀點；但這一切不過是玷污：因為我們的主耶穌基督，祂是父上帝那不可測度的智慧，難道祂不知道什麼對我們有益嗎？難道人要像小蟾蜍一樣爬行，尋求我所不知道的東西，並自以為我們的主耶穌基督所命定的事物是不完美的，而他們要動手使之完美嗎？其餘的一切亦是如此。特別是我們主耶穌基督的晚餐，不僅被腐蝕和殘缺，更被地獄般的彌撒那魔鬼般的憎惡所徹底玷污。因為他們將其變成了一件普通的事，只是吃一塊餅、喝三口酒。〔上帝的話語要求我們〕仰望那應許，〔即〕當我們以真實的信心和順服領受祂的聖餐時，我們就成為我們主耶穌基督身體和寶血的分享者，並且我們靈魂的糧食唯獨在祂裡面。但相反地，人們不得不像戲劇中的演員一樣裝扮自己，並隨之使用許多令人羞愧的怪異動作；而這一切的結局是什麼呢？先生，那竟成了為活人和死人赦罪的祭物。在其中你們可以看到我們的主耶穌基督是如何被剝奪了父上帝所賜給祂的祭司尊榮，儘管上帝曾鄭重起誓祂絕不會有任何繼承人；然而儘管如此，教皇派卻為祂製造了成千上萬的繼承人。我請問，那是什麼樣的人？當然，即使他們是天上的天使，也應當被視為魔鬼。但他們所揀選的，竟是世上所有的害蟲、所有的無賴，以及所有的敗類：難道我們要說這樣的一群烏合之眾，是我們主耶穌基督的繼承人嗎？然而，你仍可見教皇派的人為他們的掩飾辯解說：由於人的軟弱，必須要有某些輔助工具。他們其餘所有的迷信皆由此而生：例如，當他們豎立偶像和傀儡時，稱之為平信徒的書本。但我們看見，當聖保羅將我們帶回到上帝所設立的秩序時，他們所有的狂妄自大都在此被駁倒了，因為我們必須完全持守這秩序，並安息於其中。那麼，我們難道要放棄我們主耶穌基督為我們買贖的天國基業嗎？讓我們跟隨上帝在祂教會中所設立的治理，並確信上帝會供應一切所需。無論我們多麼粗鄙或無知，祂都能巧妙地將我們吸引到祂那裡。是的，只要我們持守這條正路；至於那些將事物混雜、攪擾，並堆砌出一大堆儀式的人：他們藉此非但沒有補救自己的軟弱，反而使自己與我們的主耶穌基督完全疏遠了。因為我們知道，人的本性太過傾向於可見的事物。因此，藉由採納許多儀式，人被纏繞、被困住，並深深沉溺其中，以至於後來離棄了上帝和我們的主耶穌基督。若有人辯稱，為什麼會這樣？古時的先祖們不也有許多儀式來幫助他們的軟弱嗎？是的：但他們所有的儀式都是由上帝所啟示的。因為首先，他們被告知這一切事物的樣式都是屬天的，正如出埃及記 25 章所說的。這是在山上向摩西顯明的，目的是要他們不要沉迷於這些現世且會朽壞的事物。當上帝看見他們過於沉迷於這些事物時，我們看見祂如何藉著先知嚴厲地責備他們說：「廢掉你們的祭物吧，我厭惡這些，難道你們以為我會喜悅你們宰殺牲畜，以此希望平息我的怒氣，好像我飢餓或口渴了一樣嗎？你們以為我需要這樣的幫助嗎？」你們看，上帝總是將祂的子民從迷信中拉出來，儘管當時為了時代的需要，曾設立了許多儀式。因為在我們主耶穌基督尚未顯現時，必須要有預表和影兒，正如聖保羅所說的，他告訴我們，古時的先祖藉此被引導去尋求基督：但如今祂既已來到，我們就不再需要任何這類事物了。舉例來說，如果一個人離開了我，使我無法見到他，而我渴望有一個他的肖像來尋找他，我至少必須有一個能像他的影像；但如果我親眼看見他的身體，並能面對面地注視他，我就不再需要任何影像或贗品來描繪或向我更生動地表達他了。同樣地，古時的先祖有許多預表和影兒，是因為我們的主耶穌基督尚未顯現。但如今祂既已照耀我們，並像公義的日頭那樣明亮地向我們顯現：如果我們仍執意要這些預表，豈不是要將祂再次埋葬嗎？也正因如此，聖殿的幔子在祂死時裂為兩半。因為如今我們可以坦然無懼地進入上帝面前，向祂獻上我們屬靈的祭物，也就是我們的禱告和祈求，這是因為我們擁有那真實的身體和實體，正如聖保羅在給歌羅西人的另一段經文中說的。現在我們看見，所有那些以那種方式捏造新花樣的人，已經徹底敗壞並篡改了福音，並在人的眼睛上蒙上了布巾，使他們無法像應當做的那樣，也無法像他們得救所必需的那樣，去見到並認識耶穌基督。因此可以肯定的是，所有那些忙於這類無聊玩意兒的人，非但沒有尋求基督，反而因跟隨自己的頭腦而一頭栽進滅亡之中。他們對此如此沉迷，以至於無法自拔：他們就像那些用牡蠣殼蓋房子的幼童，對自己的工作如此認真，以至於忘了吃喝，甘願忍受寒暑、飢渴。為什麼呢？因為他們的愚昧使他們沉迷其中。此外，他們搬弄這些東西，引進這項又那項，一旦開始著手，就永遠無法結束。當人執意要按照自己的喜好來事奉上帝時，情況正是如此。你們看，我們在這方面需要保持清醒，並以那些已經設立、用來引領我們歸向主耶穌基督的幫助與途徑為滿足。我們有洗禮和聖餐：讓我們以這些為滿足，因為除非我們順服上帝的安排，放棄我們自己所有的臆測與幻想，否則我們的好奇心總會引誘我們走向邪惡。不僅如此，當人們說（憑他們自己的主意）這或那對我們有益時，我們要明白這是在褻瀆上帝。我坦白告訴你們，每當人們說「我們必須有這個，我們必須有那個」，或者「我們必須以這種或那種方式來建立我們的教會或宗教」時，這就等於是在說，上帝對於我們該如何被治理並沒有深思熟慮，祂不知道什麼對我們是合適的。例如，在他們看來，洗禮中僅僅用水似乎太過單薄；他們必須加上一些別的東西，好賦予它更大的恩典與威嚴。因此，他們加上了蠟燭、鹽、聖油，以及所有其他他們自創的排場。看哪，人總是想要在上帝的誡命上增添些什麼：正如我先前所說，這種做法是可咒詛的褻瀆。這源於他們沒有注視那核心，反而一直盯著附屬的事物。核心就是應許：因為世上所有的儀式，若沒有上帝的道印刻在其中，且不是作為它們所注視的目標與瞄準的標竿，不僅是虛空且無用的，更是魔鬼的幻術。怎麼說呢？如果我們沒有關於洗禮的應許，也不知道它是為了什麼目的而設立的，那它豈不是個無用的玩意兒嗎？我們倒不如不舉行它。同樣地，如果我們不知道聖餐的意義，那麼將它遺忘或許更好。但當上帝的道與之同行，使我們擁有應許，確信我們藉著主耶穌基督的寶血洗淨了所有的污穢，那麼我們所有的信靠就都在於此。此外，經上說我們在那裡藉著聖靈得更新。看哪，洗禮如何引領我們歸向應許，而應許又如何引領我們歸向基督，因為祂就是應許中所包含的那一位。因此，你們看，當聖保羅……時，我們必須銘記在心。保羅將我們的地位提升到所有先祖以及那些活在律法之下的人之上，這並不是因為他們當時的完美、堅定與信心不如我們今日。與此同時（正如我先前所說），我們在這一點上得到堅固：並沒有什麼新的救恩途徑擺在我們面前，上帝依然是為了我們主耶穌基督的緣故將我們聚集到祂那裡，正如祂在歷世歷代以來呼召祂的選民，以及那些祂樂意揀選、並賜予恩典使他們分享今日所傳給我們之嗣子名分的人一樣。因為如果有人說，人只有在耶穌基督降世之後才有途徑稱義並蒙上帝悅納，那麼那些活在之前的人該怎麼辦呢？我們的信心將會變得軟弱，這會使我們陷入困惑，以至於不知所措。我們會問，現在該怎麼辦？難道上帝在歷世歷代以來不是祂所造之物的父嗎？難道在耶穌基督降世之前就沒有救恩嗎？當然有。雖然經上說救恩藉著福音顯明給我們，但它在之前就已經存在了；儘管聖殿中有幔子和其他影兒，但先祖們的眼目始終注視著耶穌基督，也就是我們今日所歸向的那一位。因此，你們看他們是如何能自由且毫無懷疑地行走，以及今日也沒有任何事物能動搖我們，只要我們持續走向上主耶穌基督，知道我們藉著祂被呼召進入祂為我們所買贖的基業。因此，我們更應當厭惡那些欺哄我們、竭力證明古代先祖如同畜類，彷彿他們對屬靈生命一無所知的魔鬼。看哪，這是一種足以抹煞世上一切宗教的褻瀆。這類人中就包括那個在這裡因其罪有應得而受罰的受咒詛之徒，我指的是那條狗，他竟大膽寫道：亞伯拉罕從未嘗過也不認識屬天的生命，他敬拜上帝僅僅是憑藉想像，說他是信心之父不過是個笑話，他的信心只是信心的影兒，最後，他從未認識耶穌基督，也未認識祂的降臨。請看，他的書中充斥著何等褻瀆的言論。但在這些日子裡，讓我們厭惡撒但的這些瘟疫。因為可以確定的是，魔鬼的那位捍衛者蓄意要使世上不再有信心。因為魔鬼既已變形，起初並未顯露他的角，當他以那種方式前來，彷彿要在地底下挖掘我們信仰的根基時，是非常危險的。聖保羅在此明確地警告我們，目的是要我們保持警惕，嚴加看守，以免被突襲。因此，讓我們好好留意，經文在此說到，要成為上帝的後嗣，我們必須成為我們主耶穌基督的肢體：聖靈藉此意在堅固我們，使我們更願意不斷地向著上帝前進，並持守這份盼望，直到我們勝過這世上所有的爭戰，進入我們所期待的屬靈安息。此外，我們還必須好好留意關於「時候滿足」的說法。因為根據人類無止境的好奇心，這裡可能會問：為什麼以及如何會這樣？為什麼上帝拖延了這麼久？既然我們在亞當的墮落中已經滅亡且被定罪，為什麼他不早點補救呢？當然，聖保羅並沒有完全滿足人的胃口，而是乾脆地將其截斷。事實上，如果上帝想要取悅我們，他將不得不餵養我們許多無用的東西；但他意在考驗我們信心的順服。聖保羅也藉著說「時候滿足」還未到，來阻擋我們探究此事。他所謂的「時候滿足」是什麼意思呢？他的意思是上帝在他自己的旨意中所定的時間，而不是根據人所判斷的時間：因為人不是這件事的合格審判者，而必須順服上帝，並認可他所設立的。因此，你們看見聖保羅說，當上帝差遣他的獨生子到世上來時，那「時候」就滿足了，是什麼意思。因此，讓我們學習我們主要的智慧，就是這種順服上帝的清醒，接受他所做的一切為美好且公義的，並知道就我們自己而言，儘管我們有再多的理解力，若認為自己有什麼價值，或自以為有什麼本事，那不過是愚昧；我們必須學習在上帝面前謙卑自己，不要像許多人那樣，急於說：「什麼？我認為這樣，這是我的意見。」因為沒有什麼比人自以為是地說「事情必須這樣發展，我認為或以為是這樣」更違背上帝的教義了。正如聖保羅在《哥林多後書》中所說，我們確實應該像俘虜一樣。讓我們保持敬畏，以至於不敢抬起頭來與上帝爭辯，也不要高估自己，彷彿我們有什麼能力。讓我們以他賜給我們的自由為滿足，不要濫用他所賜的恩典，即將我們置於那些在世上如同天使一般，卻仍未達到我們藉著福音所擁有的自由的人之上。此外，聖保羅在此將我們帶回到我們最應當考慮的事情上：這就是我們在這些日子裡處於成年期，並非因為我們有什麼美德，而是因為我們的主耶穌基督。我們與古時先祖的區別（正如我已經說過的）在於，他們是在敬畏之下被引導，而我們現在被釋放進入……為什麼我們……？是因為我們比他們更有價值嗎？是因為我們有什麼值得稱道之處嗎？不：而是因為上帝喜悅以他獨生子的臨在來尊榮我們。那麼，我們想要享受福音的自由嗎？讓我們直接走向我們的主耶穌基督，他既在自己裡面得了榮耀，也將帶領我們進入他先行進入的屬天榮耀。這就是聖保羅特意要告訴我們的。至於經文補充說他「生於女子」，且「生在律法以下」，這在目前無法詳述，因此我們將留待下次再談。〔旁註：哥林多後書 1:19〕〔旁註：希伯來書 13:8〕〔旁註：希伯來書 11:4〕〔旁註：彼得前書 2:9〕〔旁註：第 4 章〕〔旁註：哥林多前書 3:2〕〔旁註：以賽亞書 28:10〕〔旁註：以弗所書 4:14〕〔旁註：出埃及記 25:40〕〔旁註：詩篇 50:8 與 以賽亞書 66:3〕〔旁註：瑪拉基書 4:2〕〔旁註：馬太福音 27:51〕〔旁註：歌羅西書 3 章〕〔旁註：哥林多後書 11:3〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求他使我們能深刻感受到這些過犯，以至於我們能以真實的悔改為之哀傷痛悔，並走向他呼召我們去的地方，也就是說，徹底脫去我們的肉體及其一切敗壞，好讓我們能進入他每日呼召我們進入的喜樂，以及我們在有生之年都必須不斷追求的那種純潔。願他不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。