原文：The .xxv. Sermon, which is the seconde vpon the fourth Chapter.
出處：A17706_Sermons upon the Epistle to the Galatians (tr. Arthur Goldin
4 及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下， 5 要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。 6 你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：「阿爸！父！」 7 可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。
我已經告訴過你們，為什麼聖保羅在這裡提到「時候滿足」：即為了抑制人的好奇心，因為人若隨己意，就會過度探究神的奧祕，甚至若神不按他們的幻想行事，他們竟敢大膽地反駁神。因此，為了讓信徒能以神在差遣我們的主耶穌基督時所定的秩序為滿足，他說時候未到之前並非如此，因為這事取決於神純全的旨意，以及他那不可改變的定旨，我們理當順服。現在聖保羅說，我們的主耶穌基督為女子所生，且生在律法以下，是為了贖出那些在律法以下的人。首先，他說他穿上了我們的人性，否則他就不能代替我們順服神，使我們得以釋放。然而，由於他是以奇妙的方式受孕，所以聖保羅說他是為女子所生或所造。誠然，他是大衛的後裔；但我已經告訴過你們，在他的受孕中有聖靈隱秘的作為。無論如何，我們的主耶穌基督取了我們的人性，目的是為了在我們身上，或者說以我們的身分，順服神他的父。這就是他取我們人性的原因。他所說的這種順服，並非出於強迫，而是出於甘心。因為我們知道，神的兒子擁有所有的優越與主權，以至於連天使和一切執政掌權的，都必須在他面前屈膝，向他致敬。既然如此，他怎能順服律法，因為律法是一種束縛呢？這絲毫沒有減損神兒子的威嚴，因為他是甘心樂意地降卑自己。因此（正如腓立比書第二章所說），他以自己與神同等為強奪之物，這並不矛盾；但他確實降卑了自己。所以，既然他的這一作為出於他自己純全且不受強迫的良善，他始終保持著他自己的地位，儘管在世人面前，他取了奴僕的形像，正如聖保羅在同一處所指出的。無論情況如何，讓我們好好留意，那位天地的主宰，取了那種順服，是為了使我們從中得釋放。因為我們看見我們的主耶穌基督如何受了割禮，當他長大成人時，他勤勉地遵守了摩西律法中所有的一切：這並非因為他有義務去遵守，而是為了除去那種束縛，並打破那曾像枷鎖和鐐銬一樣束縛我們的羈絆。因此，每當福音向我們談論自由時（聖保羅在本文中也論及此事）：讓我們回到我們的主耶穌基督那裡，確信他並非無緣無故地以那種方式成為受束縛的人。現在，在他裡面沒有什麼不包含我們救恩的成就。因此，我們必須斷定，我們不再受律法的束縛，否則這將是對我們的主耶穌基督的羞辱。因為，如果在他為了我們而甘願順服之後，我們仍然藐視自由，那將是何等荒謬的事？與其說神的兒子降世為人，並以如上所述的方式降卑自己，而我們卻將其視為兒戲或瑣事，倒不如讓天地改變它們的本性。因為那算什麼樣的行為呢？現在讓我們學習，我們現在可以自由地事奉我們的神，並直接來到他面前，而不必再像古時的先祖那樣，被律法的軛嚴嚴地轄制，因為耶穌基督已經來了，並使我們得自由。我先前已經告訴過你們，我們是如何從律法中得釋放的。這並不是說律法不再作為我們生活的準則，好讓神治理我們並擁有對我們的一切主權。因為如果我們比外邦人和不信的人還糟糕，那將是何等的事？但可以肯定的是，正如聖保羅所說，他們有律法刻在心裡。那從未上過學、未受過任何教導，也從未聽過或讀過任何東西的人，儘管如此，仍能分辨善惡。這並非因為他有完美的技能：而是因為無論世事如何變遷，神為了除去人一切推諉的藉口，定意要讓人心裡有那種證據，即偷竊、淫亂、勒索、欺詐、發假誓、醉酒以及其他類似的事情，都是應受譴責的惡行。此外，他定意要讓人知道，褻瀆他的名是一件令人厭惡的事。外邦人無需任何教導就都知道這一切。若我們藉口我們的主耶穌基督在我們之上掌權，並已使我們得自由，就該無法無天，這算什麼呢？教會中將會出現比撒旦所造成的混亂更嚴重的混亂，撒旦使一切事物變得雜亂無章，以致完全沒有約束。然而，經上說我們不再在律法之下，這是指前文所提到的那種情況；也就是說，律法不再對我們執行那種嚴厲與苛刻，不再對我們說：「凡不履行律法中一切事的，必受咒詛。」因為只要那威脅依然存在並具有效力，我們就必然會像瘋子一樣，又像被放在刑架上準備被撕成碎片的人。簡而言之，除非律法的判決被廢除，否則我們無法得到安息，那判決就是：凡不履行律法中所記載的一切事的，必受咒詛。但相反地，讓我們的良心為我們作見證，上帝憐憫我們，像父親對待兒女一樣寬容我們的軟弱，不計較我們身上的過犯，反而遮蓋並埋葬它們，以致我們的事奉蒙祂悅納，儘管其中有許多不完美之處：這樣，我們就不再受律法的轄制。這並不是說我們應該完全沒有規矩，也不是說誡命不該不斷地向我們宣講，好讓我們知道上帝所命定的，並因此心存敬畏；而是說，如果我們跌倒、跛行或走錯了路，我們不應灰心；或者，如果我們不能像所要求的那樣完美地履行一切，我們也不應完全沮喪，因為我們深知上帝必時刻扶持我們的手，不會嚴格地審查我們的生命來與我們算帳。此外，這是因為在我們的主耶穌基督降臨之前，那些儀式不再像對待古時的先祖那樣被使用，他們如同在童年時期受這些儀式的訓練。因為當牲畜被獻為祭時，每個人都在那裡看見了自己的死亡，彷彿地獄的無底深淵已經張開，要吞噬整個世界。如今我們知道，神的兒子藉著將自己獻為祭，並為我們流血，為我們買贖了永恆的救贖，因此我們能昂首來到上帝面前，毫不懷疑我們藉著祂的死獲得了生命；祂本不屬於死亡，卻甘願作為我們的保證人，使自己服於死亡，好讓我們藉著祂的死與受難得以釋放並免除罪責。你們看，如今律法對我們而言已經廢除，我們已從中得救，甚至獲得了兒子的名分。然而，聖保羅這樣說，並非意味著生活在舊約之下的先祖、君王、先知和其他信徒不像我們一樣是上帝的兒女，或者他們不知道自己藉著信心被收納為兒女；而是說，那種收納的恩典在當時還不像現在這樣顯明。因為（如我們所見）律法是管教孩童的師傅。但我們已經長大成人，因為神的兒子已經顯現，並藉著祂的降臨帶給我們一切的完全。既然如此，我們現在所享有的兒子的名分，先祖們當時只能說是淺嚐而已，因為時候還未到。這並不是說上帝沒有按祂所認為合適的程度，以祂的靈在他們身上動工，而是如我先前所說，這涉及上帝所持守的治理秩序，而非關乎他們個人。因為在那些日子裡，有影兒和預表，所以那就像是一條束縛的鎖鏈；但現在我們的主耶穌基督呼召我們歸向祂，聖殿的幔子已經裂開：祂為我們預備了一座聖所，不是人手所造的，而是屬天的，我們可以坦然無懼地進入，因為祂已經先為我們進入那裡。你們看，我們已完全被接納進入這兒子的名分，因為律法對我們不再有權勢，正如它在影兒和預表時代所擁有的那樣。現在，為了證實這一點，聖保羅補充說，上帝藉著祂兒子的靈在我們裡面呼叫「阿爸，父」，來表明祂視我們為祂的兒女。在談到聖靈時，他透過環境稱祂為我們主耶穌基督的靈。因為若不是因為我們是祂獨生子的肢體，而祂本性就擁有那尊貴、榮耀與尊嚴，我們又怎能擁有上帝兒女的名分呢？ 因為我們的主耶穌基督被稱為上帝的獨生子，這尊榮不僅將世人排除在外，連天上的天使也被排除在外，所以這尊榮唯獨屬於耶穌基督。然而，既然我們與祂聯合，且祂不願與我們分離，反而顯明祂是我們的頭，我們與祂有肢體與頭那樣的聯合；因此祂說，我們若沒有我們主耶穌基督的靈，就無法親近我們的上帝，稱呼祂為我們的父；若我們自取那樣的尊榮，實在是太過狂妄了。因為如果一個乞丐想讓自己成為富人的兒子，人們會嘲笑他，並會帶著極大的羞辱將他趕走。那麼，我們這些地上的微小蟲子，甚至充滿了各樣的感染與污穢，怎能與天上的天使相比，說上帝是我們的父呢？事實上，連天使自己也不能要求這樣的尊榮，除非藉著我們的主耶穌基督，因為祂是他們的頭。因此，如果我們不奉我們主耶穌基督的名，也不擁有祂的靈，卻想凌駕於天使之上，自以為能被接納為祂身體的肢體，並彷彿在祂的位格中被款待，這對我們來說就是極大的驕傲。因此經上也說，祂為我們代求，我們奉祂的名祈求上帝。因為如果祂不是我們的中保，我們怎能指望我們的祈求被垂聽呢？讓我們稍微省察一下，當我們打算向上帝禱告時，我們內在的軟弱。雖然我們誠心嘆息，雖然我們有好的感動來激勵自己，但我們仍會灰心；那些自以為能以完美的熱心來到上帝面前的人，是在自欺，甚至欺騙得太過分了。但那些謙卑承認自己本相的人，會察覺到即使在所賜給他們的恩德與力量中，他們也會跛行與跌倒。然而，既然我們的主耶穌基督在我們中間，並為我們站立，使我們得以親近，我們就可以放膽禱告。同樣的原因，大祭司在律法時代，胸前佩戴十二塊寶石，肩上也佩戴十二塊，上面刻著以色列十二支派的名字。因為雖然百姓在廊子〔或外院〕，但帳幕與他們之間仍有幔子隔開，以致聖所被遮蔽，裡面所行的事無人得見，作為上帝同在的見證。大祭司奉眾人之名進去，手裡拿著用來平息上帝忿怒的血，這就足夠了。他胸前佩戴那塊牌子，上面刻著十二支派（也就是上帝百姓）的名字。他肩上也佩戴這些名字，好讓人知道他是奉全教會的名在那裡。因此你們看，我們甚至藉著我們主耶穌基督的靈，向祂的父上帝呼求，並確信祂認識我們，承認我們是祂兒子的肢體，藉著祂，上帝接納我們進入祂的天國，為我們敞開大門，使我們能親近祂。這一點用「呼求」這個詞表達得更為貼切。聖保羅本可以說「我們說」，但他更進一步，因為有此必要。因為（如我先前所提到的）這裡他將舊約先祖與我們作比較，並表明我們的處境比他們更好，因為上帝向我們顯出的恩慈，比向律法之下的人顯出的更多。這就是為什麼他說，我們在今日呼求上帝為我們的父，甚至張口呼求，滿有自由，並以被視為祂的兒女而誇耀。誠然，律法之下的先祖也使用同樣的說法，例如他們說：「主啊，如果你不收納我們，我們將會怎樣呢？亞伯拉罕不認識我們，雅各也不認識我們。就肉身而言，我們是從他們而生；然而，與你藉著你兒子的位格將我們所接枝進入的屬靈親屬關係相比，這一切天然的親屬關係算不得什麼。因此，你是我們的父。」以賽亞書記載了整個教會曾這樣向上帝禱告。這樣的經文還有很多。毫無疑問，如果沒有這個根基，先祖們是不可能向上帝獻上美好的祈求與禱告的；也就是說，除非他們完全確信上帝視他們為兒女。因為這正是歷世歷代以來，信徒與外邦人和不信者之間的區別所在。外邦人確實也曾向神禱告，然而那不過是碰運氣，因為他們不知道自己是否會蒙垂聽。但我們的禱告必須建立在信心之上。聖保羅的話永遠真實：除非我們首先認識並明白神對我們的善意，否則我們就不能向神禱告。因此，這必然得出一個結論：那些活在律法之下的人，在良心中已完全確信神接納他們為兒女。然而，正如你們所說的，這對他們而言只是「半遮面」地顯露，以致他們在禱告時被許多影兒和預表所包裹，這些影兒和預表只是粗淺地教導他們。誠然，他們並非在沒有信心的情況下獻祭（因為那樣對他們毫無益處），而且他們必須克服眼前的一切障礙；但他們仍無法像福音之下所賜給我們的那樣，以完全的確信來呼求神。這一點在羅馬書第 8 章中表達得更為清楚，聖保羅在那裡說，我們如今所領受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所領受的乃是兒子的心，因此我們能呼叫「阿爸，父」。他透過對比，闡明了這段經文因簡短而可能顯得晦澀之處。他寫下「奴僕的心」，是因為律法頒布時帶著極大的威嚴，舊約先祖被迫感受到他們在律法之下受到敬畏的約束，還沒有得到我們今日因主耶穌基督降臨所獲得的自由。他們如同小孩子：雖然父親為他們操勞，卻不知道父親為他們積蓄了什麼。因為雖然父親愛他們，但偶爾仍須動用杖責，他們也總是心存敬畏。由於他們沒有分辨能力來管理自己，他們不知道父親將如何對待他們。律法時代的情況正是如此：那裡有一種恐懼，以至於那些身為神兒女的人，仍處於上述那種嚴格的束縛之下。但聖保羅說，我們不再像是身處西奈山，那裡有神打雷，有閃電，有號角聲，空氣中迴盪著雷鳴，以至於眾人都驚恐萬分，不敢靠近神，正如經上所說：「不要讓神對我們說話，免得我們死亡。」聖保羅說，我們現在不再處於那種恐懼之中：因為主耶穌基督已經降臨，神已賜給我們完全的自由。我們知道祂已經升入高天，目的是為了讓那屬天的〈◊〉不再顯出如此可怕的威嚴，以致使我們退縮；並使我們能尋得恩惠與恩典，與我們的神親密交談。因此，你們看出了「呼叫」這個詞的實質含義。誠然，信徒有時在自己心中並不會感到如此坦然無懼，以至於在開口時會感到苦惱，心中〈◊〉忐忑不安，懷疑神是否會垂聽他們。憂愁會過度壓制我們，使我們幾乎不知道該如何組織禱告，或從何處開始。這似乎與聖保羅在此所說的，以及我即將引用的經文相矛盾。因為如果我們懷疑自己是否可以向神禱告，且我們的心彷彿被這些疑慮鎖住，那麼這似乎意味著我們被排除在信徒的行列之外。如果我們處於那種境地，我們該怎麼辦？聖保羅在此所說的確信在哪裡呢？他隨即消除了這種疑慮，說神的靈幫助我們的軟弱。因為有些說不出來的嘆息是神所垂聽的，儘管人無法察覺。因此，讓我們首先留意，如果我們在福音上有了長進，我們就必須確信神視我們為祂的兒女，祂溫柔地呼召我們到祂面前，我們可以坦然無懼地來到祂那裡。正如他在以弗所書第 3 章所說的，因我們信耶穌基督，就藉著信，坦然無懼地來到神面前。那麼，如果我們沒有這種確信與膽量，就顯明我們沒有信心。然而，由於我們的信心從不完美，且會經歷各種〈◊〉，以至於在表面看來幾乎被擊垮；有時我們因苦難和患難的重壓而感到如此沮喪，以至於神似乎與我們疏遠了，我們甚至無法說出一句禱告的話。因此，讓我們領受聖保羅所說的：聖靈幫助我們的軟弱。因此，讓我們持守到底，不住地禱告上帝。如果我們口齒不清，或結結巴巴，無法將心意表達清楚，又被許多障礙所困擾，那麼，無論我們的光景如何，都要讓上帝的靈繼續推動我們，並緊緊抓住這個根基：上帝依然是我們的父。讓我們逃往祂那裡尋求庇護；雖然我們做得不如所要求的那麼坦然，反而被憂傷的重擔所壓垮，但無論如何，讓我們繼續前行，不要因自己的過失而將自己關在門外，而要持續不斷地向我們的上帝禱告，深信祂最終必會憐憫我們。你們看，當提到那使我們能呼求上帝、確信自己蒙受收養的「勇敢或確信之靈」時，我們在此應當考慮什麼。我們不要以為這能在我們裡面完全具備，因為我們身上還有許多尚未擺脫的惡習。此外，不信依然存在；即使它沒有在我們裡面徹底扎根，卻仍有許多繩索牽絆著我們，使我們不得不與之抗爭。然而，與此同時，我們必須完全確信上帝是我們的父；隨後，根據我們的度量與能力，讓我們繼續向這裡所設定的標竿直跑。這是我們現今與教皇派之間最大的爭論之一。因為他們說，我們無法確定上帝愛我們，這是一個應該懸而未決的問題，即祂究竟是愛我們還是恨我們。但藉此，他們徹底破壞了禱告的真正方式與樣式。因為我們知道聖經如何說，我們若沒有信心就不能禱告；聖雅各也說，這樣的人不要想從主那裡得什麼，也就是說，像那被風吹動、搖擺不定的蘆葦一樣的人。因為我們必須相信上帝在祂的應許上是信實的，並且既然祂吩咐我們前來，我們來到祂面前就不會落空。我們在所有的禱告與祈求中都必須存這樣的心，否則一切都毫無價值。再者，正如聖保羅在羅馬書第 8 章所說，如果我們沒有上帝的靈，我們還有什麼基督徒的樣式呢？ 同樣地，他在第 5 章也說，我們的盼望不至於羞恥，因為上帝的愛藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡。因為如果我們沒有盼望，我們肯定就被逐出了上帝的國度，不能被稱為基督徒。這是什麼樣的盼望呢？（聖保羅說）就是上帝的愛澆灌在我們心裡：也就是說，我們完全安定並滿足，因為我們知道自己蒙上帝恩寵。我們如何知道這一點呢？藉著聖靈。他特意寫下「澆灌」這個詞，是為了讓我們知道，上帝使我們感受到祂對我們那種父性的良善與慈愛，並非像俗話說的那樣「蜻蜓點水」般隨意，隨後又讓我們陷入飢渴與匱乏；而是祂將這愛澆灌或傾倒在我們身上，也就是說，祂給了我們充分且完全的保證，證明祂承認並認可我們是祂的人，因為祂已在我們的主耶穌基督裡傾倒了祂慈愛的一切寶藏。現在，這必然來自上帝的靈，正如哥林多前書第 1 章所說，我們現在無法憑自己的天然智慧去領悟上帝愛我們，因為這超乎了人的能力。因此，上帝必須將我們提升到世界之上：因為我們憑自己的能力無法確知上帝的愛。因此，聖靈將這確據賜給我們：也就是說，我們並非出於本性、繼承，也不是靠自己的功德換取而來；而是上帝出於祂純粹的良善，向我們保證這一點，目的是讓我們在一切需要中都能親近祂。然而相反地，教皇派憑著自己的想像，認為我們無法確知上帝的愛。這些可憐的人瞎了眼，竟說如果我們渴望獲得這種確信，就是狂妄自大：是的，如果我們想憑自己獲得，那確實是狂妄。因為如果一個人想憑自己的臆想，就認定上帝是他的父，那他不過是一個幻想的孩子，是一個在各方面都愚不可及的人，就像那些在街上遊蕩、假裝自己是君王與貴族的瘋子一樣。但如果我們擁有上帝所賜的見證，我們還能懷疑嗎？尊榮上帝，相信祂是信實的，並安息在祂的話語上，難道這就是狂妄嗎？ 再者，從另一方面來看，當我們去禱告時，祂對我們說「到我這裡來」，這豈不是給了我們極大的鼓勵嗎？如果我們沒有命令去向神禱告，那麼貿然進入祂的面前，無疑是太過魯莽了。但既然祂呼召我們，甚至不等我們尋求祂，就先主動引導我們，告訴我們祂所要求的不過是我們到祂那裡去，並賜給我們禱告的感動與心志：如果我們視祂為我們的神，就讓我們將祂當得的讚美歸給祂，從祂手中尋求我們一切的福祉。我說，既然祂已經如此先主動引導我們，我們難道還要爭辯是否應該跟隨祂嗎？這豈不是一種褻瀆，意在抹煞神所有的應許嗎？你們看，當提到「呼叫」這個詞時，我們必須記住這些。然而儘管如此，無論世事如何變遷，即便我們像那些幾乎喪失語言能力的人一樣，不得不艱難地吐露心聲，又因諸多阻礙而受困，以致無法準確地表達出一個音節或一點意思：但無論結果如何，讓我們不要停止來到神面前，因為我們深信祂會在我們有需要時施以援手，並糾正那些阻礙我們的軟弱。簡而言之，當聖靈在我們裡面動工，激勵我們發出我所說的那種嘆息時：讓我們尋求神，即使我們束手無策，不知從何開始：我們也要始終向著擺在我們面前的標竿前進。保羅特意說我們呼叫「阿爸，父」，是為了表明神不僅要猶太人呼求祂，並在現今逃向祂尋求幫助：祂也要全世界的人都這樣做。既然福音這把開啟天堂之門的鑰匙已經傳遍各地：祂現在要所有人都能享有這項權利，而這權利過去曾是亞伯拉罕後裔的特殊特權。你們看，我們就是這樣呼叫「阿爸，父」的。現在，「阿爸」這個詞意為父親：然而保羅使用的是當時在猶太人中最通用的語言。因為巴比倫被擄之後，希伯來語已不如從前那般純粹，而是混雜了迦勒底語。然而保羅在此的用意，是要表明在福音之下，所有人本應同等地開口呼求神，因為祂的收養之恩已賜給萬國，那隔斷猶太人和外邦人的牆已被拆毀，因此從今以後，祂要我們處於平等且相同的地位。你們看，我們可以用各種語言呼求神，彷彿同出一口；我們不必懷疑神會接納我們，並允許我們來到祂面前，因為我們有福音的教導引領我們，這對我們而言是無誤的指南。〔旁註：腓立比書 2:6〕〔旁註：羅馬書 2:15〕〔旁註：出埃及記 28:29〕〔旁註：以賽亞書 63:16〕〔旁註：羅馬書 10:13〕〔旁註：羅馬書 8:15〕〔旁註：出埃及記 19:16；20:19〕〔旁註：羅馬書 8:25〕〔旁註：以弗所書 3:12〕〔旁註：雅各書 1:6-7〕〔旁註：羅馬書 5:5〕〔旁註：哥林多前書 2:9；14:14〕〔旁註：馬太福音 11:28〕
由此我們看出，每個人向神的禱告都應當帶著悟性。因為如果一個人只懂自己的母語，卻用希臘語或希伯來語向神禱告，那無疑只是兒戲，是對正確禱告規則的徹底扭曲與破壞，其中除了偽善和虛假的敬虔之外，別無他物。我已經告訴過你們，沒有信心我們就不能向神禱告，無法確信祂會垂聽我們。如果我們不知道自己該向祂祈求什麼，這算什麼呢？這豈不是玷污了禱告這般神聖的事嗎？我們知道，呼求神並單單逃向祂尋求幫助，是祂要求我們獻上的祭，因為我們在其中承認祂是我們的父，是一切福祉的真正源頭。那麼，我們理當投靠那位賞賜者，正如使徒在希伯來書第 11 章所說，祂不叫尋求祂的人落空，他們總會發現，沒有什麼比逃向祂更好。因此，當我們向神禱告時，必須有悟性，知道我們在祈求什麼。請記住這一點。此外，經上說我們呼叫「阿爸，父」：這讓我們明白，語言的差異並不妨礙信心的合一。以賽亞似乎用了完全相反的說法，他說萬民都要說迦南的語言，也就是希伯來語。然而，要成為基督徒和忠心的信徒，並不一定要精通那種語言：他的意思是神將在各種語言中受到敬拜。他提到迦南的語言，是因為希伯來語是神聖的語言，其中記載了神的奧祕。既然那種語言在某種程度上被分別為聖歸給神：他說神將受到萬民的尊崇，所有人將棄絕他們的褻瀆、迷信和惡習，人們之間將有一致的信心，並且在律法和福音的教導下，他們都將做出同樣的宣告，使萬民之間有一致的調和與良好的共識。然而，保羅在此意在更清楚地表達我們呼求神的方式：即每個人現在都用自己的語言向祂禱告，而祂垂聽我們所有人。因為神不需要去學校學習這個人或那個人的語言。我們知道，在禱告時，言語除了能激勵我們更投入之外，別無他用。它也用來在眾人面前見證，我們將所有的信靠都放在上帝身上。此外，它能幫助我們的軟弱；因為我們懶惰且冷淡，舌頭需要驅動我們的心，以幫助我們克服那在我們裡面過於強大的軟弱與怠惰。但上帝不需要這一切，當我們想要祂垂聽時，無需大聲呼喊，因為祂知道我們心中隱秘的思想。因此，你們看見了我們必須留意的重點。由此我們也看出，魔鬼在教皇制度中有多大的勢力，以致那裡既無禱告也無信心。在他們看來，除非人用一種不懂的語言喋喋不休，且在不知所云的情況下喃喃自語，否則就沒有虔誠或聖潔可言。雖然祭司、修士和假冒為善的人說他們懂拉丁文，但人們很清楚他們的理解力是什麼樣子。不僅如此，他們甚至將這種不知所云的胡言亂語視為一種規條；對他們而言，只要有一個「最終意圖」（他們是這樣稱呼的）就足夠了。只要在他們念誦「主啊，求你開啟我的嘴」（Domine labia）之前有那個最終意圖，說我們去禱告是為了事奉上帝，即便他們的心思是在廚房，或是想著更糟糕、更羞恥的事，他們也自以為所有的禱告和祈求都是上帝所悅納的。貧窮的百姓被蒙蔽了雙眼，因為他們被灌輸說，用通俗語言禱告是不合法的，因此他們像躲避怪物一樣避開這種禱告。我們看見魔鬼已經使這些可憐人變得愚鈍，甚至徹底迷惑了他們，因為他們如此厭惡領受生命的糧，以致於他們不吃好的麵包和有益的食物，反而領受毒藥，以致撐死。但就我們而言，我們看見了這裡給予我們的規條，我們應當遵守：當我們向上帝禱告時，不可輕率行事，而不去思想我們當祈求什麼，或不知道該如何在祂面前自處。當我們稱祂為父時，讓我們深思，這並非因為我們個人有什麼價值，也不是因為我們有什麼功德或行為，而是因為祂將我們與我們的主耶穌基督聯合，在祂裡面將我們聚集在一起，因為我們是祂的身體，而上帝在祂的位格裡接納我們，施恩給我們。也正因如此，聖保羅補充說，我們若為兒女，便是後嗣。這就好比他說，我們現在就已經享受我們的產業了；並非我們已經進入了產業的佔有權，去分享那應許給我們的榮耀，而是與古代的先祖不同，他們被關在聖殿的內院之外，面前有幔子遮擋，還有其他的預表和影兒。如今，我們在這種情況下與他們不同，我們來到上帝面前，是坦然無懼的。因此，現今我們心中所領受的兒子的名分，與律法時代他們所領受的有所不同。我們雖然是後嗣，但同時也是這世上的客旅；正如聖保羅在《哥林多後書》所說，我們必須暫時離開上帝，直到祂除去我們這必死的身體，將我們從這地上的客旅生涯和短暫的生命中接出來。無論情況如何，我們都必須尊崇上帝的恩典；既然祂收養我們作祂的兒女，讓我們明白，我們所有的幸福與喜樂都在於此。因此，讓我們以此為榮，甚至在我們所必須忍受的患難與逆境中，也要以此為樂。讓我們心中持續不斷地擁有喜樂，因為上帝呼召了我們，並告訴我們，我們所忍受的一切逆境，只要我們持守那擺在我們面前的標竿，也就是說，只要我們繼續不斷地奔向我們的主耶穌基督，並撇下一切其他事物，這一切都將轉為我們的益處與救恩。〔旁註：希伯來書 11:6〕〔旁註：以賽亞書 19:15〕〔旁註：哥林多後書 6:1〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的罪，祈求祂使我們能深刻感受到這些罪，好叫我們在祂面前謙卑下來；但我們也不要灰心，因為祂既然屈尊接納我們，並出於祂自己的美意，應許當我們帶著對祂確定的信靠來到祂面前時，祂必垂聽我們的祈求。願祂賜給我們恩典，去克服所有的困苦、阻礙，以及撒但可能放在我們心中的一切爭辯與衝突，好讓我們藉著經歷，體會到這應許的有效性：「凡求告主名的，就必得救。」現在，讓我們一同說：全能的上帝，天上的父……等。〔旁註：約珥書 2:32〕〔旁註：使徒行傳 2:21〕