原文：The. 26. Sermon, which is the third vpon the fourth Chapter.
出處：A17706_Sermons upon the Epistle to the Galatians (tr. Arthur Goldin
「8 但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕；9 現在你們既然認識神，更可說是神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢？10 你們謹守日子、月分、節期、年分。11 我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」
我們先前已經看過，加拉太人在聖保羅忠心地教導他們，並為他們付出了許多心血之後，卻又退後了：這並非說他們完全棄絕了耶穌基督和福音，而是因為他們太容易受騙，隨從了各種不同的意見，正如我們看見這事在全世界所發生的那樣。因為我們主耶穌基督的名，以及作為信心標記的洗禮，確實仍然存在，但儘管如此，我們看見萬事都已被迷信和偶像崇拜所玷污。加拉太人表面上仍自稱屬於神的教會，然而同時，他們卻被許多愚行所纏繞，特別是在這一點上：他們以為可以藉著遵守律法的禮儀，部分地從神那裡換取恩典和靈魂的救恩。但這對我們的主耶穌基督而言，是極大的羞辱。因為除非我們放下一切自以為是的心，將我們全部的信靠都放在祂身上，否則祂就不可能成為我們的救主。因此我們看見，加拉太人的過錯在於他們在福音上扎根不深，以致無法堅定不移地摒棄一切謬誤，反而因輕信而誤入歧途。在這方面，聖保羅說他們應受加倍的責備，因為神既已將他們安置在正確的道路上，並使他們有良好的進展，他們卻因自己的反覆無常而偏離了。他將他們現在的狀態與先前的狀態作了比較。因為他們曾是從未嘗過真宗教滋味的貧窮外邦人。神眷顧了他們，恩慈地將他們吸引到自己面前，並賜給他們真理的知識。如今，既然他們隨後將撒但的幻象和詭計與福音的純全真理混雜在一起，這就是極其離譜的過錯，再也無法像他們先前那樣被原諒了。這就是為什麼聖保羅說，當你們還一無所知的時候，你們事奉偶像並不稀奇，因為你們在謬誤中瞎了眼，而神當時尚未向你們顯明自己，使你們能分辨永生神與人腦中一切虛構之物。但如今你們既已受了福音的教導，並獲得了如此巨大的恩惠，這並非出於你們自己的努力，好像是你們憑自己的智慧獲得的一樣，而是出於神的良善，祂在你們尋求祂之前就揀選了你們；既然祂如此將你們聚集歸向祂自己，你們有什麼藉口可以逃避，而不持守你們已知為確定且無誤的教義呢？此外（他說），看看你們做了多麼糟糕的選擇。因為神已將祂自己賜給了你們，你們卻為了瑣碎的雜物而離棄了祂。因為律法的禮儀（若與我們的主耶穌基督分開來看）不過是累贅。瞧，你們如何為了毫無意義的事而大費周章，同時卻一點也不在乎神。因此，他像一個內心充滿極大悲傷的人一樣作出結論，說他深怕自己枉費了工夫，因為他長久以來竭盡全力，只為將他們帶入福音的純全知識中。隨之，他列舉了那些他稱之為懦弱且無益的禮儀中的一小部分：即他們遵守律法中所規定的節期，彷彿這事有什麼必要性，以為藉此可以在神面前贏得並賺取恩典。這就是此處所論述之事的總綱。現在，我們從這段經文中得到了一個很好的警示：那就是，如果神一旦將我們帶入福音的信仰後，我們卻不能持守到底，那麼儘管可憐的異教徒或許還能得到寬恕，我們卻無法逃脫可怕的審判，因為我們在神的學校裡毫無長進，這是何等的忘恩負義。誠然，雖然外邦人沒有知識，但他們仍難免被定罪，因為人身上總是有罪惡，他們將自己交給了個人的迷信；但如果我們將他們與我們相比，確實，他們或許還能找出十二個藉口，而我們連一個藉口的碎片都找不出來。因此，當我們一旦被福音的真理光照，正如神的恩惠是獨特的，如果我們不珍惜它，我們也將付出沉重的代價。讓我們記住，這不僅是對某一個民族說的，我們在今日也必須將聖保羅所說的這些事應用在我們自己身上。保羅告訴我們，目的是要我們不至於變得如此可憐，以致在認識福音真理後又將其拋棄，而是要讓真理銘刻並扎根在我們心中，使魔鬼永遠無法將我們從中動搖。因此，你們看見我們必須記住這一點：聖保羅在此將加拉太人的愚昧擺在他們面前，並責備他們在蒙受真理光照後，竟以那種方式背離純全的真理，是完全無可推諉的。此外，我們也由此看見偶像崇拜源於何處，其源頭是什麼：即對永生上帝缺乏認識。因為我們內心必然有一種感覺，知道有一位上帝是我們當敬拜的，且無論尊卑都當尊崇祂，因為我們的生命來自於祂。這無法從我們心中完全抹去，以致我們內心總會存留一些宗教的火花。然而，與此同時，每個人卻都在自己愚蠢的臆想中迷失，因為我們不明白上帝是誰，也無法親近祂。誠然，如果我們沒有墮落，我們的悟性沒有被罪所蒙蔽，上帝仍會吸引我們歸向祂。但由於上帝的形象在我們身上已毀損，除了黑暗之外別無他物，且這黑暗是如此可怕，以至於當我們本該向上仰望尋求上帝時，我們卻像可憐的畜類一樣，將口鼻俯伏在地。因此，除非上帝向我們顯現，否則我們不可能有任何真正的宗教，我們將永遠被謬誤和純粹的愚行所引導。由此我們知道人的虛妄是什麼，每個人都自以為有足夠的智慧來管理自己。是的，我們看見那些愚昧人竟也誇耀自己的聰明；至於那些在人中間贏得名聲的人，他們更是驕傲自大，以致無法忍受任何糾正，也不願聽取對自己過錯的指教。但如果人有一丁點真正的智慧，難道他們開始的第一步不該是去認識他們當敬拜的上帝嗎？這正是他們失敗之處，以致他們在上帝呼召他們之前，竟尋求撒但的謊言來代替真理，並敬拜偶像來代替永生上帝。由此可見，要討上帝喜悅並獻上祂所悅納的事奉，我們不能隨從自己的私意，而必須讓自己受祂的道和聖靈的引導與治理。此外，如果我們想要追隨這個人或那個人的意見，這段經文所說的並非僅指兩三個人，我們看見，除非上帝親自掌管我們、吸引我們歸向祂，否則我們不可能有任何好的準則，也不可能持守正路。因此，那些追隨祖先腳蹤，將習俗和傳統當作塑造自己準則的人，顯明了他們是藐視上帝。為什麼呢？因為他們故意離棄活水的泉源，去尋求破裂的池子，彷彿他們沒有智慧分辨黑白一樣。既然聖保羅在此的用意，是要像活生生的影像一樣向我們顯明，人若非上帝帶領進入救恩之路，就必然會走入歧途並行事乖謬：那麼，讓我們棄絕自己的本性，將一切我們所知出於人的事物完全踐踏在腳下，並學習單單持守上帝純全的真理。我說，這就是我們在聖保羅的話語中必須記住的事，他說那些不認識上帝的人，事奉的是那些僅僅是偶像的神。此外，我們不要自以為比加拉太人更聰明；但（正如我已經說過的）我們要明白，聖靈在此處的用意是要擊碎一切驕傲，使人不要自恃理性和技巧去隨心所欲，而要認識到在上帝用恩典光照我們之前，我們裡面除了畜類般的愚昧外別無他物。再者，聖保羅說偶像本質上不是神，他的意思是，當我們無法歸向萬物的創造主時，我們是何等遲鈍，因為祂在天上地下都顯明了自己，好叫我們認識祂、敬拜祂並事奉祂。因為我們無法看著自己的手腳，卻不清楚地看見上帝奇妙的智慧、能力和良善；當我們仰望天空和星辰時，我們在那裡就有足夠的見證，證明有一位至高的主在維護它們。當我們觀察季節的更替，看見雪、雨、風或熱時：看哪，上帝就在其中顯明了祂自己。當大地出產果實，或是顯得枯萎死寂時，在所有這些事物中，我們不斷地認識神，或者至少被說服，神在其中顯明了他自己。如果我們現在不願察覺他，到了末日，當案卷展開時，我們必被迫承認。與此同時，如果我們敬拜那些本性並非神的事物，這就等於是故意閉上眼睛，拒絕觀看神為引領我們歸向他而擺在我們面前的眾多見證與明鏡。無論世事如何變遷，在人們被帶入正道之前，他們所能設計的一切敬拜都不過是虛妄的幻想。因為憑著他們天然的智慧，他們只能投身於各種謬誤與欺騙之中。他接著說：「現在你們既然認識神，或者更可以說是神所認識的。」有些人將其翻譯為「現在你們既然受教認識了神」，但意思都是一樣的。然而，正如我已經提到的，他在第一部分指出，那些受過純全真理教導的人，若背離真理，便是對神犯了偽證罪。因此，他們是無可推諉的：這不再是無知的問題；對他們而言，情況並非像從未嘗過真宗教的滋味一樣，而是一種明顯的虛假，就像某些臣民明明知道誰是他們的君王，卻背叛他，違背他們所許下的效忠誓言，並與他的死敵結盟。因此，你們看見我們處於何種境地：即所有認識神真理的人，若隨從自己的迷信與謬誤，就必然成為背信棄義、發假誓的叛徒。因為說「當神在他的至高尊榮中被榮耀時，所有的偶像都必須倒塌；當他的威嚴顯現時，所有的迷信都必須消逝」，這並非無的放矢。現在，如果他屈尊向我們顯現，就如同他在我們中間設立了他的寶座，目的是為了對我們如此良善與恩慈，以至於作我們的王。如果我們的心無法順服他，我們對他而言豈不是虛情假意的叛徒嗎？如果我們辯解說我們並無此意，那不過是虛偽。因為我們知道，我們的主容不下任何同伴；他甚至使用「忌邪」這個詞，來表明他要完全擁有我們，使我們全然屬於他，而不是僅僅部分屬於他。因此，如果我們想兩邊討好，在兩股潮流之間搖擺，我們裡面就只會有偽裝與虛偽。但我們裡面應當有實質的純全。因此，聖保羅並非簡單地說，如果我們被撒但欺騙，徹底離棄福音；而是說，如果我們偏離了福音的純全。例如，加拉太人（正如我已經指出的）並沒有棄絕耶穌基督，也沒有否認他們的洗禮（因為他們聲稱仍然持守福音），但他們將其混雜了，而這就毀了一切：「一點麵酵能使全團發起來。」同樣地，當人們執意要將自己腦袋裡不知什麼東西加到神的真理上時，這就毀了一切。因為讓一個人往世界上最好的酒杯裡倒進一點醋或其他髒東西，他還不如喝純水。當人們想要篡改真宗教時，情況也是一樣，所有那些自以為是、憑己意發明教義的人都是如此。當然，他們若從未認識過任何真理，只粗淺地知道有一位神，那倒還好些；總比受過福音真道的訓練，後來卻篡改一切，並以那種方式醜化我們的主耶穌基督要好。你們看，這是一件無法容忍的事，這就是我們首先要留意的。其次，聖保羅指出，加拉太人蒙召進入福音，並非出於他們自己的動機，也不是透過他們自己的推動，而是出於神，是神在他們流離失所、迷途困苦時尋找了他們。這不僅是對他們說的：因為我們知道先知以賽亞是以同樣的方式，普遍地論到所有將要分享我們主耶穌基督所買贖之救恩的人，他說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。我對那沒有求告我名的，說：『我在這裡！我在這裡！』」看神如何彰顯他的恩典，目的是讓人們不至於過分自大，以為他們是靠自己的智慧達到信心的。不，他說，你們所有人都走在滅亡的路上，若非我因憐憫你們所陷入的困境而吸引你們，你們中間沒有一個人會來到我這裡。因此，是我親自顯明了自己，這一切完全出於我白白的恩慈；因為你們絕不會尋求我，事實上，你們當中沒有一個人不是離我越來越遠的。因為我們不僅像迷途的牲畜，更像狂野兇猛的野獸；在上帝馴服我們、改變我們，使我們成為祂羊圈裡的羊，並親自作我們的牧者之前，我們完全沉溺於悖逆之中。所以，聖保羅修正他的說法是有道理的，他說：「你們認識上帝，更可說是『被上帝所認識的』。」這話的意思是，當我們來到對福音的認識時，絕不可自以為比別人更好，而應當承認是上帝先臨到我們；若非上帝徹底改變了我們，我們在自己的獸性中早已滅亡百次，絕不可能有任何真正的悔改。現在我們看見了所謂的「自由意志」能做什麼，那些無知的可憐人竟以此自誇，甚至損毀上帝的恩典。毫無疑問，所有人都會承認，若沒有上帝的動工，他們就無法被光照；但隨後他們又加以限制，說祂的動工只是部分，似乎每個人都能貢獻一點自己的力量。然而，當經文說唯有上帝認識我們，並揀選我們，好向我們顯現並使我們歸向祂時，這一切謬論就都被排除了。因此，讓我們普遍地明白，並非我們有什麼配得之處，才使我們獲得福音被純全地傳講給我們，並使我們每個人都能將其應用在自己的益處上；因為如果我認為自己有任何一點比別人優越之處，這就是奪取上帝的榮耀，歸為己有，這是不可容忍的背叛。因此，我們必須回到聖保羅在另一處經文所說的：「使你與人不同的是誰呢？」他是在對那些自誇的人說話，他們以為自己有什麼美德或卓越之處，正如哥林多人確實擁有在人看來值得稱讚的屬靈恩賜。保羅確實承認他們有極大的恩典，值得稱讚，但他問他們這一切是從哪裡來的，是他們自己得來的，還是他們能憑自己獲得的？顯然不是。因此，讓我們學習到，僅僅有上帝的道傳講給我們是不夠的，除非上帝藉著祂的聖靈在我們裡面動工，正如經驗所顯示的，這恩典並非賜給所有人。此外，若非上帝主動提供，從來沒有人會想到要尋求這美好的靈糧。因此，拋棄所有我們自以為是的愚蠢想像，除去一切驕傲吧；我們不可因為認識了福音就自以為比別人聰明，而應當將這榮耀歸給上帝，即：當我們背向祂、在滅亡中沉淪了十萬次時，祂垂顧了我們，將我們拉回到祂身邊。這樣，當我們聽說我們是因信稱義並藉此得救時，我們應當確信這完全出於祂白白的恩典，我們的信心也是白白賜給我們的，因為我們無法靠自己買到。讓我們像可憐的夏甲一樣承認，我們看見了那位先看顧我們的神。因為在她的經歷中，我們看見了全人類的縮影。那位可憐的婦人當時極其憂傷，被眾人離棄，不知何去何從；但上帝憐憫她，在曠野中探訪了她。因此她承認，在還沒想到上帝之前，上帝就已經看顧她了。所以，讓我們存敬畏與謙卑的心，因為我們福祉的源頭與開端，在於當我們不理會祂，甚至在無知之外還藐視祂，且愚昧到若非祂以無限的良善攔阻，我們每個人都會自尋死路時，上帝就認識了我們並揀選了我們。這就是我們所要留意的重點。現在，讓我們將這裡所教導的付諸實踐：既然上帝呼召我們進入對祂福音的純全認識，我們就必須按照祂在我們面前所設立的道路，堅定不移地持守，因為正如耶利米書第 2 章所說，祂是所有福祉的活水泉源。那麼，如果我們轉而去挖掘那些無法存水的破裂池子，這豈不是對上帝交託在我們手中的恩惠徹底的拒絕嗎？當一個人看見美味的食物擺在面前，明知可以從中得到良好的滋養，卻偏要離開餐桌，去尋找糞土和污穢來充飢，難道他不該被毒死嗎？對於那些不以上帝律法和福音的純全教義為滿足的人，情況也是如此。看哪，泉源就在他們面前，正如以賽亞書和約翰福音所說的，他們本可以喝個飽足，但他們卻寧願餓死，或者以風充飢。那麼，正如聖保羅在此所說，這種忘恩負義難道不該加倍受罰嗎？你們怎麼可能又回到那些毫無益處、軟弱無力的儀式中去呢？乍看之下，聖保羅以這種方式談論律法的儀式，似乎顯得過於嚴厲和粗魯。因為事實上，雖然這些儀式曾是最初的入門或訓練，就像人們習慣教導幼童學習字母一樣，但儘管如此，我們的主耶穌基督在其中已被預表，且其中包含著引領人得救的應許。因為罪得赦免是我們能從上帝手中祈求到的最大福分，因為藉此我們得以與祂和好。祂接納我們為祂的兒女，我們也可以自由地呼求祂。因此，當人的罪得赦免時，他們才處於真實而完美的幸福之中。在古代，他們在獻祭中就彷彿擁有這福分的憑據。當他們潔淨自己時，這對他們而言是一個充分的保證，表明上帝已潔淨了他們，他們的污點不再被歸咎於他們，而是被視為潔淨且毫無瑕疵的。那麼，聖保羅為何稱這些帶有如此教導意義的事物為無益的儀式呢？特別是考慮到聖經說，整個聖所的樣式都是指示摩西的，甚至是從天上指示的。律法並非為了讓人在遊戲中消磨時間，彷彿上帝有意讓他們忙於瑣碎之事；聖保羅也並非不顧及這些儀式對古代先祖有何益處或功用。他只是指出，當我們的主耶穌基督一旦降臨，所有這些事物就都廢止了。因為（正如他在歌羅西書第 2 章所說的）我們不再有這些影像和影兒，因為如今我們有了身體和實體。既然如此，如果有人還要推行律法的儀式，他就是將這些儀式與我們的主耶穌基督分開，那它們還剩下什麼呢？它們將毫無效力。因為（如我先前所說）如果一個人將它們與我們的主耶穌基督分開，它們肯定只不過是卑劣的垃圾。因此，當人們遵守這些儀式，並將其應用於合法的用途時，它們是良好的操練，古代先祖並沒有虛度光陰，因為他們藉此在得救的盼望中得到堅固，這些儀式對他們而言是上帝對他們父愛的一種保證，並引領他們歸向我們的主耶穌基督——一切福祉的泉源。但如果人們在遵守儀式時，卻不知道其緣由或目的，那肯定只是徹底的嘲弄。因為外邦人也獻祭，其中有些人並沒有偶像，認為他們是在向天地的主宰上帝獻祭；然而，他們所有的獻祭對他們有什麼用處，除了招致審判之外？因為他們破壞了上帝的秩序，因為他們沒有在我們的主耶穌基督身上尋求修正。因此，聖保羅說得沒錯，當律法的儀式不是為了在我們的主耶穌基督裡尋求我們的一切福祉時，它們就只是「世俗小學」，也就是說，這世界必朽壞的事物，因而不具效力且毫無益處，因為賜萬物生命的主耶穌基督不在其中。這一點尤其值得注意，免得我們受了欺騙。據說古時所有人都獻祭，並以為自己在敬拜上帝；然而，所有那些信心未建立在耶穌基督身上的人，其事奉都被拒絕了。因為使徒在希伯來書第 11 章說，使亞伯的獻祭蒙悅納的唯一因素是信心。因此，既然外邦人在獻祭時將上帝想像成屬血氣的，並認為他們可以藉此與祂和好，他們就忙於外在的事物，卻沒有考慮到，既然我們是有罪的，我們就必須擁有一種比我們所能提供的更卓越的贖價。如果我們有一百個世界可以奉獻，也不足以贖回我們對上帝所犯的任何一件罪過。因此，那能為我們一切罪孽作挽回祭的犧牲，必然是屬天的。外邦人並未考慮到這一點，反而只盯著它的影子，正如土耳其人和猶太人至今仍舊如此；他們藉著早晚及中午頻繁的沐浴，以及其他的儀式，承認自己是不潔的，需要藉由某些外在事物來潔淨，然而他們卻拒絕了我們的主耶穌基督，祂才是我們必須藉以得潔淨的真正潔淨，正如祂確實已經洗去了我們所有的污點。既然如此，所有那些存著希望藉由遵守儀式來從神那裡獲得恩寵的人，不僅是徒勞無益地欺騙並折磨自己，而且還在不斷地激起神的憤怒。現在，我們這一方受教導說，我們的主耶穌基督已經流出祂的寶血來洗淨我們的靈魂。因此，如果我們在祂之外還尋求任何其他的潔淨或煉獄，那無疑是不可容忍的背叛。如果聖保羅對律法的儀式尚且如此說，那麼對於現今教皇制度中所有的玩具和裝飾品，我們又當說什麼呢？因為看哪，教皇派的人以為藉由領受聖水、喋喋不休地唸誦這類禱文、守節期、在朝聖途中奔波勞累、在偶像面前點蠟燭、唱彌撒，以及反覆唸誦念珠經文，就能贏得許多功德。我說，他們希望藉此與神和好。但可以肯定的是，他們反而因此更深地陷入地獄，更深地落入撒但的網羅，彷彿他們為了自己的滅亡而與撒但結盟了一樣。簡而言之，教皇制度的所有儀式都是對我們的主耶穌基督、祂藉著死與復活為我們買贖的純全真理，以及現今在福音中賜給我們的恩典的徹底背棄。因為他們儘管可以搬出任何他們想要的遮羞布，卻無法反駁聖靈藉由聖保羅之口所發出的宣告。因此，我們確實看見了這裡所向我們展示的是什麼。至於聖保羅在此所提到的關於日子、月份和年份的細節，他指的並非冬夏的季節，也不是說人不可區分日子，或不可計算年份與月份；他所說的是律法中所規定的節期，而那些迷惑者卻執意要人必須遵守，彷彿這是必要的。在這種情況下，這是一種束縛與奴役，是對我們的主耶穌基督為我們買贖回來的自由的廢除。這就是為什麼聖保羅使用如此激烈的語氣，儘管他這樣做也是針對上述的謬誤：因為我們的主耶穌基督本應在所有這些預表（figures）中被認識，而人們本應以祂為目標。但那些迷惑加拉太人的人，卻將他們束縛在完全相反的事上，因為他們藉由堅持守逾越節和其他節期，意圖將他們帶回那些本該廢除的、陳舊過時的預表之中。在古代，當人們在律法之下守逾越節時，是為了讓百姓想起他們從埃及的奴役中得釋放，並仰望那應許給他們的大救贖。正因如此，聖保羅說我們逾越節的羔羊（即耶穌基督）已經被獻上了。他表明，律法中藉由獻上逾越節羔羊所預表的事，如今已在我們中保的位格中成就了。住棚節的情況也是如此，神藉此提醒猶太人，他們曾在曠野居住，那裡既無房屋也無建築，卻仍在漂泊中度過了很長的時間。這也是對他們的警告，即今生不過是客旅，我們必須匆忙經過。關於初熟的果子，當人們前來將初熟的果子獻給神時，情況也是一樣。再者，當猶太人莊重地認罪時，這也是一個引導他們歸向那應許給他們的耶穌基督的預表。但如今祂既已來到，如果我們仍執意要守這些事物，那除了兒戲之外還能是什麼呢？因為我們置換了本體與實質，這就如同一個人想要靠麵包、葡萄酒和食物的顏色，而不是靠這些東西本身來餵養自己一樣。人能藉此得到任何滋養嗎？ 因此，既然我們的主耶穌基督已經降臨，律法的影兒就不再需要使用了；如果人們執意要守這些規條，就表明他們對上帝毫無認識，反而將一切都顛倒了。因此，我們更應當謹慎留意：如果我們在現今稍微偏離了福音的純全，我們就立刻偏離了我們的主耶穌基督。我承認，我們確實可以守某些聚會的日子，但絕非像猶太人那樣。為什麼呢？因為我們守這些日子並非為了儀式的緣故。在律法時代，一個人若在安息日僅僅是拿起錘子敲打木頭，或做任何自己的事務，都是死罪。如果有人在安息日把鍋或壺放在火上，上帝就命令要將他剪除。然而，這種嚴厲並非意味著上帝喜悅懶惰，而是為了作為一個預表，彷彿祂在說：「我吩咐你們守安息日，是為了讓你們知道，我就是那使你們成聖的主。」我們在今日擁有同樣的成聖，卻不再需要像古時先祖那樣的預表，因為那樣做等於是埋葬我們的主耶穌基督。那等於是重新掛上幔子，意圖遮蔽我們的眼睛，使我們看不見福音的光。這就是我們在聖保羅此處所談論的守日問題上所必須留意的。但最重要的是，讓我們記住他在此處旨在向我們表明：既然我們認識到我們的主耶穌基督所賜給我們的恩惠，我們就必須持守這些恩惠，並將自己完全安息在其中；如果我們心懷二意，就是從我們的主耶穌基督那裡退縮，因為在祂裡面，我們擁有生命、喜樂、福祉與榮耀的一切豐盛與完美。因此，既然上帝以這種方式臨到我們，甚至在我們如同可憐的流浪野獸時，祂就將我們聚集到祂自己那裡，並顯明祂是我們的牧者，好讓我們成為祂羊群中的羊，聽從祂的聲音，並將其與一切虛假的教義以及人類所有好奇的詭辯區分開來，使我們的主耶穌基督能在我們身上掌權，使我們敬畏祂，完全擁有我們，而我們也成為祂的子民——不是部分地或附帶條件地，而是完全且徹底地。當福音傳給我們時，讓我們務必小心，不要犯下這種忘恩負義的罪。你們看，這就是我們在這段經文中為了自身益處所必須銘記的，好叫我們在末日不至於被控告——如果上帝呼召了我們，我們卻離棄了祂，違背了我們的誓約，而祂本已準備好要信守與我們的約定，不僅是一兩天，而是要在今生與死後永遠作我們的父與救主。〔旁註：以賽亞書 46:1〕〔旁註：出埃及記 20:5〕〔旁註：以賽亞書 65:1〕〔旁註：哥林多前書 4:7〕〔旁註：創世記 16:13〕〔旁註：以賽亞書 5:5〕〔旁註：約翰福音 5章〕〔旁註：出埃及記 25:40〕〔旁註：歌羅西書 2:17〕〔旁註：希伯來書 11:4〕〔旁註：哥林多前書 5:7〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們越來越深刻地感受到這些過犯，並使這份感受能幫助我們更好地承認從祂那裡所領受的恩賜。既然我們察覺到這些恩賜是我們不配得而領受的，願這能使我們更加渴望去品嚐它們，從而使我們日復一日地努力除去我們邪惡的情慾，以及若非祂憐憫我們、使我們感受到祂的恩典，我們本會沉溺其中的一切罪惡。願祂繼續施恩，使我們除了完全歸向祂之外，別無所求；在我們尚未達到完全的光明、得以面對面見祂並被轉變成祂榮耀的樣式之前，願祂繼續向我們顯明救恩的道路，並使我們始終行在其中。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，將所有可憐無知的人從錯誤與黑暗的可悲捆綁中帶回，歸向救恩的正路。為此，願祂興起祂道中真實且忠心的僕人，他們不尋求自己的利益與虛榮，只求祂聖名的彰顯。等等。