原文：The .xxix. Sermon, which is the sixth vpon the fourth Chapter.
出處：A17706_Sermons upon the Epistle to the Galatians (tr. Arthur Goldin
21 你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？ 22 因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。 23 然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。 24 這都是比方：那兩個婦人就是兩約。一約是出於西奈山，生子為奴，那是夏甲。 25 這夏甲二字是指著阿拉伯的西奈山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是作奴僕的。
每個人都會說，自由是極其令人嚮往的，沒有自由，人的生命簡直如同半死，或是在不斷的消磨中度過。事實上，我們盡可能地逃避奴役與轄制，尋求自由與解放，正如俗語所說，自由是一種無價的恩惠。如果這對於今世的生命尚且如此，那麼當涉及我們靈魂永恆的救恩時，就更是如此了。然而我們看到，許多人卻甘願奔向奴役，自願將繩索套在自己的頸項上。他們口頭上說渴望自由，但同時卻表現得好像已經把自己賣給了奴隸制。當我們來到要享受主耶穌基督為我們買贖來的自由，好讓我們的靈魂得享安息時，這種情況尤為明顯。因為雖然上帝藉著福音將我們從撒但的捆綁和罪的暴政中釋放出來，告訴我們祂收養我們作祂的兒女，但我們幾乎看不到有幾個人在恩惠臨到時願意接受；相反，眾人都沉溺於罪惡那受咒詛的俘虜狀態中，寧願受自己私慾的轄制，也不願藉著順服上帝而行走在自由之中。因此，聖保羅在此責備那些渴望在律法以下之人的忘恩負義，並非沒有道理；他告訴他們，他們放棄了最應該渴求的事，即作為上帝兒女那種坦然無懼的自由。在此，他給我們提供了一面鏡子或一幅生動的圖畫，說明只要一個人還處在律法之下，他就能看出人的光景是何等可憐與悲慘。因為亞伯拉罕的家就像是上帝教會的一幅生動影像。因此，我們可以在那裡看到教會的狀態。經文說亞伯拉罕有兩個兒子：一個叫以實瑪利，另一個叫以撒。以實瑪利是亞伯拉罕的使女夏甲所生，她曾被給予他作妻子。然而，這其中有一個嚴重的錯誤，因為他未能履行對合法妻子撒拉的承諾與盟約。此外，我們看到亞伯拉罕與夏甲之間的這樁婚姻，是因為撒拉過於急躁，她認為上帝延遲了應許的實現，而她又渴望有後代。但她認為這不可能藉由她自己的方式實現，因此她對上帝的話語作了非常錯誤的解讀，顯然她在信心上並不具備所要求的耐心與堅定。簡而言之，這樁婚姻是應受譴責的，與淫亂無異，儘管亞伯拉罕的本意並非如此。因為他並非受邪惡的私慾所驅使。他很可能只是渴望擁有那將要誕生世界救主的後裔，但請看看我們愚蠢的意圖會帶來什麼結果。當我們在沒有上帝話語作為憑據的情況下嘗試任何事情時，我們就會因自己的魯莽而被帶入許多錯誤之中。就這樣，以實瑪利由使女夏甲所生，然而這並非合法的婚姻，也不為上帝所認可。以撒是在以實瑪利出生許久之後才由撒拉所生：因為在以撒出生前，以實瑪利可能已經十六歲了。但聖保羅遵循摩西的記載，說以撒是憑著應許生的，而以實瑪利是按著血氣生的。這並非說亞伯拉罕沒有生下他的兒子以撒，而是說他是藉著從天而來的能力所生，因為他的身體已經枯乾，如同半死，再也沒有生殖的能力。他當時已是一百歲的老人，而他的妻子也差不多是同樣的年紀，她一生不育，在懷孕生子之前已經九十歲左右了，以至於當天使傳達這消息時，連她自己都認為這不過是個笑話。你們看，以撒是憑著應許生的。因為在這種情況下，上帝行了神蹟，為要讓人知道，我們的主耶穌降臨到世上，並非按照自然的常規，而是出於上帝的恩慈與奇妙的預旨。但無論如何，你們在亞伯拉罕的家中（他就像是教會的一個預表與影像）看到了兩個婦人，以及她們各自所生的兒子。至於夏甲，聖保羅說她代表賜下律法的西奈山；他稱之為阿拉伯的一座山，以表明它不在上帝指定為祂子民產業的聖地。同樣，撒拉代表耶路撒冷：但他所說的並非現在的耶路撒冷，因為那城已經腐敗，背離了上帝的律法與純全的教義：我說背離律法，並非指聖保羅所說的那種方式…… 保羅在此處認為這是在生子為奴；但這是根據上帝以我們主耶穌基督的名與祂百姓所立的約。既然聖保羅時代的耶路撒冷已經離棄了耶穌基督，並藉此廢棄了上帝的約，聖保羅便說它必須與夏甲或西奈山連結在一起。他說，猶太人藉著他們的聖殿、祭祀以及諸如此類的事，誇口說他們是上帝所揀選的特殊子民，這毫無意義；因為儘管有這些東西，他們卻如同被放逐並從聖地中被連根拔起，對律法也只剩下一個虛空的名號。因為讓我們看看耶路撒冷現在的景況，它與西奈山毫無區別。但他說：「但那在上的耶路撒冷是自主的」，也就是教會，她在上帝面前養育我們；她擁有福音那不能壞的種子，生出自由且不受束縛的兒女，她是所有信徒的母親，正如經上所記：「你這不懷孕、不生養的要快樂。」以賽亞並非對某一位婦人說話，而是用比喻稱呼上帝的教會，這教會在一段時間內會極其分散。因此他的意思是：沒錯，你將被拋棄，你與上帝之間彷彿會有一種離婚的狀態；但最終祂會使你再次增多，你所擁有的兒女將比你一直處於繁榮時還要多；這在福音向世界公開傳講時應驗了。因為那時，教會不僅擁有亞伯拉罕的兒女或某一個特定的民族，而是藉著福音那屬天的種子，按照上帝藉著全世界所彰顯的大能，為上帝生出了無數來自各國各族、廣大地域的兒女。看哪，這就是我所誦讀之經文的實質內容。但首先我們必須注意，保羅說這些事是藉著寓意說的，他並非意在損害聖經的字面意義，正如我們所見，有些人因愚昧的好奇心，在聖經中尋求荒謬的臆測，以致攪亂並破壞了一切，認為字面意義毫無價值。這就是導致一切被篡改和歪曲的原因，沒有比這些寓意更邪惡的詭計了，它們在世界上大行其道，至今仍使許多人著迷，以致他們彷彿被這些寓意迷惑，因為它們聽起來非常討喜且動聽。他們說：「多麼高明的解釋啊！」為什麼呢？因為當它既不觸及天也不觸及地時，愚昧的人們便為之傾倒，而且人們很容易對此懸而未決、猶豫不疑。但聖保羅並非認為摩西關於以撒和以實瑪利的記載，僅僅是為了這種好奇的臆測；他乃是表明，我們在那個故事中看到了教會的實質狀態，因為當時世界上沒有其他由上帝治理的教會，只有亞伯拉罕的家。當時雖然還有麥基洗德為王的撒冷，但由於它逐漸衰落，上帝便在亞伯拉罕身上聚集了一群百姓，藉此祂暗示，祂要被那些祂從世界其餘部分中挑選出來的人所求告。因此，我們閱讀摩西的這個故事時，不能冷漠地草草帶過，也就是說，不能不考慮發生在那個家中的事，因為教會的狀態就在其中向我們顯明了。請記住這一點。但現在回到重點，讓我們注意，保羅將亞伯拉罕的使女夏甲比作西奈山，以及在那裡頒布的律法時，他並非指律法及其全部內容和實質。因為在律法中，有我們必須藉著我們的主耶穌基督所盼望的救恩應許，正如保羅在多處所宣告的，也正如我們自己所見。因此，如果我們能按其正確且合法的用途來領受律法，可以肯定的是，我們將在那裡得到那不能壞的生命種子，上帝將成為我們的父，我們也將藉著祂得自由。律法確實如先前所解釋的，在外部層面上生子為奴。雖然古代的先祖們和我們一樣，都是上帝的兒女和天國的繼承人，但他們當時仍處於監護人和管家的手下。因為他們當時就像小孩子一樣，萬事的成全乃是留待我們的主耶穌基督降臨；律法儀式如同韁繩與皮條，以致那些遵守的人，並未享有上帝如今賜給我們、且由我們的主耶穌基督為我們買贖回來的完全自由。然而，聖保羅在此論及那生子為奴的律法時，是指他所駁斥的那些人所持有的錯誤觀點。因為他隨即補充說，所有這樣被生出來的人，最終都將被逐出上帝的家與產業。雖然先祖們是在外在的奴役中被生出來的，正如羅馬書 8 章所說的，但他們藉著信心的靈得了自由，這靈勝過了奴役，否則他們就與救恩的一切盼望隔絕了。簡言之，聖保羅在此所說的律法，是按照那些假冒為善之人的解釋，他們因著瑣碎的細節而忙亂，一心想藉此立功，同時卻將人的良心束縛在極其嚴苛的捆綁中，足以使人窒息。但關於這一點，先前已經說得夠多了。儘管如此，我們必須回想律法是如何與福音作比較的，因為那些一心想藉此為自己賺取義的人，自以為只要盡了本分，上帝就虧欠他們，並且他們認為自己確實做得徹底。當他們聽到這應許：「行這些事的，就必因此活著」時，他們立刻竭力而為，相信自己能做到上帝所要求和命令的一切。一旦他們抓住了這應許，就立刻期待得到報酬；他們再也不認為救恩是白白的恩賜，反而認為自己已經贏得並賺取了上帝的應許，以致於對他們而言，永生不過是他們功勞的報償。這就是當聖保羅將律法與福音作比較時，他所指的律法之意。至於福音，他讓我們知道，這是一項教義，藉此上帝顯明祂是我們的父，並立約使我們從撒但與罪的定罪中，甚至從律法的咒詛中得釋放。因為（正如我們先前所見）經上說，凡不遵守律法一切條文的，都必受咒詛。如今的情況是，我們所有人都陷入了危險之中。因此，全世界都陷入了絕望，若非上帝將可憐的罪人從那定罪中拉出來，並赦免那宣告反對他們的判決，就沒有任何補救辦法。現在我們明白了聖保羅在何種意義上使用「律法」這個詞：也就是說，他並非指摩西所記載的教義不能使我們正確地成為上帝的兒女，也不指其中不包含人類永恆救恩的應許；而是指在耶穌基督降世之前，還沒有像如今這樣的完全自由，況且那些假冒為善的人藉著錯誤的解釋濫用了律法。因為他們臆測自己可以補償上帝，並藉此從祂那裡獲得恩寵。因此，聖保羅說，除非我們藉著另一種種子，即藉著福音重生，否則我們將永遠處於奴役之中。但讓我們仔細留意這些話，經上說夏甲或西奈山代表當時的耶路撒冷，也就是那曾經作為上帝聖所、本應成為一切屬天教義源頭的城市，正如以賽亞和彌迦所說：「律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」然而，由於猶太人敗壞了，將他們自己的發明與註解混入純淨的真理教義中，甚至離棄了生命的源頭耶穌基督，聖保羅便說他們的耶路撒冷就像使女夏甲，也像那只能生出定罪的西奈山。這一點非常值得注意，因為它表明上帝從未將祂的恩典局限於任何一個地方，以致於當居民沒有智慧去善用祂所賜予的美好事物時，祂就懲罰他們的忘恩負義。看哪，耶路撒冷被稱為上帝的聖城、祂的皇宮、祂的家，以及祂的居所：這些稱號在聖經中都賦予了它。然而，聖保羅卻說它變得像西奈山一樣，是一座荒涼之地、淒涼之處的荒山，且處於上帝所稱的安息之所與祂信實選民之產業的界限之外。既然耶路撒冷城曾有如此巨大的變遷，這座城曾被上帝揀選，並被賦予如此多美好而卓越的稱號，那麼現今那些拒絕福音教義的人，又將遭遇什麼呢？儘管他們曾被擢升至同樣的尊榮，但上帝完全可以使他們墜入一切羞辱之中。我們看見主耶穌基督曾傳講福音的那些城市，如迦百農及其他地方，其結局如何。他們本可以誇口說，自己比其他任何人都先領受了救恩的信息，且基督在他們那裡居住的時間比在耶路撒冷更長。但祂卻說，你必墜落到陰間；這是因為他們頑梗且惡意地任性，輕慢地拒絕了傳給他們的恩典。是的，我們也看見耶利米論到示羅所說的話。因為猶太人藉著聖殿和祭壇的幌子，對他們的耶路撒冷城誇口，耶利米說：「你們且往示羅去」，那裡豈不是曾長期放置約櫃嗎？人們豈不是從四面八方湧向那裡敬拜上帝嗎？他們豈不是在那裡獻祭嗎？而你們現在看見了什麼？那是上帝憤怒的可怕記號，因為他們沒有善用那首先賜給他們的恩惠。因此，現在讓我們將此應用在我們自己的教導上：每當上帝如此恩待我們，住在我們中間，彷彿在我們這裡設立祂的皇家寶座來統治我們時，我們就當存敬畏與警醒的心行事，盡我們所能去順服祂，並謹慎且明智地藏身在祂的翅膀蔭下。因為如果我們以為可以將祂束縛在我們這裡，並因此自以為是、任性妄為，褻瀆祂為我們的救恩所分別出來的恩典，那麼這種放蕩必不會不受懲罰。因此，讓我們以耶路撒冷的例子為鑑，甘心順服我們的上帝，容祂治理我們，在各方面都歸向祂，當祂將屬靈恩賜賜給我們時，不自高自大，反而承認我們對祂虧欠更多，並藉此機會謙卑自己。順帶一提，我們在此看見教皇派的人將上帝束縛在羅馬，藉口（如他們所說）那是使徒的座位，這是何等愚昧。讓我們假設情況確實如此（儘管我們不知道為什麼，因為他們所稱引關於聖彼得的一切，不過是傳說和彌天大謊）。彼得的事蹟不過是傳說和彌天大謊。聖保羅確實曾在羅馬被囚，且可以推斷他甚至是在那裡被處死的。看哪，羅馬所有的聖潔不過是福音在那裡受到逼迫，且那魔鬼的巢穴曾被殉道者的血所玷污，彷彿是在激怒上帝的憤怒，並結黨與真理爭戰，盡其所能地廢除我們主耶穌基督的名與紀念。這就是羅馬所有的價值所在。但現在，就算他們擁有耶路撒冷城所擁有的記錄（儘管他們在聖經中連一個字也找不到），那也無濟於事。聖經並未說上帝要在羅馬城作王或居住，也未說它應被稱為母會，或擁有任何其他的尊榮或優越地位。誠然，聖保羅說羅馬人的信心（當時他們不過是一小群人）在當時傳遍了天下，甚至為他們贏得了極大的名聲。因為你們不可以為當時在那裡掌權的人是基督徒，他們只是一小群秘密聚集的人。聖保羅稱讚並嘉許他們，但這並不意味著教會遍及整個羅馬城。然而，無論如何，我們看見了耶路撒冷的遭遇。聖保羅告訴我們，它與夏甲或西奈山無異，那是不聖潔且被玷污的地方，因此它的聖潔已完全被廢除，因為它沒有持守純正的福音教義。因此我們可以斷定，那些曾最親近上帝、且上帝曾最親密地與之交通的人，若不持守那作為我們與上帝合而為一之不可分割紐帶的「真理」純正，也必將被棄絕如外邦人。但我們確實看見，現今在羅馬，我們主耶穌基督的純正教義不僅被棄絕、踐踏、藐視和嘲弄，而且還受到火與刀的殘酷逼迫，最終那裡根本沒有任何宗教可言。因為那個地方充滿了污穢與放蕩，如果一個人去到那裡，他竟能帶著對上帝的敬畏或任何良善的種子回來，那真是奇蹟。我們看見那裡簡直就是陰間的巢穴；願上帝憐憫，那些去過那裡的人，若能斷了脖子，也比踏出一步去那裡要好。因為我們現在看見，法國因著它而感染了各樣的不虔，以致其中大多數人變得與豬狗無異，其宗教心甚至還不如畜類。然而（正如我先前所提到的），我們藉此受到警告，要存敬畏與謹慎的心行事，並要格外小心，免得我們濫用所領受的恩惠而被剝奪，以致上帝將祂可怕的憤怒傾倒在我們身上，使我們像耶路撒冷一樣，成為羞辱的鏡鑑與榜樣；聖保羅在此將耶路撒冷擺在臺上，儘管它先前曾蒙受如此崇高的尊榮。此外，讓我們留意，上帝在此藉著亞伯拉罕的預表，向祂所有的子民顯明祂自己是一位父親；因此你們看見，我們是從上帝而生，好讓我們在祂的教會中有份。然而，僅僅稱呼上帝為我們的父是不夠的，除非我們藉著那不能壞的種子真正重生，這對我們而言是永生與救恩的憑據。若有人問，我們怎能從上帝而生，卻又彷彿是私生子呢？答案是，我們因著自己的罪惡與敗壞，糟蹋了上帝的種子，也就是祂的道：正如聖彼得所稱呼的那樣。但可以確定的是，就道是從上帝而出而言，它本身不包含任何東西，唯有全備的良善。我們再次看見其中閃耀著何等的純潔，上帝公義、憐憫與良善的一切寶藏都在那裡彰顯出來。因此，你們看見上帝的道是什麼樣的事物，以及它的本質為何。然而，當我們以自己的幻想去腐蝕它、篡改它，並將它弄得混雜不清時，我們或許仍被視為上帝的兒女，但我們不過是私生子，正如（蒙上帝允許）午餐後將更詳細說明的那樣。因為屆時聖保羅將宣告，儘管以實瑪利是長子，但最終他還是被趕出了他曾佔據首位的家，儘管他只是個私生子，且是從使女所生的。因此，讓我們留意，我們不僅必須藉著上帝的道重生進入純全的信心，上帝更要藉著祂的聖靈光照我們，使我們能照著祂向我們所作的見證，認識祂的旨意。因為如果我們按照自己的幻想去改變祂的道，並對其進行偽裝：它或許仍可被稱為上帝的種子，但實際上卻並非如此，無論我們如何粉飾它，因為它沒有保持其原有的健全。你們在此看見，為何現今有這麼多人虛假地自稱為基督徒：正如教皇派的人很樂意承認他們信奉上帝，並且滿足於持守聖經。但儘管如此，顯而易見的是，他們已經徹底墮落了；關於聖經，他們本應以全備的敬畏去領受，卻將其扭曲以迎合自己的喜好，甚至對其嘲弄與譏笑，並且（正如我先前所說的）他們對此噴出褻瀆的話語，稱其為「蠟做的鼻子」，說人們可以隨意將其扭轉；此外，顯而易見的是，他們藉著自己的捏造擾亂了一切。因為在教皇制度中，人們除了將自己大腦所設定的東西稱為事奉上帝之外，還能稱什麼呢？那裡根本沒有提到要按照上帝的命令與典章來治理自己。上帝必須被逐出祂的位置，而人卻僭取屬於祂的權柄，強行將人的良心置於束縛之下，並制定他們認為好的法律。但那是一種極其卑劣與蠻橫的腐敗。另一方面，教皇派的人從哪裡汲取他們的信仰條款呢？正是從他們自己的法令中，因為他們根本不在乎從聖經中得出任何結論。因此，他們一點也不在乎聖經裡寫了什麼；但只要有任何事情是經由共同意見所同意並接受的，對他們而言就如同來自天上的神諭。我們也看見，當他們打算證明他們的任何戲法時，他們提出的第一個理由就是「這已被接受」，且認為「古老傳統應當優先」，彷彿這件事有什麼時效規定似的；隨後，他們便強行從聖經中拉出幾段經文，並要求這些經文必須協助推動這件事。但〔歸根結底〕，這不過是赤裸裸的嘲弄，顯而易見的是，他們蓄意腐蝕了上帝的道。因為他們有著如此粗鄙與獸性的無知，以至於連小孩子都能為此正當地向他們吐唾沫。因此，教皇派的人在今天對我們而言是一面很好的鏡子，因為這裡在聖保羅書信中所包含的內容…… 保羅的意思是：他們許多人自誇是上帝的兒女，是祂教會的家眷，然而他們不過是私生子，是敗壞的種子所生的，因為他們沒有徹底持守那能使他們重生、進入永生盼望的純淨教義，反而沉溺於自己的混雜教導，以致他們裡面再沒有絲毫的健全。但我們不必再多費唇舌，就能證明聖保羅在此所論述的事，在教皇制度中表現得太過明顯了。因為我們現今最大的爭論，不就是關於自由意志、功德、補贖以及其他這類事情嗎？教皇派聲稱，我們能藉著自己的自由意志從上帝那裡獲取恩典；這並非說我們不需要祂聖靈的幫助與扶持，而是說（他們稱）上帝與我們之間有一種相互配合的關係，上帝做一部分，我們做另一部分。就這樣，他們把我們變成了上帝的同工；正如他們所說，如果沒有上帝的幫助，我們的力量會太軟弱；同樣地，如果我們不藉著自己的行動使之生效，上帝的恩典（他們說）也將是無效的。隨後，他們又捏造並建立起他們的功德：在他們中間，除了談論如何藉著讓上帝虧欠他們來換取天堂的國度之外，別無他談；於是他們的功德和補贖便粉墨登場，用以贖回他們所犯的一切罪過。這就是教皇派所喋喋不休的實質內容。因此他們斷言，說上帝的律法是不可能遵守的，以及我們無法履行律法，這是一種褻瀆；他們聲稱，只要人願意，沒有人不能完全履行律法。在背地裡那樣誇誇其談對他們來說很容易，但那些說這話的人，不過是些卑劣的流氓、酒鬼、咒罵者，以及沉溺於一切邪惡與暴行的人。因為人們很清楚這些僧侶、剃髮者，以及他們那群烏合之眾與蛀蟲的聖潔究竟是什麼貨色。但我們這一方則說，我們生來就是罪的奴僕，被囚禁在撒但的暴政之下，受到如此嚴密的束縛，以至於我們甚至無法產生一個行善的念頭，反而不斷地走向一切邪惡，就像一頭驢子總是背負著牠的軛或重擔一樣，然而我們犯罪並非被迫，而是出於自願。但無論我們境況如何，我們都深陷於罪中，以至於在自然狀態下，我們除了得罪上帝之外什麼也做不了，因此祂必須親自施恩，藉著祂的聖靈釋放我們，使我們得自由。此外，我們說上帝的律法是不可能被完全遵守的，它向我們顯明我們的本分，目的是為了定我們的罪、塞住我們的口，並使我們作為可憐的罪人來到上帝面前，為我們所犯的罪祈求祂的恩典，並使我們羞愧難當，好叫我們承認自己是該死的，並尋求藉著我們的主耶穌基督的恩典在上帝那裡得救。最後，我們說，要在祂面前稱義，是超越我們一切能力的事，祂補足了我們的缺乏，因為祂不嚴厲地審察我們，也不與我們算帳；當我們得罪祂時，除了我們的主耶穌基督所獻上的祭物之外，沒有別的補贖，除了將我們自己完全浸沒在祂的寶血中之外，也沒有別的潔淨。這就是聖保羅所包含的教義，如何在我們與教皇派的辯論中付諸實踐。因為可以肯定的是，儘管他們吹噓並假借上帝的名義，儘管他們聲稱自己是祂的兒女，因為他們是由聖經所生的，但他們顯明了他們的母親是夏甲或西奈山，因此他們是生來為奴的，他們將繩索套在自己的頸項上，因為他們不願歸向上帝，領受祂所賜的自由，反而想要篡奪唯獨屬於上帝的事，執意要靠自己的功德稱義，並靠自己履行律法。因此，他們是奴僕的兒女，繼續作奴隸，最終必被趕出家門。至於我們，我們稍後將會看到我們所持守的教義有何憑據，以及它帶來了什麼：那就是，我們除了藉著福音教義所賜的自由之外，沒有別的自由，正如我們的主耶穌基督在約翰福音第 8 章所指出的，使我們得自由是祂獨有的職分，而將我們從沉淪中救拔出來，是上帝祂的父賜給祂的特別權柄。因此，當我們來到我們的主耶穌基督面前，並在祂裡面尋求我們所缺乏的一切時，我們知道藉著祂，我們從那無法承擔的律法之軛下得著了釋放，那律法不僅使我們屈服，更將我們壓向地獄的深淵：這就是使我們重生、成為上帝兒女的真種子，不僅在世上被稱為上帝的兒女，更要在祂面前、在祂的天使面前被祂承認，好叫我們在將來能進入那為我們重價買贖回來的基業；我們無法靠自己的能力達到這基業，只能藉著那擁有基業的主，祂照著每日藉福音所賜給我們的，將這基業分給我們。〔旁註：創世記 16:1〕〔旁註：創世記 18:12〕〔旁註：以賽亞書 54:1〕〔旁註：利未記 18:5〕〔旁註：以賽亞書 2:3〕〔旁註：彌迦書 4:2〕〔旁註：詩篇 48:3；132:13〕〔旁註：馬太福音 4:5；27:53〕〔旁註：馬太福音 11:21〕〔旁註：耶利米書 7:12〕〔旁註：羅馬書 1:8〕〔旁註：彼得前書 1:23〕
現在，讓我們在我們良善之神的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們比以往更深刻地感受到這些過犯，好叫我們在真實的悔改中不斷成長與增進；使我們來到祂面前時，能存著全然的謙卑，毫無虛假，為自己的悲慘感到羞愧，並不尋求除我們的主耶穌基督以外的任何救法。既然我們良善的神已經收納我們為兒女，並藉著祂的聖靈將祂收納的恩典印在我們心裡，願我們能堅定地持守祂福音的純全，不增添任何我們自己的東西，也不用我們自己的解釋去破壞它；願祂藉著祂的聖靈保守我們順服於信心之中，正如祂已經開始向我們顯明祂的豐盛恩慈，我們也能不斷地向著那完全的地步邁進，絲毫不偏離左右。讓我們同聲禱告：全能的上帝，我們在天上的父……等。